春秋辨疑卷一

    宋　萧楚</a>　撰


    春秋</a>鲁史旧章辨


    孔子</a>本准鲁史兼采诸国之志而作春秋春秋之未作则史也非经也春秋之既作则经也其文犹史尔而不可以为史法必举年时月日而后纪事然事事而系云甲乙则烦而无统于是又度其事之轻重大小其大者若系国之重者则日其次则月又其次则时此皆因旧史之文也【原注日月例别有论】然史之纪事必须本末略具使读者可辨【原注尚书</a>记言之史春秋则记行事之史虽略于书亦必有本末使读者足以辨其事善恶非直举其事之条目而已】非如今春秋之简也案仲尼读史至楚复陈曰大哉楚王轻千乘之国而重叔时之言【原注此必读楚史而采其事书于春秋也】观今春秋书曰丁亥楚子入陈使旧史之文只如此则虽孔子何以知其终不县陈也【原注时楚子欲以陈为县】仲尼读晋志见赵宣子弑君事曰惜也出竟乃免观今春秋书曰晋赵盾弑其君使旧史之文只如此则虽孔子何以知盾之奔未出竟也【原注孔子读晋志始知宣子事则是鲁春秋旧不载据孟子</a>以晋之乗楚之梼杌鲁之春秋合而论之则知孔子兼采诸国之説而作春秋益信明矣】案澶渊之会诸大夫称人恶不实其言卒不归宋财也【原注案经围彭城城?城成周皆大夫之事而皆列书名氏独澶渊之会悉书人则知其贬也当以左氏之説为信公谷传以经质之不足据】衞甯殖曰吾得罪于圣人悔之无及名藏在于诸侯之防曰衞孙林父甯殖出其君今春秋无书逐君之臣姓名者【原注只书某侯出奔于某而已】又案汲冢纪年书称周襄王会诸侯于河阳今只书天王狩于河阳【原注纪年疑即晋史】由是知未修春秋辞有本末足以辨事善恶仲尼得以据其实而笔削之非鲁史之旧章也当是时天下乱甚矣始于天子失其政柄而诸侯擅权终于陪臣执国命而蛮夷张横诸夏遂微先王纲纪文章于是荡然圣人忧之因国史所载乱败之由裁成其义垂训于世冀后之君子前知而反之正也故断自隐公而下迄于西狩首王而系月首月而系事以一天下之统【原注春秋以事系月以月系王以王系春故每年或书王正月王二月王三月然后始记诸侯行事言天下之事当统于王也天下之事出于一则治出于二则乱春秋之乱由礼乐征伐不出于王也时者天之道也治歴明时以正岁年以颁天下之朔以作天下之事王之任也故以王系春所谓诸侯无王而孔子作春秋书王首月以示一统】先王人而黜诸侯先诸侯而黜大夫【案大夫原本作王人文义未合观注黜诸侯而归大柄于王黜大夫而归柄于诸侯两层并举可证其讹今改正】以明天下之分【原注据礼凡会诸侯着位各以命数多少为叙王之公卿则位诸公侯之上大夫同侯伯元士同子男自元士以下名字不登于春秋以其微也故凡书王人者元士以下当叙子男之上春秋之初诸侯僭天子又其次大夫僭诸侯仲尼作春秋不予卑者尸大柄故盟会王臣预焉虽微者亦书在诸侯之上示黜诸侯而归大柄于王也霸国大夫初主盟会则贬之示黜大夫而归柄于诸侯也此其大致】内中国而外诸夏内诸夏而外夷狄以正天下之势幽观冥运之灾变近攷人为之得失彰诚意之片善发伪貌之巨奸拟议予夺一归乎大中之道此春秋所书之大约也天下之统一然</a>后能立天下之政天下之分明然后能成天下之务天下之势正然后能运天下之大若夫负有为之资居得致之位以立天下之正以成天下之务以运天下之大上律天时下尽人事赏善罚恶不离乎皇极之训此先王天下所以治也一切倒置而紊之此后之天下所以乱春秋具其义所以告也故曰经也冀后之君子前知而反之正也杜预见左氏载韩宣子适鲁见易象与春秋曰吾乃今知周公之徳与周之所以王遂以春秋为周公之垂法史书之旧章仲尼从而刋正之以示劝戒是大不然也夫未修之春秋可谓周公之法既修之春秋则仲尼之笔也案经书弑君或称国或称人称盗诸侯失国或书名或书爵与夫天王不言出奔所在称居之类皆乱世之事岂周公先垂此法乎又其文体三变隐桓之际列国盟会侵伐称人称师称爵【原注政自诸侯出】文公之世盟会侵伐始书诸国大夫名氏【原注政自大夫出】成襄而下迄于获麟荆楚之臣始皆登名于防此所谓三变也将周公逆知世变而有此法乎案经子男之臣名姓不登于春秋【原注凡与盟会只书人窃邑弑君之类则直书之】荆楚南夷也虽大国书爵不过子是终夷狄待之也而其臣名氏皆登于春秋又书其主盟主会反与霸国大夫等何也呉初见于经只书呉后书子又书其主会如此又周公逆知二国之后必大而预垂此法乎且以孔子立于定哀之间上视隐桓二百余年倘旧史实简约如此则虽孔子其如春秋何信如其説是仲尼直写鲁史尔乌得曰诗亡然后春秋作也甚矣预之僻于左氏也【原注古野史称太甲杀伊尹预信其説而疑尚书所载其无识可知观其释例集注该博正荀子</a>所谓记问之学不足为人师此学者不可不知而轻信之】至使后世操牍载笔者每志一事缀一词必欲擅褒贬取合春秋曰史则然也否则曰春秋不然也其弊之甚至简而无法若唐书帝纪只举事件目系以甲乙于是书之体扫地矣是预为之阶也或曰左氏经终于孔子卒后自获麟之后其文犹前也非旧章而何曰案获麟之后小邾射以句绎来奔左氏数三叛人而射不在数是则左氏经亦止于获麟也岂非或当时学圣人之徒者尊孔子欲见其始终放经而为之也抑后之好事者未可知也且使春秋既修之后掌于鲁之史臣乎藏于孔子乎理必藏于孔氏不当兼记国事与书孔子卒如曰掌于鲁则所书又不止孔子卒而已【原注据左氏传终于哀公二十七年】斯足知其妄矣又虽有经文而传皆无其事迹决非鲁之旧章又明矣或曰然则述史者当如之何而可曰司马迁</a>有言文史星歴近乎卜祝之间盖止于执简记事直书其实而已故为史者患不得其实如得其实而志之则后世之善恶自辨矣讵可如春秋之约且有褒贬之旨哉


    盟会侵伐统辨


    春秋所书事仅百数而盟会侵伐居其多何也天下之大政也夫盟者刲牲歃血要言于天地神明也忠信薄而奸诈起于是始有相与援指天地神明咒誓口血坎牲以坚其约者圣人不得已因而用之故周官有司盟之职凡?国有疑则掌其盟载之约盖防狡然者以之合仇锢党【案锢字原作铜今改】迭相倾轧渐以阶祸故其事必司于王官也会者又以施天下之令发天下之禁而为侵为伐则以致讨其不顺是数者皆以统一海内之纲纪王者之政春秋书诸侯盟会侵伐见天下大政自诸侯出此春秋所以自隐公而始也【原注周官曰时会以发四方之禁又时见曰会则知会为王者之事诸侯为会僭可知矣注云禁九伐之法也】司马法</a>亦云天子会诸侯九伐之法也若夫析而言之则侵伐为重盟次之会次之何也侵伐兵戎之事威天下之柄也盟会则典礼也威柄出于上则人羣可合典礼可兴天下可治威柄一失则典礼为徒法而天下乱矣故春秋之始诸侯盟会则直书之【原注隐元年公及邾仪父盟于蔑二年公会戎于潜三年齐侯郑伯盟于石门九年公会齐侯于防凡此盟会之始皆书其爵所谓直书无贬文也见典礼皆自诸侯出也　案经会戎于潜系二年事盟于石门则三年事原本槩冠以二年且先后倒置今改正】侵伐则贬书之【原注莒人入向衞人伐郑此皆用兵之始而皆贬书人】以兵戎为重示天下后世威柄王人尤不可失也大夫初出将兵亦贬书之【原注无骇帅师入极翚帅师会宋公陈侯蔡人衞人伐郑此大夫用兵之始而二大夫皆不书氏则知其贬也】示后世一国威柄君人尤不可失观之春秋自东迁而后强侯迭兴中国赖焉而周室终于沦败不克返正则知天下威柄王天下者不可失昭昭矣大夫既擅兵其初也不惟功伐着于国盖亦有劳于王矣逮其末也六卿以之分晋三桓以之弱鲁齐吞于田宗衞乱于孙氏甯氏则知一国威柄君国者不可失昭昭矣夫小民至愚礼义之善或不能入刑罚之威有所不畏者而至咒誓于天地神明则咸有肃心若其性然圣人虑臣下乘此聚结凶顽易以作乱故春秋于大夫初出盟亦贬之【原注隐元年及宋人盟于宿此大夫主盟之始也及者内为主故外大夫书人而内不出主名以示贬不予大夫得专也桓十一年柔会宋公陈侯蔡叔盟于折此大夫会盟之始也会者外为主故内独去柔姓氏以示贬不予得专也宿之盟内外皆大夫而主在内故内不出主名以重其贬折之盟宋公主之故柔止去氏以贬之此春秋之书法也当是时政未逮大夫虽或与会盟皆国故也而仲尼于其始皆加贬文不予之者以盟于国事为重非忠臣则或以为乱是以虑其后患而示后世俾知防患之于微也】以盟于国为重不予其专也其后政在大夫赖盟载之约以安国家利社稷盖有之矣而贼臣弑君叛邑恃要言以自固者抑比比然然则圣人不予臣下得专兵者虑祸微矣春秋拨乱而作所以防微杜渐其旨大致如此非圣人孰能修之于呼上之人能明其教焉则无驯致祸乱之事矣【原注古者列国皆有兵或三军二军皆诸侯帅之以聴于王大夫不得专也】


    兄弟总辨


    春秋凡言弟者有兄之称言兄者有弟之称皆以亲贵称之也国君之尊兄弟不得以属通所以抑亲贵而崇君道也君者人之纲君道或替则无以统正人伦矣故国君虽母弟庶兄既列为卿佐则称公子【原注先公之子也】而絶其兄弟之称者全其君臣之道也将以君臣之义责之也间有来聘【原注齐侯之弟年】来盟【原注郑伯之弟语】帅师【原注衞侯之弟黑肩】而称弟者着其亲贵庸见其未涖政为臣也未涖政为臣而使之非正也邻国交好则有盟有聘皆所以利人民保宗社东周之时行人或失辞陨命两国至于暴骨是与夫帅师动众皆国之大事在择贤者能者非任于亲贵也杀世子以邑叛【原注杀世子则陈侯之弟招以邑叛则宋公之弟辰】而称弟者着至亲而为国恶甚之也【原注谷梁子曰尽其亲以恶之其説是也】出奔而称弟者【原注陈侯之弟黄秦伯之弟鍼衞侯之弟鱄】讥千乘之国不能容其亲公弟叔肸卒贤之特书也【原注春秋详贵略贱非卿大夫则不书卒叔肸非大夫特书也】盗杀衞侯之兄专罪衞侯也天王杀其弟甚天王之恶也兄弟天伦亲莫厚焉临制一国而不能制其天伦之亲失政刑甚矣何以为国至自戕刈者恶又甚矣或曰母弟称弟母兄称兄非也人道莫重于亲岂有同母则曰兄弟异母遂絶其兄弟之称邪案公子友公子牙皆庄公母弟见书于庄公之世皆不言公弟【原注二十七年公子友如陈三十二年公子牙卒　案经公子牙卒在庄公三十二年原本误作二十二年今改正】是知凡兄弟云者以亲贵称以亲贵称者则又各有义也


    弑杀辨【原注阍杀呉子盗杀蔡侯二传作弑先儒之説皆通此不论】


    弑其君杀其大夫文正相对弑其君书名书人书国虽异要之俱下虐上之辞【原注国语</a>曰下虐上曰弑】皆罪在下也盖以下对上则称君故自外来杀诸侯不称其君非其君故不以下称上之辞书也杀其大夫书人书国虽异要之俱上诛下之辞皆罪在上盖以上对下则称其大夫故盗来杀臣子若两下相杀不称其大夫非其大夫也故不以上称下之辞书也然而杀其君罪在下也其书之不同则又有旨焉杀其大夫罪在上也其书之不同则又有旨焉夫君者人伦之首而杀之至大逆也故在其大臣则书臣着其恶于万世庸见居位擅势为国逆贼专罪之也左氏曰称臣臣之罪也是在其左右近习则书人此不止为微者名氏不登于册亦所以警于世也春秋之例于臣下微者至为叛乱亦有特书其名氏【原注如小国之大夫见于事止书人至有窃邑叛逆则特书名以贬】恶无大于弑逆而不特书者庸见其君狎昵小臣不能闲衞以致凶殒亦所以警乎为君者也传曰左右大亲者身危是也【原注微者无势位可乗至能为逆由君媟狎之致可知故春秋止书人俾观者知以国君之尊殒于微贱之手所以警为君者】至其称国以弑者举国之辞弑于众者也则其君之失道亦可知矣书曰抚我则后虐我则雠故圣人于春秋众弑其君则书国此非止着下之为逆者众亦足以见君之失道冀后之为君者覩此而知自反也里革曰君人者其威大矣失威而致于见杀其过多矣此之谓也左氏曰称君君无道是也不然弑君大逆书其首逆足矣何必区区分为三等故曰其书之不同则又有防焉夫王者所以驭人羣临万国役制天下之众惟威与福而威莫大于能杀之福莫大于能生之则生杀者威福之大柄王者所执也故春秋二百四十二年无书天王杀其大夫者惟天王得专生杀故也夫能生杀人则能制人能制人则能用之将赴汤蹈火无所不堪奸人乗此所以作乱故春秋于诸侯有杀其臣子者皆谨志之不予诸侯得专杀也称国以杀者君杀之也专罪其君也【原注杀其大夫者以上对下之称称国以杀知其君者惟君有国故也弑其君者以下对上之称称国以弑者则举国辞也称国虽同上下比对则其意异案楚杀其大夫成熊传曰楚子谓成虎若敖之余也遂杀之楚杀其大夫屈申传曰楚子以屈申贰于呉乃杀之则知称国以杀者君杀之也　案经昭公十二年楚杀其大夫成熊左氏谷梁俱作成虎此注各因经传之文故其名互异】称人以杀者众杀之也虽曰众杀之祸变皆自君而致君失刑而致其见杀故不去其大夫之号以上杀下之辞犹君与众杀之也此不止乎罪在上者兼亦讥其大夫也大夫国人之望而至见杀于国人不可谓无罪矣抑亦以警后世之为臣也书杀其大夫某及某者以累及也又着其滥杀也至于杀世子则目其君者恶又甚矣诸侯受封于王惟世子得世守之此王制也万世之公道也诸侯以国传其所守者奉王制也则世子者王之世守之臣非特大夫比也而以爱私擅杀之此不止戕灭天性逆乱人理是违制悖道则近于无王矣故春秋杀世子则目之着其恶之甚也谓其近于无王也【原注专杀之罪小无王之罪大杀其大夫专杀也大夫国君之臣不予专杀者防其乗此制服不逞之徒以作乱杜其渐也世子者君之贰世有国者是王臣也故春秋至杀世子则目其君重于杀大夫近于无王也】凡此书之不同故曰则又有旨焉若夫构逆造乱为国巨蠧罪当杀者则去其大夫之号称人以杀举众讨贼辞也郑人杀良霄晋人杀栾盈是也五等列侯见于盟会侵伐之类止各书其爵至于见杀则称其君用见弑者皆其臣下也五等臣子见于盟会他事亦止书其名氏至于见杀则称其大夫者用见其大夫则其杀者皆其君上也凡此不絶其君臣之称者着其无罪不可杀也间有不称其大夫者絶其君臣之称而举众以杀之则知为国贼矣三传于弑杀俱未尽其旨而左氏以称国以杀为讨有罪又从而酿辞结成其罪于高厚则曰从君于昏于公子燮则曰不与民同欲公子嘉之见杀曰专也成熊之见杀曰楚子以为若敖氏之余也案成熊与鬭氏同出于若敖鬭椒作乱在宣四年厯成与襄至昭十有二年始杀成熊凡七十余年矣岂有歴年如此久复正讨其罪此余党尔信如此则楚子之滥刑可知左氏之诬为尤甚盖不知圣人所以志诸侯之杀臣子者不予得专杀也所以书其大夫者又见无罪不当杀也间有例当不书其大夫而犹书者则又有旨焉晋杀其大夫里克衞杀其大夫甯喜是也盖晋衞本借二子弑君反国既而畏其偪且虑祸已故杀之故仲尼不以讨贼之辞书抑不去其大夫之号者不絶其君臣之称而称国以杀者君杀之二子于天下为国贼于二侯则为同罪一体之人故圣笔不絶其君臣之称庸见其一体则二侯与弑之罪亦不灭矣所谓春秋辨天下之邪正者此也又陈人杀其公子御寇莒杀其公子意恢不言大夫非大夫也非大夫则名氏不登于册圣人重其灭宗故特书之所以勖亲亲之道也大率三子者于传不能尽究圣人之旨而皆有竒丽可喜之辞学者嗜焉或不暇博览详攷或遂引据其説至于为害为乱盖多有之如汉儒以春秋不予蒯聩而杀戾太子【原注幸而非眞戻太子耳】唐人以阍弑呉子而教文宗尽诛宦官遂逐去君侧至有如袁绍司马懿之徒信其母以子贵致妾嬖并后僭乱宫闱后世又比比而是此皆其大者其他据其偏言绮语饰为雄辨背道逆理以惑乱人主之听又颇有焉故学春秋者欲稽仲尼之心当以经为据于二家不得不辨也


    迁国辨


    春秋书某迁于某【原注衞迁于帝邱】自迁其国也凡书皆讥迁国至大事也国有人民社稷之重而且迁焉以益下而利民故也故易利用为依迁国取象于益【原注损上益下为益】书载盘庚涉河而迁恐民尽刘不能胥匡以生礼迁国必大询于众是皆非独便已而已也春秋之时王政不纲列国大者事并强者务兼其以国迁皆国小畏偪惧亡苟择地利图保社稷耳所谓益下而利民也案书迁者七邢衞蔡各一许居其四皆非大国也国无小道用则存不道用之则亡传曰诸侯有道守在四国又曰地利不如人和若上有道揆下有法守政事修举人民和辑远迩竞亲则四邻为之归矣夫何迁之有苟不知此惟偪是畏惟地利是择偪者无已迁者亦将无已是徒勦民而扰下耳何以为国故曰皆讥也夫大室三涂洞庭孟门天下之险而国之者不一姓是地利不足恃则为国亦必有道也春秋讥以国迁者欲后世君子之反其道也春秋之旨有原情恕之而不责之者有据义而不恕责之以道者凡书某人迁某【原注宋人迁宿】罪其迁者不罪其见迁者恕其力不足也此所谓原情而恕之不责之也邢衞蔡许自迁其国由当时而言亦皆非得已者仲尼一一讥之罪其无政也此之谓据义而不恕之责以道也欲君子之反其本也


    即位辨【原注案春秋系世君必逾年始称元后世于其中后称改元非古礼也　案中后原本作中使义不可解查汉书</a>文帝有后元年景帝有中元年则此使字自系后字之讹今改正】


    夫即位与元年不可同而论先君之终年不可为嗣君之元年此古史之常也如既为先君之终年又为嗣君之元年则纪歴无次故必逾年始得称元至于位则有国有天下者世守之不可久虚先君既终则嗣君即之非元年比也案尚书顾命乙丑成王崩癸酉设仪于庭【原注乙丑至癸酉九日耳】康王麻冕黼裳尸天子位大告诸侯讫王乃释冕服反丧服则天子正即位之礼不俟于元年矣夫至忧之时释衰服冕而不疑于忘哀者盖人之大伦君臣父子而已父子之恩独隆则君臣之义或几乎息矣故先王制礼大义至恩相为轻重不敢有所先后此万世之达道也然则诸侯正即位之礼不俟于逾年也亦明矣案定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位戊去癸才五日【案癸亥戊辰皆系纪日原本五日误作五月今改正】此直书也【原注昭公未葬当言子即位季氏恨昭公废嫡立弟为定公故仲尼书曰公即位以见其非正也】由是言之未修之春秋必曰某月日公薨某月日子即位此史氏之常也既修之春秋始于元年春王正月下或书焉下或否焉此圣人之笔也位者国君之大寳长子继世守之不俟逾年更歳然后始即故凡书者非其常也非常者见其不正也自僖公以前政在诸侯则嗣子废立由诸侯也僖公以后政在大夫则人君废立由大夫也诸侯有国自擅废立未失政也大夫而专废立君权丧矣案僖公以前独桓公书即位者不正桓篡兄而立也僖公以后无不书即位者不正由大夫而立也以其时攷之僖之末年齐桓与管仲</a>属公子元于宋襄公以为太子及桓公卒易牙与寺人貂杀羣吏而立公子无亏文之六年晋襄公卒晋人谋立君赵盾欲立公子雍贾季欲立公子乐卒之废雍而杀乐几年而灵公始立襄公之时齐灵公既命髙厚傅牙为太子及灵公卒崔杼迎光而立之于鲁则襄仲挟齐杀适而立庶季氏恨昭逐嫡而立弟则自僖公而后废立由大夫可知也夫废立天下之至危事也当至危之际使嗣子隂黙拱手以听于人彼无伊尹之志孰不为乱于时三桓专鲁六卿专晋田氏崔氏专齐孙氏甯氏专衞其视逐君如脱屣置君如弈棊至?麟之时人君之在位者仅有名号反畏其臣如勍敌然岂能用其国哉故圣人恶之自僖公而后悉书即位所以不专予人臣得专废立也圣人作春秋常事不用书书其非常者着其不正之失冀后君子覩此而反之正也以是防天下后世人君犹不鉴此使宦寺得专废立而亡国者春秋之戒岂不深哉三家之説虽异其以元年正月即位之礼同此不攻而自破矣【原注杜预之説亦无案据】或曰凡书即位者用见非天子之命而自即之也自文之元年天王使毛伯来锡公命是文之立非无王命而书即位何也或曰书即位者正人君之始也故春秋谨五始之文曰此学公羊者之妄也信如其説则书即位者得其正也则桓之弑兄宣之篡嫡可谓正欤又定以元年六月昭公之丧然后始得即位亦可谓正欤盖公羊之学有黜周王鲁之説故取五始之义唱其端者胡母董氏之説非圣人之旨也【原注天子即位后反丧服则听政于冢宰谓之谅隂三年不言其礼达于诸侯故孔子称谅隂不言古之人皆然则知诸侯正即位后听政于上卿古之礼也啖子曰天子崩诸侯薨既殡嗣子为君未就阼阶之位康王之诰是也明年正月朔乃就位南面而改元其説皆无据也人君一年谓之元乃史册之常书有太甲元年元禩之类岂为国之重事哉案书序称康王既尸天子又安得云未就位其臆説从可知矣】


    书归辨


    凡书归复归者皆国逆而受之之辞也直云归者若始出今归耳未失国之辞也蔡侯庐陈侯吴二国已灭而直云归者不予楚灭二国故以二侯自归为文所以抑强夷而存中国也衞侯郑书归者时文公虽执衞侯归于京师而衞国未有篡位者故得为不失国也曹伯归云自京师者天子命之归也天子命之归则不失国矣春秋之时诸侯之奔执而得反国未有出于天子独曹伯由天子归之故曹伯不名亦不以失国之辞书之也岂非列侯废置天子得专之也欤或曰晋执衞侯郑归于京师则郑之反国亦天子赦之何以不言自京师而且名之此春秋之微防也文公之于衞侯听元咺之讼则不待王命而执之及受鲁侯之赂始请于王而归之是衞侯纵舎在晋而已天子岂实得行其意哉故不言自京师亦不言自晋而以自归为文者所以抑强臣也亦如陈蔡二侯反国不言自楚者同盖不予诸侯得废置诸侯所以一其权于王也以是防天下后世犹有挟天子令诸侯者故曰微旨也至于大夫公子之反国而直云归者或国逆若君许之也如孙林父华元之类君许其反如蔡季公子比与夫郑突曹赤之类则国逆之也其有云自某者所自之国为之请也谷梁曰自某某有举焉尔其説是也赵鞅不言自者时晋二卿请于君而复之非列国为之请也其云复归者有所复也谓初既去矣今始来复已失国之辞也左氏曰复其位曰复归其説亦通案经传郑忽出而突立衞侯郑奔而叔武受盟衞侯衎亡而衞剽即位故三侯得反国皆曰复归谓其皆失国也曹伯襄言复归者以其执于晋侯拘于宋国其孱弱如此虽得反国亦非天子之命与失国者同矣元咺言复归者咺之反国非衞侯之命也初咺出奔晋诉衞侯之杀叔武晋文于是执衞侯而归元咺于衞衞侯惧而听命故得书归而云复者着其位已夺也明其自晋者明其晋纳之也故不得与孙林父华元之比所以恶元咺而罪晋侯也大夫之位予夺在于诸侯故春秋大夫出奔而反国君许之则直曰归如始出而今归尔以未失位之辞书之也亦由诸侯自京师而得反国直曰归以未失国之辞书之也诸侯之位予夺在天子天子命之归则不失国矣大夫之位予夺在诸侯诸侯许之归则不失位矣今咺书自晋复归着其位已夺恃晋复得归尔故曰恶元咺而罪晋文也且天子所以能制天下者以其擅天下威福之柄也国君所以能制一国者以其擅一国威福之柄也苟威福不得自作岂能为政于一国与天下哉春秋之时小国大夫或逆节污行见讨逃窜则?大国为之请解求复其位其君不得已而听之者间多有之如衞侯听晋而反孙林父是也仲尼从而书之曰自某者亦足以见小国牵制于大国不得自专其权也凡此非善之善者也特比其反国而为恶者差善而已谷梁子曰反以好曰归先儒曰归善辞也复归次之案郑突归而篡位楚比归而弑君衞侯郑则杀元咺公子瑕而复归岂得谓之善辞且以好也大抵三传説俱未尽其旨不知所谓归与复归皆曰逆而受之也其云复者谓其初已失国今始来复也已失国亦弱矣


    书入辨


    春秋书入与归其文正相反凡云归者国逆之善辞也凡云入者非国逆之恶辞也归善辞也有非善亦曰归者以国逆之也入恶辞也有非恶焉亦曰入者以其非国逆也王猛入于王城天王入于成周正也非不善者而书入者以见成周王城已为子朝之党所据王以兵胜而入之非王城成周逆而受之也则王室不竞亦可知矣许叔入于许异乎齐之小白阳生莒展舆之入也故许叔字而不名而三人者名而不氏岂非许叔以君亡嗣絶入据其位而三人者或内结奸臣若外?强援而篡也欤然而许叔犹书入者得不以其非国逆之也衞侯入于夷仪比郑伯突衞侯朔之入亦有间矣盖衞侯特以防弱迫逐于强臣无他大恶故得不名而突与朔则夺正或逆王命恶可知矣故出入皆名也然而衞侯不名矣至襄二十六年复归书曰衞侯衎何也曰以其待弑君而后入也故其出奔夷仪皆不名者未有大恶也于复归而名之者有大恶也未有大恶则恕之恶着而后罪之不逆诈之道忠厚之至也苟其祸心实未萌而逆加之罪是钻刻之吏耳岂仲尼之心哉此圣人敎后世用刑必忠厚也若郑之良霄宋之乐大心皆叛逆为国贼臣故皆书入凡此之类所谓恶辞也然亦有非此例比而书入者如夫人姜氏入岂谓鲁不逆之盖以其取仇人之女荐献于宗庙忘孝大矣故书入若非国逆焉以恶之是不予受之也所以责庄公忘父讐而教天下以孝也庚辰我入祊时郑伯使宛来归祊又岂祊不听命者盖诸侯土地天子所封非诸侯可得专也苟惟擅以与人是无王而行也故曰入与称兵入人之国同文不予鲁之受郑地也凡此异乎反国而亦书入有微旨也谷梁曰入者内不受也谓如夫人姜氏则义不可受小白突朔之类皆非举国逆而受其説亦通也其书复入者其文亦与复归正相反复归谓初既絶于国其反或国逆而受之也故书复书归复入则既絶于国而反为国恶谓谋复而入也案经书复入者二鱼石栾盈是二子皆搆逆作乱不胜出奔谋反为国贼是知书复入其罪重于书入者也故曰既絶于国而反为国恶也鱼石实楚取宋彭城封之而书复入者专以罪叛臣且抑强蛮而存中国也大抵春秋之书虽善恶判于一字而善恶有轻重之差一字之措抑又有旨焉不可一例拘也反国者有曰归复归有曰入复入此善恶之辞也然反国以恶曰入小白阳生是也亦有可道者焉许叔入于许是也至于入王城入成周又不可谓反以恶矣夫人入与入祊入极之类又非反国者如此岂可以一例拘哉


    归入后辨


    或曰春秋之时诸侯之出奔间有庸懦自失柄者迫于强臣而去不至于大无道者其大夫出奔亦有为谗搆倾轧惧祸而去者其情可恕圣笔皆以自奔为文何也曰专罪其奔也诸侯一国之君制人而非制于人也至于臣下所逐何以为诸侯故春秋以诸侯自奔为文罪之也所以警天下后世为人君者也大夫一国之望也去就以道者也至衅成祸乱始顚越逃窜何以为大夫故春秋以大夫自奔为文罪之也所以警天下后世之为臣者也盖春秋拨乱而作欲君子反其本也公羊曰复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶归者出入无恶岂知圣人书出奔者因以罪之矣左氏曰国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶曰复入如良霄反为国恶阳生则出于陈乞之私岂国逆之也如赵鞅曹赤之类皆不言所自又岂诸侯纳之且左氏于蔡季归国传云蔡桓侯卒蔡人召蔡季于陈此传得其实也则知凡书归者国逆之而已谷梁曰归为善自某归次之曰归易辞也盖国逆曰归国逆则无仇党争鬭之祸亦可谓易矣比于书入者亦可谓善矣自某归者外亦为之请焉非直国之愿亦可谓次也虽然至于突之篡嫡比之弑君亦有不善者焉故曰三家之説俱未尽得其当也


    同盟辨【原注同盟十有四大夫居其一胡铨附注铨案凡十有五】


    凡有擕贰之国来受盟则曰同谓初异而今同有举一时誓之而无彼巳之约亦曰同【原注若葵邱之盟则有初命再命又盟词云尔无我诈我无尔虞则彼此有约故皆不书同也】其可道与否攷之于经皆可见矣如齐桓晋悼卒能服防贰之国以安诸夏此可道者也【原注桓公再同盟于幽悼公凡三盟书同而皆能服楚使中国免侵轶之患者皆十余年胡铨附注铨案悼公盟书同者有四成十八年虚朾防三年鸡泽九年于戏十年亳城北】宣成之间中国无霸虽屡同盟旋复叛去徒见诸侯之不一其无补于世彰彰矣至清丘之盟四国大夫皆书人者贬也大夫同盟始于此此共誓一事之盟也盟以结信兴于季世以人为不足信而要誓于神也小人常情宁悖傲于君父而不敢慢于神宁有罔于君父而不敢欺于神当春秋之时盟为国之大事仲尼虑奸人乗此易以作乱故于内大夫初出与盟皆贬之霸国大夫初主夏盟亦贬之示不与臣下得专也【原注文七年公会诸侯晋大夫盟于扈此霸国大夫主盟之始也故诸侯不序晋大夫不名贬也内大夫出盟注在盟会侵伐统辨篇】同盟则又甚矣易曰二人同心其利断金夫同善相资其功必博同恶相济其害必大君子以兴小人以乱不可不愼也清丘之役虽无利于国亦无败于事而圣人重其贬者愼始也其后大夫跋扈挟外援以抗君若奸臣刦众以叛国乱臣贼子至弑父与君无所顾惮纷纷而起皆赖于要盟焉是以圣人谨于其始虽未有害皆加贬文冀后之君子前知事有系国之重必使权归于上不专于臣下也自周东迁诸侯擅盟大率要结朋比始乎相轧终乎相并获麟而后四分五剖遂峙为战国则诸侯擅盟已不可况大夫乎此周官所以设司盟之职春秋所以不与臣下专盟也【原注诸儒或曰书同者皆美之夫盟之盛者不过齐桓之葵丘晋文之践土何以不言同也或曰以其同然莫相统一皆恶之则齐桓晋悼何以终能一诸侯衞中国御四夷也是皆臆説今之所辨皆防经以削诸儒之谬于经无据则缺之】


    后説


    诸侯有携贰而复来受盟则书同然有叛中国而受夷狄之盟者不书同如辰陵之盟陈郑始从于楚不书同是也所以予其归中国不许其即夷狄亦足以见夷狄之不可与同也盖诸侯合而一则中国竞而夷狄微矣离而不一则弱弱则诸夏衰矣春秋终呉楚之乱由诸侯之不一也


    书取辨


    春秋之辞简而法其旨婉而微襃贬寓于一事可谓简矣而一事之施复更有义攷其上下之文然后见焉不曰微乎是故凡书取者本非已有也非已所有而克有之曰取然有恃其兵力攻得而有之者有因其微弱奄其无备掠得而有之者有以威胁或不义得而有之者而皆云取者着其本非已有也非其所有而取之恶可知矣若夫属辞比事攷其所以取之之迹则又有义也如公败宋师于菅取郜取须句公以楚师伐齐取谷宋人伐郑取长葛宋人蔡人衞人伐戴郑伯伐取之之类此所谓恃其兵力攻得而有之也取根牟取鄟取邿取郓取鄫取舒之类皆因其微弱无备掠得而有之不至屠陷城郭糜烂人民与夫取郑师于雍丘取宋师于嵒皆奄其不虞悉俘得而有之而已尔非所谓不用师徒也【原注取郑师于雍　直云取者讥郑之无备也取宋师于嵒直云取者讥宋之无备也】是故言伐言取者直罪其取者不罪其见取者着其力不足也直云取者着其无备而见取交恶之也【原注取舒取郓之类是也】取郜大鼎于宋则贪赂而纵罪取济西田则齐以战败而赂我齐人取济西田则我篡立而赂齐取邾田自漷水则晋执其君我取其田此所谓或以威胁不义得而有之是故赂我而言取专罪我也【原注宋督弑其君桓公与诸侯会于稷以成宋乱受赂而反不言宋人来归郜大鼎而云取郜大鼎于宋者专恶鲁也】赂齐而言齐取专恶齐也【原注不言归济西田于齐】执其君而取其田恶又甚矣至于书齐人取子纠杀之者所以讥鲁而甚齐也桓既篡兄而得国夫以堂堂之齐岂一纠之能病桓不顾亲爱之道既不能宥而逸之反猜忍残贼恃齐之强胁鲁杀之恶可谓甚矣书曰齐人者并恶其君臣也庄公之纳纠既不顾君父之雠而忘之又不能字人之孤而保之拱手索气听齐杀纠不可谓无恶矣书曰取纠以见纠之在鲁鲁不能护齐得而杀之所以甚齐之恶而讥鲁之不竞也又公在干侯取阚阚鲁邑也书曰取者见国内皆叛公不能有之则昭公之为君也可知矣臣子之恶则又可见矣又齐侯取郓田公至自齐居于郓此齐为公取也昭公见逐于季氏而羇寓于外邻国莫之恤独齐侯躬至野井唁之为之取郓以居之以常情论齐侯可谓有徳于昭公矣然齐居方伯之职承霸者之后有甥舅之亲不能纠合诸侯以讨季氏之乱反昭公于国顾为是琐琐是长贼臣窃国之权而废方伯救患之义也故书曰齐侯取郓观其文若无故取邑然当坐其罪者恶之也以其不足为义也春秋贵义不贵惠此之谓也左氏曰凡书取易也公谷皆言取易辞也俱未达圣人之旨且公败宋师而后取郜宋人取郑长葛围而后取易乎凡直言取而不言伐者谓之易辞可也【原注如取郓取邿之类也】不可皆通以为例也左氏又曰凡克邑不用师徒曰取案经文见云伐何得谓不用师徒也又取谷之役公以楚师取漷东田及沂西田季孙斯叔孙州仇仲孙何忌三卿帅师非师徒而何特取济西田取邾田自漷水齐人取济西田此三者皆齐赂我或我赂齐或人执其君使我得有其地可谓不用师徒尔不可以凡言也三家之説俱未尽其旨是不知一字之措复更有义攷其上下之文然后见焉大抵三家以春秋为鲁之旧章故每事以例言盖不知出于圣人之志文同事变则各有义也【原注凡言取某师者悉俘得之也左氏曰覆而败之言尽覆没而胜其説亦通然取者得之称若但败不死者则走归何名为取则当书败其师尔不当言取也赵氏驳之亦当矣】