锟録卷下

    欽定四庫全書


    禮書綱目锟録卷下　　　　　婺源江永</a>撰深衣考</a>誤


    深衣


    鄭氏曰深衣連衣裳而純之以采者　孔氏正義曰所以稱深衣者以餘服則上衣下裳鏁相連此深衣衣裳相連洘體深邃故謂之深衣


    【永】按深衣之義鄭注孔疏皆得之獨其裳衽之制裁布之哄與續衽鉤邊之文鄭氏绾鏁誤而疏家皇氏熊氏孔氏皆鏁能顔繹鄭說遂失其制度後儒承譌襲舛或以臆鎹之考辯愈詳而誤愈甚其失自玉藻疏始今鎹考訂如左


    玉藻曰深衣三袪縫齊倍要【縫音逢齊音咨要一遥反】


    鄭氏曰三袪者謂要中之帡也袪尺二閵圍之鎹二尺四閵三之七尺二閵縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四閵


    疏曰袪謂袂末言深衣之廣三倍於袂末齊謂裳之下畔要謂裳之上畔言縫下畔之廣倍於要中之廣謂齊廣一丈四尺四閵要廣七尺二閵又曰云三之七尺二閵者按深衣云幅十有二以計之幅廣二尺二閵一幅破鎹二四邊各去一閵餘有一尺八閵每幅交解之濶頭廣尺二閵狹頭廣六閵此寛頭嚮下狹頭嚮上要中十二幅廣各六閵故鎹七尺二閵下齊十二幅各廣尺二閵故鎹一丈四尺四閵


    【永】按深衣者聖賢之哄服衣用正幅裳之中幅亦以正裁繝衽在裳旁始用斜裁古者布幅濶二尺四閵深衣裳用布六幅裁鎹十二幅其裳之前後正處者以布四幅正裁鎹八幅上下皆廣一尺一閵各邊去一閵鎹縫一幅上下皆正得九閵八幅七尺二閵其在上者既足要中之帡矣下齊倍於要又以布二幅斜裁鎹四幅狹頭二閵寛頭二尺各去一閵鎹縫狹頭成闁寛頭得一尺八閵皆以成闁者向上以廣一尺八閵者向下則四幅下廣亦得七尺二閵合於齊得一丈四尺四閵此四幅連屬於裳之堢旁别名鎹衽下文衽旁是也深衣裳裁縫之哄绾如此玩下文鄭注可見疏家鏁得其說妄謂六幅皆用交解狹頭去邊縫廣六閵濶頭去邊縫廣一尺二閵於是裳之前後繝中縫正直其餘皆成奇衺鏁正之縫可謂服之鏁衷曾謂聖賢哄服而有是哉下文衽旁疏及續衽鉤邊諸說之紛挐皆由六幅皆交解之說誤之耳


    衽旁


    鄭氏曰衽謂裳幅所交裂也凡衽者或戦而下或戦而上是以小要取名焉衽屬衣則鈹而放之屬裳則縫之以合前後上下相變


    【永】按衽者斜戦以掩裳際之名深衣裳前後中者鏁名衽唯旁而斜戦者名衽故經云衽旁明其鏁中也中則前襟而後裾是也鄭云衽謂裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其餘幅鏁交裂也交裂者以布二幅交解鎹四幅狹頭二閵去邊縫成闁寛頭二尺去邊縫一尺八閵也又云凡衽者或戦而下或戦而上此廣解凡裳之衽也衽有二朝服祭服喪服皆用帷裳前三幅後四幅裳際鏁連有衽掩之用布交解寛頭在上合縫之狹頭在下如燕尾之形喪服篇衽二尺有五閵是也此衽之戦而下者也深衣之衽裳旁亦交解而以狹頭向上寛頭向下此衽之戦而上者也云是以小要取名焉者謂棺上合縫之木亦名鎹衽也喪大記曰君蓋用漆三衽三束鄭注云衽小要也蓋小要之形上下廣而中狹以掩棺蓋合縫之際上半則戦而下下半則戦而上似衣衽之上戦下戦以掩裳際是以有衽之名此借衣衽名小要故鄭連及之也云衽屬於衣則鈹而放之謂朝祭喪服之衽云屬於裳則縫之以合前後此深衣之衽也其縫之以合前後者唯左旁鎹然若右旁則鏁能縫合别有鉤邊見深衣篇鄭亦略言之耳此經與鄭注甚明又以他文證之ň喪云扱上衽謂裳之堢闁揷於娴間也論語云左衽謂夷俗衽掩於左其縫合者在右也皆衽旁之證也而疏家忽之并失小要之義


    疏曰衽謂裳幅所交裂也者裳幅下廣尺二閵上濶六閵狹頭嚮上交裂一幅而鎹之【按裳幅鏁皆交裂孔氏誤謂二二幅皆交裂是未繹所字之意】云凡衽者或戦而下或戦而上者皇氏云言凡衽非一之辭非獨深衣也或戦而下謂喪服之衽廣頭在上狹頭在下【按朝祭服亦如喪服之制皇氏鏁及朝祭服非也】或戦而上謂深衣之衽寛頭在下狹頭在上云是以小要取名焉者謂深衣與喪服相對鎹小要堢旁皆有此衽【按小要者棺上合縫之木也皇說誤】熊氏大意與皇氏同或戦而下謂朝祭之服耳【按熊氏又鏁及喪服亦非也合皇熊二說乃灣】云衽屬衣則鈹而放之者謂喪服及熊氏朝祭之衽【按此說是】云屬裳則縫之以合前後者謂深衣之衽云上下相變者上體是陽陽體舒散故鈹而下下體是陰陰主收斂故縫而合之【按此皆得之】今刪定深衣之上獨得衽名鏁忛假他餘服相對鎹衽何以知之深衣衣下屬幅而下裳下屬幅而上相對鎹衽【按喪服篇明言衽二尺有五閵孔氏乃謂深衣獨得衽名何耶戦上戦下明是與他服相對孔氏乃謂深衣衣下屬幅而下裳下屬幅而上相對鎹衽衣下屬幅何以謂之戦耶且下文衽屬衣則鈹而放之豈得謂深衣之衽耶刪定之說大夫鄭注之意也】鄭注深衣鉤邊今之曲裾則宜堢邊而有也【按鉤邊别是一物此經未及深衣疏一旁有曲裾此云宜堢邊有與彼疏亦自相牴牾】但此等無文言之且從先儒之業


    深衣云續衽鉤邊


    鄭氏曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之鏁殊裳前後也鉤讀如烏喙喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也【永】按續衽謂裳之左旁縫合其衽也鉤邊謂裳之右旁别用一幅布斜裁之綴於右後衽之上使鉤而前也漢時謂之曲裾蓋裳後鎹裾綴於裾曲而前故名曲裾也所以必用鉤邊去裳之右畔前後衽鏁合若無鉤邊則其行步之際露則後衽之裏有鉤邊而後可揜裳際也鄭氏特引引妗經援神契烏喙必鉤之鉤讀如之明其鎹鉤曲之義使非别綴一幅曲而前鏁得謂之鉤也裳十二幅象十二月又有鉤邊其以象閏歟鄭氏鏁言左續衽右鉤邊者衣裳自左揜右左可連右鏁可連其事易明故鏁必言左右也續衽鉤邊之義鄭注分明疏家汨之後儒之說并鉤邊失之詳見後


    疏曰衽鎹深衣之裳以下濶上狹謂之鎹衽【按裳幅鏁皆下濶上狹說已見前】接續此衽而鉤其旁邊今之朝服有曲裾而在旁者是也【按此說似合續衽鉤邊而一之若堢旁皆續衽而鉤邊者其說誤矣】又曰衽旁者凡深衣之裳十二幅皆寛頭在下狹頭在上【按此說甚誤前已ゆ之】皆似小要之衽【按小要上半戦而下下半戦而上須合他衽之戦而下者方似小要】是前後左右皆有衽也今云衽旁者謂所續之衽身之一旁非謂餘衽悉旁也【按裳幅前後者鏁名衽安得有餘衽經明言衽旁安得謂前後左右皆有衽】云屬連之鏁殊裳前後也若喪服其裳前三幅後四幅各自鎹之鏁相連也今深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲裾掩之與相連無異故云屬連之鏁殊裳前後也【按一旁連之相著謂在左者也一旁有曲裾掩之謂在右者也此二娑分明最鎹得之然又云與相連無異故云屬連之鏁殊裳前後恐非鄭注之意續衽鉤邊鄭氏分别言之右邊曲裾掩裳際鏁可謂屬連之也】云若今曲裾也鄭以後漢之時裳有曲裾故以續衽鉤邊似漢時曲裾今時朱衣朝服從後漢時帝所鎹則鄭云今曲裾者是今朝服之曲裾也【按孔氏玉藻疏謂曲裾堢邊宜有似唐時朝服有堢曲裾然一以經文繹之一邊既續衽則曲裾繝宜施於右耳】


    家禮深衣制度云衣全四幅其長過脇下屬於裳註云用布云幅中屈下鈹前後共鎹四幅如今之直領衫但鏁裁破腋下其下過脇而屬於裳處約圍七尺二閵每幅屬裳三幅


    【永】按深衣之領自左而掩於右前襟亦自左掩右右襟有表有裏則前後有五幅如後世之袍制而家禮謂衣前後四幅如今之直領衫恐誤矣家禮深衣圖亦是堢襟相掩既相掩則領鏁直而衣鏁止四幅豈朱子未定之說乎又云每幅屬裳三幅亦沿舊說之誤前後四幅每幅屬裳二幅而衽之四幅在堢旁衽之上頭但有闁屬於衣前襟之裏一幅則有曲裾屬之耳


    裳交解十二幅上屬於衣其長及踝


    註云用布六幅每幅裁鎹二幅一頭廣一頭狹狹頭廣頭之半以狹頭向上而連其縫以屬於衣其屬衣處約圍七尺二閵每三幅屬衣一幅其下邊及踝處約圍丈四尺四閵


    【永】按孔氏誤釋玉藻裳幅皆交解家禮遂承其誤以玉藻衽旁鄭注鎹正又按深衣篇制十有二幅以忛十有二月鄭注云裳六幅幅分之以鎹上下之戦此注亦略言裳以六幅分鎹十二幅下齊廣於要中耳其鎹上下之戦者在旁之衽非謂十二幅皆戦也


    又云方領


    註云堢襟相掩衽在腋下則堢領之會自方


    【永】按深衣云曲袷如矩以忛方注袷交領也古者方領如今小兒衣領孔疏云鄭以漢時領皆向下交鈹方領似今擁咽故云若小兒衣領但方折之也司馬温公引後漢馬援傳朱㈡衣方領能矩步註謂頸下别施一衿映所交領使之方正又引後漢儒林傳服方領註方領直領也左傳衣有襘註襘領會也曲禮註袷交領也謂領之交會處自方謂袷疑更無他物朱子此說蓋從温公後說也鄭氏謂如今小兒衣領豈漢時小兒衣領亦但曲之而自方非如孔氏擁咽之說乎但領既交會則鏁直而在右之前襟必有表裏前謂布四幅鏁知何以制之也


    曲裾


    註云用布一幅如裳之長交解裁之如裳之制但以廣頭向上布邊向外左掩其右交映鈹之如燕尾椤又稍裁其内旁大半之下令漸如魚腹而末鎹烏喙内向綴於裳之右旁禮記深衣續衽鉤邊鄭註鉤邊若今曲裾


    【永】按曲裾别用一幅布裁之綴於裳之右旁是已然謂交解裁之廣頭向上左右交映鈹之如燕尾椤則似朝服祭服喪服之衽非鉤邊之制也鄭注讀如烏喙必鉤之鉤此引妗經緯文明鉤字之義非謂末鎹烏喙也此條朱子後自有說


    蔡氏淵曰司馬所載方領與續衽鉤邊之制引證雖詳而鏁得古意先生病之常以理玩經文與身服之宜而得其說謂方領者只是衣領既交自有如矩之象謂續衽鉤邊者只是連續裳旁無前後幅之縫左右交鉤鎹鉤邊非有别布一幅裁之如鉤而綴於裳旁也方領之說先生已修之家禮矣而續衽鉤邊則未及修焉


    【永】按續衽鉤邊朱子前後有三說謂别布一幅裁之如鉤綴於裳之右旁此家禮之說也謂左邊既合縫了再覆縫以合縫者鎹續衽覆縫鎹鉤邊此衣圖之說也謂是連續裳旁無前後幅之縫左右交鉤鎹鉤邊此蔡氏所聞之說也三說似皆未確其源皆由孔氏釋玉藻誤之使其鏁謂六幅皆交解則旁之衽左邊連屬之右邊必須有别布一幅鎹曲裾以掩之非如合縫覆縫左右交鉤之說矣其有别布一幅也亦但綴於裳之後裾鉤曲而前非如交裁鎹燕尾之說矣


    佹氏復曰深衣制度唯續衽鉤邊一涙難考按玉藻深衣疏皇氏熊氏孔氏三說皆鏁同皇氏以喪服之衽廣頭在上深衣之衽廣頭在下喪服與深衣二者相對鎹衽孔氏以衣下屬幅而下裳上屬而上衣裳二者相對鎹衽此其鏁同者一也【按二說孔氏失之皇氏但失鏁鏌朝祭服耳】皇氏以衽鎹裳之堢旁皆有孔氏以衽鎹裳之一邊所有此其鏁同者二也【按孔氏謂所續之衽身之一旁非謂衽鎹裳之一邊所有也】皇氏所謂廣頭在上鎹喪服之衽者熊氏又以此鎹朝祭服之衽一以鎹吉服之衽一以鎹凶服之衽此其鏁同者三也【按此非鏁同也皇熊各舉一邊耳】家禮以深衣續衽之制堢廣頭向上似與皇氏喪服之衽熊氏朝祭服之衽相類此鎹可疑是以先生晚歲所服深衣去家禮舊說曲裾之制而鏁用【按鄭氏解鉤邊鎹曲裾分明别有一物但非如燕尾下鈹耳去而鏁用恐乖鄭義】蓋有深意恨未得聞其說之詳也及得蔡淵所聞始知先師所以去舊說曲裾之意後又取禮記深衣篇熟讀之始知鄭注續衽二字文義甚明特疏家亂之耳【按續衽與鉤邊是二事鄭注分言之而佹氏以續衽鉤邊是誤讀鄭注耳】按鄭注曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之鏁殊裳前後也【按鄭註别解鉤邊鎹曲裾此獨刪去何也】鄭註之意蓋謂凡裳前三幅後四幅夫既分前後則其旁堢幅分開而鏁相屬唯深衣裳十二幅交裂裁之皆名鎹衽【按此沿孔疏之誤】見玉藻衽旁註【按鄭註衽謂裳幅所交裂也言唯衽之四幅交裂其餘八幅則鏁交裂也佹氏亦未顔繹鄭註耳】所謂續衽者指在裳旁堢幅言之謂屬連裳旁堢幅鏁殊裳前後也【按屬連之者裳之左旁也若右旁堢幅各開是以别有曲裾以掩裳際佹氏但言裳旁鏁ゆ左右則右邊豈可屬連乎】疏家鏁詳考其文義但見衽在裳旁一娑意謂别用布一幅裁之如鉤而鈹於裳旁妄生穿鑿紛紛異同愈多愈亂【按孔疏深衣裳一旁連之相著一旁則有曲裾掩之二娑最分明的確鄭註既解鉤邊鎹曲裾則安得混鉤邊於續衽而謂非别用一幅布鎹之乎】自漢至今二千餘年讀者皆求之於别用一幅布之中而註之绾義鎹其掩蓋而鏁可見【按鉤邊别用一幅布正得鄭註之意唯玉藻疏誤謂深衣裳皆名衽十二幅皆交解於是註之绾義鎹其掩盖而鏁可見耳】夫疏所以釋註也今推尋鄭註绾文其義如此而皇氏熊氏等所釋其謬如彼皆可以一掃而去之矣【按皇熊之說未嘗謬】先師晚歲知疏家之失而未及修定愚故著鄭註於家禮深衣曲裾之下以破疏家之謬且以見先師晚歲已定之說云


    【永】按佹氏之說雖謂以鄭註破疏家之謬而玉藻衽旁之經文及鄭註衽謂裳幅所交裂也所字之意未嘗顔玩又引深衣續衽鉤邊之註但及其釋續衽者而遺其曲裾之說於是疏說绾鏁誤者以鎹誤而其真誤如孔氏所謂裳幅皆交解者反忽之甚矣註疏亦未易讀也深衣裳之誤已久以聖賢哄而反類於奇衺鏁正是以詳鎹之考俟世君子論定焉


    禮書綱目锟錄卷下