卷十一

    钦定四库全书


    经问</a>卷十一


    翰林院检讨毛奇龄</a>撰


    朱襄【字赞皇无锡人】问乐有七律其说见于周景王之问伶州鸠而韦昭</a>注国语</a>则以黄钟宫林钟征太蔟商南吕羽姑洗角应钟变宫防宾变征当之窃疑州鸠所称七律似即隔八相生之所自始恐未必如韦氏注否


    韦氏之注即七律也亦即三分损益隔八相生之法也其法始于史记</a>律书生律之数以九九八十一数之宫三分损益而上下生之因有宫生征征生商商生羽羽生角之数然只五声无七声也淮南鸿烈于羽生角后増曰角生应钟应钟生防宾则于五声之末杂十二律矣于是韦昭注国语即以十二律隔八相生之数与五声配作七律曰七律者七音之律律者器也其器用黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防宾为变征是此七律者即史汉隔八相生之法如黄钟隔八生林钟为宫生征故林钟为征林钟隔八生太蔟为征生商故太蔟为商推之羽角二变皆同是韦昭所云七律正乐录所云隔八者隔七声而得八之谓而特不晓五声之何以有二变妄谓文王加一变武王加一变悖诞之极而州鸠所云则又祗以七数当七声而全不及其声其理其器其数是以七律之说千古梦梦其仅能举其名者惟左传</a>晏子</a>称七音前汉志引书称七始而他无闻焉至宇文周时�j兹乐工传胡琵琶七调而沛国郑译稍得其法然当时知乐如牛?何妥万宝常辈皆相顾争辨而歴唐五代宋明以至于今问七律二变无一识者此其故縁唐虞三代只用五声閟二变不用其偶用者率塞上之音如荆轲传歌变征类是以塞外传七声而中国无有盖二变者即每调中出调二声今人唱北曲有之而南曲不用者是也故韦昭所注其最缪戾者以二变续五音末而不随本音夫所谓变宫者宫之变也当在正宫之末所谓变征者征之变也当在正征之末如今笛色六穴七字中有二字不用者即是其声据此则黄钟为宫自当以大吕为变宫林钟为征自当以夷则为变征而以应钟防宾当之可乎


    又问　伶州鸠云王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戌上故长夷则之上宫名之曰羽　王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉　窃谓此二节是一事皆是武王伐纣时于牧野布陈未毕而越五日戊辰而始毕之布戎与毕陈本一日事也其以辰为主者自癸亥至壬申其数十以辰为中自甲子至癸酉其数十亦以辰为中故以辰在夷则戌日之上谓之夷则之上宫以辰在黄钟子日之下谓之黄钟之下宫乃以辰而至戌即姑洗至无射也七律也以辰而至亥即姑洗生应钟也隔八相生也　又伶州鸠云以太蔟之下宫布令于商昭显文德底纣之多辠故谓之宣　反及嬴内以无射之上宫布宪施舎于百姓故谓之嬴乱　此二节是一事皆以布令施舎在庚午一日也其以午为主者太族寅日至无射戌日共十日皆以午为中惟午在太簇寅下为下宫在无射戌上为上宫乃以午至子即防宾至太蔟也七律也以午至丑即防宾生大吕也隔八相生也


    伶州鸠之説本难解韦氏旧注颇为曲析其所未足者以于七律一答终未了耳今另为立説未为不可然多有未惬者一则乐名未备也武乐六成原未有名而此忽以四名概之则俨然以羽厉宣嬴立四章之乐而且终曰嬴乱则似以第四章兼卒章者假以两日两事当之则何必有四也一则时日不合也武之伐纣其年月日时见之经传内外纪甚悉其布陈毕伐则概以癸亥甲子二日尽之武成所云癸亥陈于商郊甲子昧爽防于牧野而其事已毕诛纣还军皆在此日岂有癸亥布陈至戊辰而始毕者此于时未合也一则州鸠所自言有未应也州鸠初言辰在斗柄既言星与日辰之位与此言辰在戌上皆以日月防次为言如?征曰辰弗集于房辰者日月交防处也盖以一月壬辰兴师其前一日辛卯朔适当日月防合于斗前一度在斗间戌上故屡言及之若但言辰日则于在戌上语无谓且庚午午字何以并不言及耶此则于州鸠自言不相应也若隔八相生之説则州鸠并无此意彼不过以七数解七律一是七列谓周以木德王岁星木星也在周野鹑火之次为张十三度而合之后稷农祥天驷之次为房五度自张至房则有张翼轸角亢氐房刚七宿是七列也一是七同谓周以木德王而殷之水德恰禅之辰星水星也岁星在鹑火而辰星恰在天鼋以鹑火之午当天鼋之子子丑寅卯辰巳午适有七辰是七同也合七列七同而七律生焉于是用七律以伐纣


    一用夷则之上宫名之曰羽


    谓辰在戌上则必用戌以上者而戌上阳律适夷则申宫为七月之律遂先定以为宫以为七月七数也但上宫不可解宫者中声也中声有何上下即史律书曰武王伐纣吹律聴声而音尚宫非上宫也乃以后言黄钟之下宫推之知所言上下者以夷则至黄钟五律上下其宫而颠倒推之如夷则南吕无射应钟黄钟五律则以宫在下而从上顺推谓之上宫黄钟应钟无射南吕夷则五律则以宫在上而从下逆推谓之下宫此由不知旋宫之法误以顺逆相推为转旋而不知声律无逆施者逆则不成调矣且夷则者变宫清也五清不立调故林钟夷则南吕无射应钟无领调者此以夷则无射领二宫则不惟不晓二变并不晓四清矣何其疎也羽者乐章之名也其义谓羽翼物也


    一用黄钟之下宫名之曰厉


    乃即夷则至黄钟之五律复从黄钟至夷则逆推之谓之下宫厉者杀伐也


    一用太簇之下宫名之曰宣


    于是以夷则起数而数至太蔟恰是七数遂复以太族定宫以为七律者七数也然而先用逆推取下宫者以太蔟逆数至无射恰是五律无射戌宫也正前所云辰在戌上者也以戌上始即以戌上止因逆推之曰太蔟大吕黄钟应钟无射为下宫而以无射应钟黄钟大吕太蔟顺推之从戌宫下为上宫其曰宣者谓宣先王之德也


    一用无射之上宫名之曰嬴乱


    乃即太簇至无射之五律转从无射至太簇顺推之谓之上宫其曰嬴乱者以伐商而归返于嬴内即岐周也或曰后为嬴秦所居从今名也乱者乐之卒章也于是总合四宫二十律而其所用律则惟有七自夷则至太簇止曰夷南无应黄大太谓之七律是其所云七律者一是夷则数七二是太蔟数七三是律数共七皆由不知五声二变之为七声而妄对者韦昭于此并不能解要之伶州鸠之意则实如此至于隔八相生之法则概乎未有闻也


    又问韦氏之注尚有未是者窃疑州鸠云　武王伐纣岁在鹑火　月在天驷　日在析木之津　辰在斗柄　星在天鼋　者非如韦氏所云武王兴师在戊子一日而岁星在张度月在房度日在箕度戊子后三日而日月合朔在斗前一度又三十一日戊午师渡孟津而辰星在须女度伏天鼋首也春秋</a>传以岁时日月星辰为天之六物岁即年也月即月日即日星者二十八星辰者十二时也岁在鹑火者谓是岁之次在午也以鹑火午次也月在天驷者谓是时之月在夘也以大火为夘次而夘在房度天驷者房星也日在析木之津者谓是月之日在癸与甲也以析木之次自辰至丑而癸与甲在其中也其不用支而用干者犹礼之用辛用丁也辰在斗柄者谓是日之时在夘也以是月斗柄在夘而时又值之也则是伐纣之时不过是午年春二月甲子昧爽乃癸亥夜至夘时而已若谓岁是岁星则五星之木星也辰是辰星五星之水星也五星有三而止举其二可乎况辰为日月之防防于?枵曰子防于星次曰丑防于析木曰寅防于大火曰夘云云则辰不可谓非日月之防但日曰日辰时曰时辰晋侯所谓多语寡人辰而莫同者是也今舎日辰时辰而概以日月之防谓之辰可乎


    韦昭所注在汉律歴志早有之此在旧儒师承之説有然盖当时作三统歴者推算前纪则武王兴师在武之十二年十二月二十七日戊子是日岁星在鹑火张度月宿在天驷房度日在析木箕度乃自戊子越三日得十三年正月辛夘朔则日月合朔在斗柄前一度又三十一日戊午则辰星在须女度此固旧歴推算如是非韦氏私説也若以岁月日辰为年月日时则三代以前并无年月日时之称春秋传六物谓岁时日月星辰则时为四时辰为日月所防之辰虽洪范明明有岁月日时与岁月日星辰诸称然其所谓时仍是四时非后世时刻之时其所谓辰仍是日月合朔之辰非后世时辰之辰今忽有时刻又有时辰则杜撰矣其不可一也三代以前亦无有以干支纪岁月者其以干支纪独日耳故尚书</a>春秋凡书干支者无非是日虽六歴所始黄帝</a>用辛夘颛顼用乙夘皆指岁言然并不以之纪年三统所建或建寅或建丑或建子皆指月言然并不以之纪月若时刻之时则天干地支总所不及今忽有午年有夘月又有夘时则直以干支纪年月时矣其不可二也且武王伐纣时日在尚书与诸书记载极其分明大抵武王十二年十二月二十七日戊子告庙十三年正月三日癸巳兴师二十七日戊午渡孟津二月四日癸亥布陈牧野五日甲子伐纣其在十二年十三年之岁次虽不可知然竹书曰辛夘世纪曰乙酉据其荒唐亦无有言次午者至如一月兴师二月伐纣若谓文王改朔武王宜用周正则当在子月丑月若谓西伯商臣武王此时宜用商正亦当在丑月寅月岂有以周史记周事而用夏正作寅夘月者况月在天驷并非日月合朔之次徒以戌月大火之辰中房五度而天驷为房星故云在天驷则亦戌月非夘月也其不合一也岁星一岁行一次虽非太岁而记年者必及之况辰星不恒见见则将以此卜向背生胜之数故岁辰虽五星之二而二星所见偶有系属则舎三取二不为偏曲况岁在鹑火其见于经传者不止一次总以水火相胜为言颛顼以水德王而帝喾以火代之殷商以水德王而有周又以火受之至春秋时陈为虞舜后以水德相禅而楚又以鹑尾之火乘盛而灭之故史赵谓颛顼崩年岁星在鹑火周语谓武王代纣岁星在鹑火而春秋传谓陈将卒灭岁星在鹑火则是岁在鹑火其在经书凡三见而皆以岁为岁星鹑火为张三度未月之次前后一辙未有以岁为太岁以鹑火为午年者况辰为水星正与鹑火观相胜之验而以为夘时则与岁星鹑火彼此何涉不合二也据云日在癸甲癸乎甲乎癸日之夘时则师尚未陈何则以癸亥之陈牧野尚在夜也州鸠所云夜陈而雨是也若是甲之夘则不得云癸亥日之夘时何则以夘时在甲子方旦武成所云甲子昧爽者非癸亥日也则欲定年月日时而两日何以定一时不合三也况其中有大不合者据所云鹑火为午天驷为夘析木为寅?枵为子星纪为丑云云此在尚书释文注尧典即引其説然此是天文家言谓太岁左行在地岁星右行在天故太岁十二次则自子至亥为星纪?枵娵訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾夀星大火析木此顺行也岁星十二次则自子至亥为?枵星纪析木大火夀星鹑尾鹑火鹑首实沈大梁降娄娵訾此逆行也惟岁星逆行故韦昭注岁在鹑火星在天鼋虽不曰鹑火午月天鼋子月然亦曰岁在鹑火午星在天鼋子皆以逆行为言但考之春秋礼记</a>诸经则俱不相合向使岁星所在与斗建合耶则鹑火为午而月令季夏之月日在栁为日月防于鹑火而斗建未月之辰是鹑火在未不在午也天驷为夘则季秋之月日在房为日月防于大火而斗建戌月之辰是天驷在戌不在夘也析木为寅则孟冬之月日在尾为日月防于析木之津而斗建亥月之辰是析木在亥不在寅也盖岁星逆行与斗建顺行东西乖反既认岁星为太岁而又以太岁斗建妄罹之逆行之次则填朱以墨宜其谬也独是逆行之説考之春秋之所见则岁星太岁一并顺行而并不逆行春秋襄二十八年春无冰梓慎曰岁在星纪而淫于?枵其年必饥谓岁星在星纪本是子次而浸淫于?枵丑次则以今年而越明年之度故年当饥是星纪在子不在丑?枵在丑不在子此在太岁与斗建之顺行有然而梓慎所言岁本是岁星乃其所行者亦复如是是岁星与太岁未尝异也且是年周定王与楚子麇皆卒而裨灶曰今兹周王及楚子皆将死岁弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之向使岁星逆行则星纪是丑?枵是子星纪在今年则?枵当在旧年安得云明年之次况?枵本丑位故其所冲者在鹑火之未而周楚分野皆属鹑火因以当之是?枵鹑火丑未冲对岁星太岁顺逆俱同是以服防注春秋龙度天门颇主异説而郑氏辨周礼</a>十有二岁十有二月十有二辰之位则谓太岁岁星与日同次之月及斗所建之辰并无或异此皆明白有据者至于晋侯所云多语寡人辰而莫同旧谓东南隅为辰大火为辰辰星为辰日月防次为辰故曰不同岂日辰时辰之谓乎


    又问州鸠又云　我姬氏出自天鼋及析木者有建星及牵牛焉则我皇妣太姜之侄伯陵之后逄公之所慿神也　此言周德在木而配位为水水木相承故以我之所出为我所配是太姜本帝喾之妃后稷之母诗所谓姜嫄者是也而韦氏以太王之妃当之何耶


    第称姜氏则后稷太王何所分别乃称曰太姜则非太王莫属矣武王妃称邑姜以其为国母也邑者国也犹言大邑周也太王妃称太姜者以其妃太王也太者即太王之太也故家语改姜女为太姜毛传释周姜亦曰太姜若姜嫄则第称嫄耳至其云天鼋析木建星牵牛伯陵之后逄公之姑则正是太姜不是姜嫄何则?枵为齐之分野其地在北维而诸星又皆水宿与北方之水皆为我应故举以为言是齐为太姜之家伯陵世封是以其后师尚父同氏亦封其地若在帝喾时则四岳姜姓于是方起未闻其封齐也况姜嫄太姜虽属一姓而一西一东絶不相涉姜嫄之家在岐周左传所云魏骀芮岐毕骀即邰姜嫄之所出也故生民诗云即有邰家室谓即嫄所出之邰而以为家室是居于母家者故杜预</a>云魏骀芮岐毕谓后稷受此五国为有周基始而汉郊祀志云后稷封于斄注有邰之骀即右扶风之斄县是也若太姜所出是琅琊之邰然亦名台春秋书围台是也亦名骀春秋传齐景公子荼迁于骀是也则是东邰与西邰迥然不同予少释毛诗</a>误以有邰为琅琊至今愧悔今明明齐地安得复以姜嫄溷之


    又问　管子</a>论乐律有一三九为黄钟小素之首以成宫之説今以戊辰日当夷则申之上宫黄钟子之下宫【説见前】则适合一三九之数


    辰一也申子</a>辰三也子丑寅夘辰巳午未申九也合之皆水也殷以水德王至戊辰日而水絶矣庚午亦然


    午一也寅午戌三也寅夘辰巳午未申酉戌九也合之皆火也周以火德王至庚午日则火倍旺矣故逸周书</a>曰一黑位水而易曰坎为赤以坎乃离之对也对宫用对色则离火当为黑兊金当为青震木当为白是以尧土德而尚青以土生金也青者金之对色也殷水德而尚白以水生木也白者木之对色也则是戊辰以姑洗之宫生应钟之征皆以死殷之白水而为言庚午以防宾之宫生大吕之征皆以王周之赤火而为言岂非举二日而七律与隔八相生与一三九为黄钟小素之说俱得之乎


    国语无戊辰庚午之文伶州鸠无戊辰庚午之语忽千百年后有一无何之人倡此二日而竟执二日以推广其説可怪极矣夫癸亥之后岂无戊辰日而癸亥布陈必不布至六日而其陈始毕【説见前】则无此日矣况戊辰日犹有辰在戌上语不过误解辰字以日月所防之辰为日辰之辰而庚午一日则并无庚午字而杜撰成説不惟无此日并无此字矣夫管子一三九之説此在歴律两家恒言之故汉律歴志専推其义而论乐如韩苑洛犹且详为之解説以定其法式岂谓乐中无此数而乃以戊辰为一合申子为三自子至申为九则并无一三九矣至强引易传</a>谓坎为赤是离之对色则叛经尤甚传曰干为大赤坤为黑震为?黄防为白坎为赤此自有义并未尝以水火金木对宫相易而互变其色震与兑对当曰震为白而乃曰震为?黄此谁对乎且三统所尚其色与五德三正俱不相合故夏以金德王而色尚黑殷以水德王而色尚白周以木德王而色尚赤旧皆无解惟春秋纬元命苞与乐纬稽耀嘉云夏以物之始为色而尚黑殷以物将牙为色而尚白周以物既生为色而尚赤此虽不足据然亦见其义之多难明而不当妄为拟议明矣若谓殷以水德生木而木色主白则夏以金德生水而水色当主赤周以木德生火而火色当主黑今殷则尚对色而主白夏周则仍尚本色而夏反主黑周反主赤其于坎为赤之义何居夫强解坎为赤一语本欲引之作水色主赤之证而夏以水色而仍是主黑是徒抝易曲而不能揉三统之色之直空杜撰作劳安用也且宫生征征生商商生羽羽生角此五声自生之数非十二律相生之数也犹之洪范五行一水二火三木四金五土此五行自生之数非四时五行相生之数故以五声自生言则宫征商羽角犹之五行自生之水火木金土而十二律相生则黄钟之宫必生黄钟之商而然后之角之征之羽犹之四时相生必自春木而夏火而中土而秋金而冬水岂有姑洗之宫生应钟之征防宾之宫生大吕之征之理则生法且不明而欲论七律与生律之法未可也


    又问周礼太师掌六律六同注六同即六吕审是则不应别有典同之官且典同所掌有云侈声弇声薄声者皆指钟声而言则同者钟也考吕览黄帝命伶伦伐竹制十二筩别十二律矣又命荣援铸十二钟以和五声则六律者十二筩六同者十二钟也故武王分康叔大吕唐叔姑洗之钟景王作无射之钟季武子亦作林钟之钟则黄钟太蔟诸律皆有钟矣是六同十二钟也而谓为六吕可乎


    六律六同自古皆分称之然总只十二律故周礼称六同国语称六间汉书</a>称六旅并非二物而特其为质则半以竹为之半以铜为之是以太师注六同同者铜也郑氏谓阳律以竹为管阴律以铜为管虽六律六吕分铜竹二质而律竹为六管吕铜亦为六管合为十二管即十二律若谓有十二筩又有十二钟则廿四律矣盖十二筩者即十二管也又命伶伦与荣援作十二钟者则十二律之歌钟也即后周制十二鏄钟所谓以十二钟为一簴是也若武王分大吕钟景王铸无射钟则十二律之特钟也即后北宋作十二特钟以十二月分十二律者是也盖黄帝既造青赤黄白黑五钟以统领四时又造十二特钟以分领十二月乃又造十二鏄钟以为和声之用其造钟不一然</a>总是造器不是造律其造十二筩者管也管即律也虽十二管分六竹六铜然而六竹为律六铜为吕则六铜即六吕也六律六吕即十二筩也管也非器也其作五钟十二钟者器也虽五钟特钟领乐之器十二鏄钟和乐之器然皆器也非管也若谓五钟和五音十二钟和十二律则又不然五音在律中律可制器音不可制器从来无金石之器以宫商名者古即勿论几见四厢乐器有宫钟商钟宫磬商磬乎


    又问史记生律之数九九八十一以为宫三分去一五十四以为征三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角而管子五音生数九九以为宫三分而益其一为一百有八以为征又三分而去其一以为商又三分而益其一以为羽又三分而去其一以为角是史记之损者管子益之史记之益者管子损之此史是管非乎抑史非管是乎抑两非乎又史记管子俱谓黄钟之管九寸而吕览谓黄钟之管三寸九分此史是吕非乎抑史非吕是乎抑两非乎


    声律原无相生之理予向尝曰天地生声宫征商羽角声自生声宫商角征羽此不过就所传説不得已而姑疏之实则生声无次第亦无某声生某声之理只因声有髙下则律有长短于是制为长短之管以象之名之曰律此非可向痴子前説梦中事也大抵五声无数而强以数名则宫声九九八十一以次递降而商当七十角当六十征当五十羽当四十此大较也然而宫八十有一则有零数商角以下亦当以零数加之于是八十零一则商倍为二曰七十二商零二则角倍为四曰六十四角零四则征宜倍为八然而征倍为八则羽当倍为五十六其数将多于角征不得守羽四十之数矣于是征不加倍一如</a>角所零数角六十四征五十四而羽倍为八遂有宫八十一商七十二角六十四征五十四羽四十八之数而操觚家施以狡侩立为多寡相生之法使裁多生寡裒寡生多或损或益以合诸五声之数则损必下生谓减多以生数之少者如宫不能生商角而必生征是也益必上生谓増少以生数之多者如征不能生羽宫而必生商是也于是造为倍实而三乘之与四实而三乘之两法以较计其间总欲损益之以合此数也乃其法通变有损而益之而可合有益而损之而亦可合者如宫之八十一商之七十二角之六十四此管子史记与诸书皆合之数也而独于征数原当倍为五十八今仍倍为五十四而管子不然故在史记则仍旧法三分九九之数减其一而为五十零四而在管子则三分九九之数益其一而为一百零八然究之生商之数则史记益五十四三分之一而为商七十二管子损一百八三分之一而为商七十二其为増减异而其为七十二则同也朝三即暮四也且于羽数虽不当倍为五十八然何以必限为四十八而管子不然故在史记则仍旧法三分七十二之数减其一而为四十零八而在管子则三分七十二之数益其一而为九十零六然究之生角之数则史记益四十三分之一而为角六十四管子损九十六三分之一而为角六十四其为増损异而其为六十四则无勿同也暮四即朝三也然则征之继宫商之继征特以操算者偶有先后故妄生次第向使狡侩之徒别立一法则先后尽变而谓某声生某声某是某非总属诬妄然而就事论事</a>则史记是而管子非何则征数不得过于宫羽数不得过于商与角也此又大较也若夫管之长短则正声之钜细所由分数之多寡所由别管长者数多而声宏管短者数寡而声微故黄钟九寸降至应钟则四寸有奇而声之大小毕该清浊咸备此不特史记为然而吕览独曰三寸九分则四寸以下管无此声器无此数直是妄语可弃置不道者然而黄钟旋宫原有以髙作低以清作浊之法或者亢上之至还归下重则即妄名为黄钟亦无不可特恐刻舟求剑世不乏李元利之徒将从此而推广之以尽反乎旧时五音六律之法则经祸烈矣此不特史记是而吕览非也


    先教谕论五音无数司马迁</a>强加以十二律之数而又自相矛盾予就其数校之大抵主九九而以渐而杀而后人并未之正也信此言则史记未尝不误也今附载此


    宫　九九八十一【又作黄钟】


    商　八九七十二【又作大蔟又作角误】


    角　七九六十三【今作六十四误以三零数不可损益分合也　又作姑洗又作羽误】征　六九五十四【又作林钟又作角误】


    羽　五九四十五【今作四十八误以五零数不可损益分合也　又作南吕又作征误】又问黄帝令伶伦作律既取竹断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫次制十二筩聴鳯凰之鸣以别十二律以此黄钟之宫适合黄钟之宫皆可以生之据此则似乎先断竹三寸九分以为黄钟之宫此五音之宫之黄钟也次制十二筩以长九寸者别为黄钟之宫此十二律之宫之黄钟也故月令于仲冬之月曰其音羽律中黄钟而于中央土又曰其音宫律中黄钟之宫则分明黄钟之宫有二而今乃溷而为一不可也


    曰黄钟之宫不是一物件可以五音生之又可以六律生之第将黄钟之宫四字认明则五音之中不当有一黄钟之宫十二律之中又不当有两黄钟之宫盖声在律中律不在声中故但有黄钟宫而并无宫黄钟大抵五音之中每音具五音如曰宫之宫之商之角之征之羽而四音皆然若曰宫之黄钟之大吕之太蔟夹钟则无是也且律中有声而律中无律故但有黄钟宫黄钟商而并无黄钟之黄钟黄钟之大吕大抵十二律之中每律具五音如曰黄钟之宫之商之角之征之羽而十一律皆然若曰大吕之黄钟之宫太蔟之黄钟之宫则无是也故云三寸九分为五音黄钟则五音无黄钟九寸为六律黄钟则六律不皆有黄钟总是误也若吕览三寸九分之説则前已辨之大抵属纰缪之言而必求其义则宫为中声宫之前有羽征二声宫之后有商角二声故自中声而渐髙则为商极髙则为羽商与宫递接而羽又与宫环接羽之尽而宫又生焉故三寸九分本羽声最髙之管而以至髙为至低之用则即此三寸九分而中声生于其间故此黄钟之宫谓此黄钟之髙宫也若十二筩黄钟之宫则合十二筩并较而其一九寸之管则至低而适合于三寸九分至髙之宫故曰适合黄钟之宫盖此是黄钟之低宫即本宫也是以仲冬之月其音羽羽声最髙而其月则子月本黄钟之月曰律中黄钟此中黄钟之髙宫何则以其音羽也羽髙声也若中央土则黄钟之宫为本宫音而土音最卑宫音又最卑黄钟之宫音又最卑故曰其音宫又曰律中黄钟之宫此正以黄钟之低宫为本宫音者故仲冬之黄钟犹冬至之以短至为长至也即三寸九分之黄钟也中央之黄钟犹夏至之以长至为短至也即九寸之黄钟也向作乐録凡此皆置而不论必欲论及则其义如此若云仲冬与中央有两黄钟当一属五音一属六律则仲冬中央皆有音曰其音某皆有律曰律中某谁当属音谁当属律耶且五音无黄钟十二月分十二律无两黄钟中央黄钟原即仲冬十一月之律而分其音者若云仲冬一黄钟中央又一黄钟不十三律耶


    经问卷十一