卷三

    钦定四库全书


    经问</a>卷三


    翰林院检讨毛奇龄</a>撰


    问福建漳浦学廪生蔡氏作奏疏四通于康熙</a>三十七年七月入京候


    皇上西征凯旋时迎　驾于昌平郊外上之不得还京候　午门外乞通政转上不得因自勒其疏行世其四疏中一请徴古文尚书</a>于海外颇属迂濶一请更分尧舜二典谓尧典当讫于放勲殂落舜典当始于月正元日此与先生古文尚书定论中所分恰合其余二疏则一请尊孝经</a>为书黜礼记</a>为记以为孝经者宣圣所遗曾子</a>所述虽经而实书者也礼记者诸儒所采戴圣</a>所集虽经而实记者也且唐宗删孝经闺门一章卒召马嵬之变宋仁宗于戴记中表出大学</a>中庸</a>二篇以赐王尧臣</a>吕臻遂开一代理学之始今


    皇上颁孝经衍义</a>示天下以孝治之意自当与四书</a>并立学官故曰孝经者宜书而不宜经者也


    孝经孔子</a>之书汉初今古文并出其祖述而传之者多至百家自两汉长孙氏江翁后仓翼奉张禹二郑及魏王肃</a>蘓林何晏</a>刘劭</a>呉韦昭</a>谢万徐璧晋袁宏</a>车?杨?殷仲文辈俱为传述然且梁帝唐宗皆有义疏论解极为表章从来经书之盛无过此者然犹有古今异同之辨纷纷聚讼以致宋人卤莽遂有删改原文者当此圣言受侮之时立意尊显欲直列之四书之中固属盛心但谓宜书不宜经则似书尊而经卑失其义矣夫书者文字之名因载籍慿文字以传故载籍亦名书但书不必经凡九流百家皆可称书故书纬璿玑钤曰书者如也如其所言而记之汉武置藏书之防立写书之官所以通天下载籍而经则惟古帝王圣贤所传始得称之葢经者正也典也王通</a>称元经</a>而人非之贾谊</a>称新书</a>而人有非之者乎宋史</a>百官志称国子助教十人分掌十经以易书诗三礼</a>三春秋</a>及论语</a>孝经合作一经为十经则孝经固可合四书而縂称经者若礼经三百古亦名经况中庸早已单行汉志于礼记百三十篇外别有中庸説二篇故梁武作礼记大义十卷复作中庸讲疏一卷则表出礼记并不始自宋宗且宋宗以大学赐诸及第者未闻有中庸也


    若唐宗删闺门一章则旧原有疑之者按汉志孝经有古今文二本其古文本为孔安国</a>壁中所出而长孙氏与翼奉等所传则别有孝经本名为今文故志分载曰孝经古孔氏一篇二十二章则古文孝经也孝经一篇十八章则今文孝经也祗因今文为顔芝所藏河间献王早得之而古文至鲁恭王壊孔子宅始出于世故今文盛行而古文稍衰其后安国之本亡于梁代见隋经籍志至隋开皇间秘书学生王逸</a>忽得古文本上之秘书监王劭劭以示河间刘??乃论其得失作稽疑一篇其与今文异者祗分庶人章为二曾子敢问章为三而多闺门一章凡二十二章其互异者仅二十余字时?多为人所忌而议者又据桓谭</a>新论</a>谓古文千八百七十二字与今文异者四百余字与?本不合故唐宗于开元七年下议用愽士司马贞</a>説谓其分庶人敢问二章以应二十二章之数为诈伪且闺门章文句凡鄙遂削去之殊不知汉志二十二章系班氏自注而顔师古引刘向</a>云古文字也庶人章分为二曾子敢问章分为三又多一章凡二十二章则其分庶人敢问以应数在刘向校书时早已注定何曽是王劭刘?伪为分析其多一章即闺门章也古文凡鄙虽二帝三王之书确有引据者今攻古文家亦多以凡鄙目之何况孝经则桓谭所云或亦误记而世信桓谭而不信班固</a>刘向无如之何若删闺门一章则出自公议马嵬感召不必在是要之古今得失所系颇大世有学者当自能辨之耳礼记本仪礼</a>注疏</a>其言非出一家故辞纷而无序散而无纪讹正互登信疑参半最可恨者以孔子之圣而檀弓谓其不知父墓殡于五父之衢以亲亲长长之大伦而冠义谓母可拜子兄可拜弟周公未尝为天子而明堂位谓曾践祚以治天下孔子深恶巧言而丧记引圣言曰辞欲巧诸如此类难以枚举知礼</a>者乃为是言纵令不知礼者言之未必若是之悖也


    礼记旧谓孔子诏七十子共撰所闻以为记虽其间杂以他儒如荀况</a>公孙尼子诸篇合以成书然大抵不出春秋战国之间若仪礼则显然战国人所为观其托孺悲以作士丧礼托子夏</a>以为丧服传明明援七十子之徒借作倚附然且七十子之徒尚有大学中庸确然为孔门后儒所记而仪礼倚附别无考据则仪礼逊礼记逺矣且仪礼礼记了不相属仪礼祗士祭时仪注一节而祭既不全仪又不备故汉初传此书者祗一徐生而不通礼文不解礼节但就其仪而形容之谓之善容此与诸礼所记何涉若谓曲礼注仪礼则曲礼文中有豕曰刚鬛黍曰香合脯曰尹祭稷曰明粢诸名而仪礼于虞祭既用普淖即黍稷也乃又用香合明粢则两黍稷矣于祔祭当用刚鬛即特牲也乃反用尹祭则祔祭无牲而反有脯矣夫全篇无一字相合而偶同数字尚彼此互异如此何况全记况传注之説起于仲长统</a>云周礼</a>礼之经礼记礼之传语而新安朱氏误袭之即以仪礼当周礼虽周礼但记官政亦与礼记全不合然朱氏袭误则端在此其説见后


    至礼记纰谬篇篇有之何止四事若止如所举四事何足废礼记檀弓所云孔子少不知墓则在史记</a>诸书俱有之特世不知礼妄为辨释有云叔梁纥与顔氏女野合而生孔子顔氏女耻之故不以告此在史记与郑注皆有然者夫告以墓所不必告以野合也况所云野合者据家语诸书但云叔梁纥年已七十而顔氏女初笄失少长婚姻之节故云野合是时顔父尚在许而嫁之非无父母之命也则此野合不必讳何况父墓若唐司马贞谓孔母徴在以少寡为嫌未经送塟故实不知非讳之也则年少孤嫠古今不乏未有少寡不送塟者若孔氏正义谓固已送塟亦知墓所但不告以柩之所在则墓与柩一处知墓不知柩于理未合果尔则但当殡防不当殡五父衢矣凡此诸説皆欲曲为之解而必不可得不知其事有甚常而不足怪者古最重墓祭周本纪武王祭毕马融</a>谓毕者文王墓地韩诗外传</a>引曽子曰椎牛而祭墓而孟子</a>称东郭墦间之祭者诚不知汉儒何以有古不祭墓之説以致魏文作诏皆以礼无祭墓为辞此皆失礼之最著者但既名曰祭则必备牲牢而男妇共之故周礼墓祭且有为后土氏扮尸之例是以汉朱买臣传见故妇夫妻上冢而宋人祭墓诗亦有夜归儿女笑灯前之句则凡属庙祭墓祭必夫妇与俱迭为进献而苟夫亡而妻存则虽在家庙亦无寡妇主祭之理何况于墓是即叔梁纥非老夫顔氏非少女亦孰有茕茕孤嫠可公然出外行野祭</a>者则是送塟以后全然不一至墓所而况孔子甫生而父死甫成童而母又死其不知父墓宜也此皆礼之无足怪者也或曰家语云叔梁纥娶鲁之施氏生九女其妾生孟皮病足乃始求婚于顔氏生孔子而叔梁纥卒则是孟皮犹在也孟皮何以不墓祭曰孟皮庶也孔子嫡也庶子焉得祭且孔子生时纥七十余矣不知孟皮之有焉否也且纥以皮病足故老而再娶则焉知不即以病足废也然则孔子不祭乎曰古有庙则祭庙无庙则望墓而祭于其家庶子则祭于宗子之家孔子父为鄹邑大夫既死无庙则必望墓而家祭而其母佐之孟皮未死不病废则孟皮亦佐之断无能以幼穉野祭而其母帅之而行者此皆不必知墓之至理也故曰此不足怪也


    祗檀弓记孔子殡母与史记同其母死之年与史记异檀弓塟母之时门人后至且曰邱也东西南北之人也则似孔子已年长矣若史记则孔子塟母在为儿嬉戏之后未尝有门弟子也在为季氏委吏之前未尝去鲁他适有所为东西与南北也且又云孔子要绖就季氏之飨孔子年十七则明有其年而家语亦载孔子之母丧既练而见与史记同则檀弓为稍疎矣虽孔母生前不一出门不能告墓所则孔子稍长亦并无碍但史记则更可据耳


    若夫冠义云见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之则以冠礼严重所谓醮于客位三加弥尊者故敬礼殊常原不为过况母拜子亦拜兄拜弟亦拜不过以客礼待子弟耳且惟适子则然支庶即否葢重其祖父之正体拜子弟即所以拜祖父也夫子弟为尸则尊者皆拜而尸且居然受之古王制礼非后儒薄识所能量矣且氏尊仪礼而斥礼记谓欲尊礼记寜尊仪礼而此则仪礼亦有之礼记止一拜而仪礼又多一拜仪礼云冠者取脯北面见于母母拜受子拜送母又拜夫所谓又拜者侠拜也妇人见男子男子一拜妇人必两拜谓之侠拜今见子亦如之是母多一拜矣又云见于兄弟兄弟再拜冠者答拜夫再拜者连拜也拜者不连拜也是兄弟亦多一拜矣氏欲尊仪礼而乌知其无礼处较礼记尤甚然则宜何去何从乎


    若谓周公未尝为天子而明堂位谓曾践祚以治天下则明堂位一篇虽多非礼之言然周公摄政</a>诚有之且但疑此篇而废全经则尤误也按明堂位与月令皆在别录为明堂隂阳记中之书汉艺文志云记百三十一篇即礼记蓝本也其时髙堂传礼但授古经即今所称仪礼者而明堂隂阳与王史氏记及中庸説司马穰苴</a>兵法古封禅羣祀概置不问及汉成时刘向校经始取记百三十篇以为此仲尼弟子及后学者所共撰而増明堂隂阳孔子三朝及王史氏记合得二百十四篇然犹未名为礼记也沿至东汉始有四十六篇之礼记流传人间而马融直増入月令一篇明堂位一篇乐记</a>一篇凡三篇合得四十九篇是明堂位原非礼记四十六篇之旧本在西汉诸家及刘向校经后辑礼记者所不录而马融一人又増入之氏苟知礼或请删此三篇别录一卷附礼记后谁曰不然而但以践阼一节议其悖礼眇矣夫赐鲁天子礼乐凡郊禘庙朝车旂章服皆儗天子何止朝诸侯一节且以鲁太庙为明堂鲁三门为天子门其误处不止此也


    若丧记云情欲信辞欲巧则巧作善解上声与巧言之巧读去声不同故切韵旧注分作二部善功曰巧上声礼记辞欲巧是也伪功曰巧去声论语巧言令色是也况辞不厌巧左传</a>晋师旷</a>善谏叔向引诗巧言如流以颂之夫善谏而谓之巧言则巧何害哉


    况礼记一编既集成于赃吏之戴圣而月令又吕不韦</a>所手着之书纵其言或无可议亦不过纪时占候无关大道而欲与典谟爻象风雅褒讥等经并驱千古不亦谬乎臣尝考礼记之列于礼而因以取士也始于宋之王安石</a>以春秋为断烂朝报矣复以周礼仪礼为不可用而专用戴记是真不足与言经者惟时考亭朱子怪其舍经用传请修三礼而未及成书以臣之愚谓欲尊戴记宁尊仪礼欲尊仪礼宁尊周官云云


    礼记无戴圣集成之事戴圣受仪礼立戴氏一学且立一戴氏愽上而于礼记似无与焉今世但知礼记为曲台礼容台礼为戴记而并不知曲台容台与戴记之为仪礼此皆举子不读书之故无足责者氏欲崇仪礼贬礼记以礼记为赃吏所集成而不知赃吏之所集成而立学立愽士者正仪礼非礼记也间尝考曲台容台所由名汉初鲁高堂生传士礼十七篇即仪礼也是时东海孟卿传仪礼之学以授后仓而后仓受礼居于未央宫前之曲台殿【一作天子射宫非是】校书着记约数万言因名其书为后氏曲台记至孝文时鲁有徐生善为颂颂者容也不能通经祗以容仪行礼为礼官大夫因又名习礼之处为容台此皆以仪礼为名字者若其学则后仓授之梁人戴德</a>及德从兄子圣与沛人庆普三人至孝宣时立大小戴庆氏礼三家之学皆有愽士时大戴为信都太傅小戴以愽士至九江太守治行多不检如氏所称赃吏者是仪礼集成实系二戴故旧称仪礼为庆氏礼为大小戴礼以是也【宋郑樵</a>作三礼辨有云鲁高堂生所传士礼一十七篇今之仪礼是也后仓曲台记数万言今之礼记是也按前后汉志及儒林传皆以高堂所传十七篇瑕邱萧奋即以授后仓作曲台记是时两汉俱并无礼记一书故孝宣立二戴及庆氏学官皆仪礼之学源流不同郑樵着通考极称有学新安朱氏极遵其説而六经源流尚未能晰况其他乎】


    若礼记则前志祗云记百三十一篇当是礼记未成书时底本然并不名礼记亦并无二戴传礼记之説惟后汉儒林有郑?所注四十九篇之目则与今礼记篇数相合故郑?作六艺论云今礼行于世者戴德戴圣之学也此仪礼也又云戴德传记八十五篇则今大戴礼是也戴圣传礼四十九篇则礼记是也然其説究无所考及观隋经籍志则明云汉初河间献王得仲尼弟子所记一百三十一篇至刘向校经籍检得一百三十篇因第而叙之又得明堂隂阳记凡五种共二百十四篇戴德删其烦重合而记之为八十五篇谓之大戴礼戴圣又删大戴之书为四十六篇谓之小戴记则二戴为武宣时人岂能删哀平间向歆所较之书荒唐甚矣且二戴何人以向歆所校定二百十四篇骤删去一百三十五篇世无是理况前汉儒林并不载删礼之文而东汉儒林又无其事则哀平无几陡值莽变安从删之又且大戴礼见在并非与今礼记为一书者且戴圣所删止四十六篇相传三篇为马融増入则与后汉儒林所称四十九篇之目又复不合凡此皆当阙之以俟后此之论定者故曰戴圣集礼记未敢信也


    至若月令见吕氏春秋</a>原是不韦之书然周书</a>先有月令不韦不过袭成之且并非手着当时集羣儒所记成篇见月令正义又其篇载在明堂隂阳説中谓之别录原非西京所存百三十一篇仲尼七十子之徒所撰旧目此正马融所増入者【説见前】则仍名别录附礼记后不为过也若谓记时占候不得与典谟并传则二典开章即载羲和作厯敬授人时之事几见月令可忽视耶至谓宋之王安石以周礼仪礼为必不可用而专用礼记则又不然安石废春秋不立学官而专请以周礼取士未尝废周礼为不可用也安石着新经周礼义二十二卷熙宁中设经义局自为周官议十余万言名为周公之礼此尊周礼之至者而反曰废周礼岂误听后儒三大壊之説谓一壊于刘歆</a>再壊于苏绰三壊于王安石而为是言乎夫所云壊者谓用周礼而壊非壊周礼也且谓安石舍经用传而考亭朱子怪之则未尝有此事周礼非经礼记非传安石未尝舍经用传朱氏亦未尝经周礼而传礼记惟仲长统有周礼为经礼记为传之语而宋郑樵袭之谓周礼仪礼乃周人之礼而所谓礼记者特二礼之传注耳此大谬之论礼记与二礼絶不相蒙何从传注宋人好分别经</a>传吕东莱以楚词离骚为经九歌九章九辨等为传朱氏以大学孝经俱分经传致有分鹿鸣以下小雅之经六月以下小雅之传文王以下大雅之经民劳以下大雅之传者若朱氏分三礼经传则又以仪礼为经周礼礼记为传与仲长统郑樵之説不同然并未成书而黄干吴澂辈续成之此大不足道者今欲尊周礼亦无不可然必题之为经传亦何必然


    【蔡氏请徴海外古文尚书一疏因宋人多有攻古文为伪者欧阳修</a>日本刀歌末有云徐福行时书未焚尚书百篇今尚存令严不许通中国举世无人识古文意必海外有其书故欲取以为证按崇文縂书目载咸平中日本僧奝然以郑康成注孝经来献不言有尚书古文又郑麟趾</a>高丽史</a>宣宗八年即宋之元祐六年李资义使宋还奏云帝闻吾国书籍多好本馆伴书所求书目录授之首开百篇尚书答云无有也是高丽尚未有况日本乎欧阳氏狡狯之词甚言举世人不能辨古文耳若真求之则痴人前难説梦矣】


    其一又请定文庙祀典谓十哲之祀宜増有若不当以陈蔡相从之贤限此数也两庑之祀当増悬亶秦冉顔何三人家语悬亶与史记鄡单原是两人亶字子象单字子家名姓既殊字又各异不当录单而去亶也若秦冉顔何徒以载之史记而家语不载遂谓当去则史记索隐</a>注曰顔何家语字子称在家语何尝不载特王肃所传本偶轶之耳且北齐顔之推谓仲尼门徒顔氏居八若去何则少一人矣至于孟子弟子若乐正子万章公孙丑之徒亦宜祀之两庑之间即宋明诸儒亦多缺略而闽中郡邑好祀文昌魁星二宿以为文明之象此出何典</a>然且祀之学宫而挺为人形塑为鬼像胶庠重地安能使非礼滛祀错杂其间所宜速毁而投之水火非与


    古功宗之典惟有功之臣得书之太常祭于大烝以从祀于先王之庙几见祀其师而以弟子作配享者原其始皆由祭先圣时必及先师孔子既作先圣则孔门多人其在伏生毛苌诸先师内必首推孔门诸贤以为先师领袖而后人不察遂沿之为弟子之祀凡仲尼弟子皆勒祀典不使一人或遗此实非礼之礼原非学校所宜有者若十哲之祀则在唐以前并无其制考两汉辟雍多以周公孔子互为先圣至魏晋六朝每释奠孔子以顔渊配则似圣孔子而师顔渊者然祗顔氏子一人耳唐太宗</a>贞观之初定孔子为先圣而以左邱明卜商</a>伏生戴圣高堂生及马融郑?王弼</a>杜预</a>等二十二人为先师其中孔门弟子祗卜子</a>夏一人而余皆不及然犹于二十二人外仍以顔渊祀其傍则既有先师又设配享而于是学校之制乱矣然尚无十哲也至?宗开元间又増曾子一人于顔子之下同作配享且图二贤及七十弟子与二十二先师之像于壁其时司业李元瓘无学倡言四科弟子闵子骞辈虽列像庙堂而未膺享祀不得与何休</a>杜预等同霑尊俎似乎不安因増十哲之祀于二贤之下二十二人之上其意未尝不善然苟识礼意自当以四科弟子与顔曽二人同称先师而罢左邱明以下二十二人之祀不当于先师外既増二贤又増十哲以为学宫耶则多此配享以为孔庙耶则又不容有二十二人之先师于庙于学两无一当而于是配享无已至赵宋无</a>道初以王安石配顔曽而三既而以子思</a>孟子配顔曽而四四配十哲定为牢不可破之称名而先师之祀从此亡矣故以今日而言学则但有孔庙何尝是学【説见绍兴府学陆教授问卷】乃以一人之坐位而堂上堂下争此尺寸此真缌小功之察不足辨也但十哲立名起于唐代其中四科品目虽不必皆陈蔡诸贤而内多诖漏旧早有议其非者祗从来品目不足优劣假如孔丛子</a>称孔子四友祗顔回端木赐颛孙师</a>仲由四人尸子</a>称孔子六侍祗子路公西华子贡宰我顔回冉伯牛六人楚子西语昭王孔门有四不如则子贡顔回子路宰我四人将军文子</a>问子贡圣门诸贤有十二行则顔回冉雍仲由冉求公西华曾参</a>颛孙师卜商澹台灭明言偃</a>南宫縚高柴十二人其中俱有宰我冉求而并无有若即后人有补十哲之遗各申论议而明代郑晓</a>谓宜补有若公西赤王世贞</a>谓宜补有若南宫适优劣未判何能画一至若悬亶之祀张朝瑞去之秦冉顔何之祀程敏政</a></a>去之其悖诞无学诚有如氏所云者然且家语有公孙宠字公孙子</a>石本是卫人史记误宠为龙遂指为战国赵人公孙龙</a>作坚白论者而斥之其无理如此旧称孔门弟子七十二人家语目载七十五人史记孔子之言曰受业身通者七十有七人杜氏通典</a>除十哲外又得七十三人共八十三人如以为先师则不宜如是之多以为配享则宜于学中别立孔庙去四配十哲两庑之名而概设两序而合祀之不必升降亦不必去取也


    若孟门弟子则宋徽宗</a>朝曾诏使配享孟庙矣孔子庙庭自不当及至汉后诸儒则各使祀于其乡既非学宫之先师又非孔门之弟子则宜祀宜去有何凭证夫郑?卢植千古大儒其注释羣经不可谓无功圣学然且立身行已并无过误业已进为先师而一旦曰学未明显公然摈去直道安</a>在至于文昌魁星之祀则学宫典祀并未尝有即孔庙殷祭亦未之及此固在礼官常制之外不足辨者但士子私祀则亦有説与闽俗滛祀不同按礼惟天子有祀星之典六宗是也六宗首星辰则凡在天星天子皆得而祭之而至于文昌宫星则天子祭司中司命周礼大宗伯以槱燎祀司中司命是也大夫以下皆得祀司命祭法王为羣姓立七祀一曰司命诸侯为国立五祀亦一曰司命王制大夫祭五祀郑氏注亦一曰司命是也是文昌司命为七祀五祀之一在士大夫家所必祭者自吕氏月令以户灶中霤门行为五祀而去司命与公厉与祭法异遂谓文昌司选举之事因易五祀而专祠之一如</a>楚词所称大司命少司命者此学人祀文昌之所由始也特文昌有大小之分大小者即邪正之谓武陵太守星传云文昌宫有六星其第四星名司命第五星名司中此是大神纬书援神契云司命有三科一受命以保庆一遭命以谪暴一随命以督行此为小神故皇氏注礼记谓司命文昌宫星非宫中小神之比则在汉魏间亦遂有大小分别今忽称为梓潼神为张仲为张亚子此小之又小固无赖道士所为不足道耳若其又有魁星者文昌六星在北斗魁前汉天文志斗魁戴筐为文昌宫而斗有七星魁为首杓为末制防家以举首为魁因祠文昌而并及魁星为举首之效而列代史传亦遂以文昌魁星相比称述如隋志尚书乃文昌天府选举所由定而后汉李固传陛下之有尚书犹天之有北斗此固非鄙俚小説可傅防者学制虽无是然或从而私祀焉大之复五祀小亦歌九歌何不可也


    经问卷三