卷三十七
3个月前 作者： 鄂尔泰
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏
钦定四库全书
钦定仪礼义防卷三十七
少牢馈食礼第十六之一
正义郑氏康成曰诸侯之卿大夫祭其祖祢扵庙之礼少牢扵五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别录第十六 敖氏继公曰此篇言大夫祭其祖之礼
案特牲少牢皆曰馈食者祭以粢盛为重也推而上之天子诸侯为耤秉耒躬耕以供宗庙之粢盛盖亦首重此矣士虞礼尸入之后亦先九饭而后三献略与特牲礼同故篇首亦曰特豕馈食凡孝子养亲曰馈养昏礼妇馈特豚以眀妇顺而祭礼黍稷之设必主妇亲之皆此义也
存疑贾氏公彦曰曲礼下云大夫以索牛是天子卿大夫眀此用少牢为诸侯之卿大夫
存异郝氏敬曰曲礼大夫以索牛是大夫亦大牢也聘及公食大夫礼皆太牢以待卿大夫而王制诸侯社稷皆少牢郊而特牲是天子有时用特牲作者但叙礼隆杀非定特牲为士少牢为大夫也案礼有时从其隆则大夫或可用牛旧说以索牛为天子之大夫盖未可泥若郝氏以特牲少牢不定为士大夫之别则尤非也孟子言前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎士虞特牲皆三鼎为士礼少牢五鼎为大夫礼无疑矣士丧遣奠用少牢盛塟奠非常礼也聘及公食皆大牢以待大夫士盖宾客之道文而繁故视事神之仪物不同耳通论谷梁氏赤曰天子七庙诸侯五大夫三士二故德厚者流光德薄者流卑 程子曰自天子至扵庶人五服未尝有异皆至高祖服既如是祭祀亦须如是七庙五庙只是祭及高祖大夫士虽三庙二庙一庙或祭寝亦不害祭及高祖若止祭祢而不及祖非人道也 张子曰宗子者谓宗主祭祀宗子为士庶子为大夫以上牲祭扵宗子之家朱子曰士大夫始祖之祭春秋如单氏尹氏王
朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有大祖又如诗説南仲大祖是文王时人至宣王时为大祖又如鲁季氏之徒世世不改其号也又曰程子以为高祖有服不可不祭虽七庙五庙三庙一庙以至祭寝皆及高祖此最为得祭祀之本意礼家又言大夫有事省扵其君干祫及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验
案大夫三庙而此经所祭惟一庙则亦犆祭也若祫祭则当迎祖祢至大祖之庙而祫之矣王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三是大夫有大祖庙也时祭有四曰祠曰禴曰尝曰烝此天子诸侯之祭也春秋传昭元年赵孟将烝于温则四者之名通乎上下矣四时之祭有犆有祫兹特见其犆者耳 特牲少牢皆无言及庙主之文汉儒因谓大夫士无主然左氏传哀十六年卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃杜注云祏藏主石函则大夫有主矣大夫有主则士亦未必无之若无主则庙中以何者依神而祖祢何以别乎此经不言主者亦以犆祭无迎主之事故也夫妇同几精气合则或有男主无妇主与 又案或以三公执璧与子男同得立五庙非也先王之法贽物从异以别其等差庙数从同以定其名分唯异故位虽相近而贽物必殊如大夫鴈卿羔孤皮帛三公璧也唯同故爵虽相悬而庙数则一如畿外则九命之上公与五命之子男未成国之附庸同五庙以有君道远乎王而其尊得伸畿内八命之公与四命之大夫同三庙以纯乎臣道近乎王而屈侯国四命之孤与再命一命之大夫亦同三庙其义一也
少牢馈食之礼
正义郑氏康成曰礼将祭祀必先择牲繋于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲 贾氏公彦曰地官充人职掌繋祭祀之牲牷祀五帝则繋于牢刍之三月享先王亦如之注云牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍若豕则曰豢牛羊豕三牲具为大牢豕亦有牢称诗公刘云执豕于牢案牢者养牲之所牲有六而马不常用犬与鸡又最小故以三牲为主而以牛为大牲用一牲为特二牲以上称牢三牲具牛最大为大牢二牲则羊豕为少牢士祭用特牲一豕而已大夫加隆故用少牢通论国语楚观射父曰天子举以大牢祀以防诸侯举以特牛祀以大牢卿举以少牢祀以特牛大夫举以特牲祀以少牢士食鱼炙祀以特牲
日用丁己【已音纪】
正义郑氏康成曰内事用柔日【贾疏曲礼外事以刚日内事以柔日内事谓冠昏祭祀外事谓征伐巡守之等甲丙戊庚壬为刚日乙丁己辛癸为柔日】必丁己者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日乃筮杨氏复曰特牲不诹丁巳日者士卑礼杀不如大
夫也 敖氏继公曰此指筮日之日所谓诹日者也先诹是日至其日乃筮
筮旬有一日
正义郑氏康成曰旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已【贾疏据用已一日而言若用丁则以先月下旬丁筮来月上旬丁若丁己之外辛乙之等皆然必言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也】 敖氏继公曰以丁若已之日而筮旬有一日则所筮之日亦丁若已可知矣以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有一日则是并筮日之日而数之也古者数日之法扵此可见案筮必旬有一日者容散齐七日致齐三日也周官大宰职祀五帝前期十日帅执事而卜日贾疏前期十日即是祭前十一日天子祭礼日与尸皆用卜也
筮扵庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人【朝直遥反下朝服并同】正义郑氏康成曰史家臣主筮事者【贾疏杂记大夫士筮宅亦云史练冠长衣是史主筮事也】 贾氏公彦曰主人西面于门东者为将筮也下文为期于庙门外主人门东南面注云不西面者大夫尊扵诸臣有君道彼不为卜筮之事故南面也 敖氏继公曰朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也周官筮人职中士二人史二人士冠特牲言筮人此言史盖互文也大夫筮亦朝服者降扵卜也杂记言大夫卜宅与塟日云占者皮弁又云如筮则占者朝服是其服异也
案杂记大夫筮宅则史练冠长衣以筮占者朝服此似本服重服因筮而改为不纯凶之服者则大夫有家臣为筮史郑似得之然大夫士之臣或不必有能筮者则公有司亦或兼用与冠特牲皆云门中闑西阈外是距门近也此云庙门之外门东下云史西面于门西不言阈外则在门霤之外而距门稍远矣
主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
正义郑氏康成曰丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庙礼曰日用丁亥【贾疏大戴礼文】荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命以字为展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也 贾氏公彦曰日有十辰有十二以五刚日配六阳辰以五柔日配六隂辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定直举一日以丁当亥而言余或以己当亥或以丁当丑皆得用之也春秋宣八年书辛巳有事于大庙文二年书八月丁卯大事于大庙昭十五年书二月癸酉有事于武宫桓十四年书己亥尝此等皆不独用丁巳之日也李氏如圭曰筮不同士礼使宰賛命者盖辟君 敖氏继公曰惟云丁亥特见其一耳亥为六丁之末故设言之末者且用则上者可知矣已日亦宜如之大夫三庙其常祀自曽祖而下此惟言皇祖者亦见其一耳
案疏引春秋诸祭日见凡柔日皆可用不但丁巳也上云丁巳亦举之以见例耳嵗事四时之祭事春露秋霜之义亦不疏不数之期也则嵗以四举眀矣称祖之字讳名不讳字如子思作中庸称仲尼是也注谓大夫因字为諡盖生时名字两称卒哭乃讳则讳其名而専称字字有諡之义非以此直为諡法之諡也以某妃配某氏所谓同几精气合也隂綂扵阳故但祭其祖而妣已兼之矣若祖殁而妣尚存者不用此辞可知也以某妃配若言伯某之妃也又举某氏以实之
存异郑氏康成曰不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也【贾疏必须亥者隂阳式法亥为天仓祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬无亥乃用余辰也】
辨正杨氏复曰上文日用丁巳谓十干丁日巳日也来日丁亥亦举一端以眀之耳如郑说则不论十干之丁巳専取十二支之亥以为解疏又从而为之辞滋缪矣
史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以撃筮正义郑氏康成曰将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之德圆而神【贾疏引易者证蓍有神故击而动之也】 贾氏公彦曰史既受主人命乃右还向门西西面以其用蓍为筮因名蓍为筮兼执韇者已用右手抽上韇此又用右手抽下韇是二韇兼执之也 敖氏继公曰撃筮者为将述命故也不述命则无此仪
遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【大音泰】
正义郑氏康成曰述命者重以主人辞吿筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇 敖氏继公曰大者尊之之辞假尔大筮谓假借尔大筮之灵以问扵神也有常谓其常常如此也言毎有疑事则必问之而不敢专决所以见其敬信之意孝孙某以下之辞所谓述命也 郝氏敬曰特牲筮不述命此述命礼盛也
案有常谓其断吉凶不差忒也
存疑贾氏公彦曰述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者
案假尔大筮有常乃承撃筮而发端之语其下乃述命之辞贾氏谓述命讫乃连言倒矣
乃释韇立筮
正义郑氏康成曰卿大夫之蓍长五尺立筮由便【贾疏卿大夫之蓍长五尺大戴礼三正记皆有此文立筮由便以其蓍长对士之蓍三尺坐筮为便若诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知】 敖氏继公曰立筮而又在门西皆大夫之礼异者也
案立筮故不设席
卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占正义郑氏康成曰卦者史之属也【贾疏筮是史故知卦者史之属】卦以木者毎一爻画地以识之六爻备书扵板【贾疏书卦扵木木即板也】史受以示主人【贾疏卦者卑故还使筮史以示主人】退占东面旅占之 敖氏继公曰此卦者坐亦与筮者相变也上木画地者也下木板也退退于其位也不言其位亦西方东面可知占者亦当三人大夫庙门外之位其有司之西方东面者惟此耳盖筮者有事于神故不为大夫而变位也
吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从正义敖氏继公曰既筮释筮于所筮之处至是乃就而韇之也韇筮而兼与卦执之以告亦与士礼异者也 郑氏康成曰从者求吉得吉之言【贾疏主人之祭本以求吉今筮而得吉是从主人本心也】
乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退
正义郑氏康成曰官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙 杨氏复曰筮日即戒故云乃不云厥眀也 敖氏继公曰官戒谓某官戒某人以某事也宰宗人乃官之尊者故见其所命者以明之有司羣执事之位当在门东东上大夫之宗人亦私臣为之自此以下诸官司马之属皆放此 郝氏敬曰命为酒者祭用酒天官酒正所谓事酒有事新造者即此也
案官戒总戒凡共祭祀之官宗人与宰乃分命焉天官大宰掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒小宰以法掌祭祀之戒具宰夫以式法掌祭祀之戒具与其荐羞又春官世妇掌女宫之宿戒祭统先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日则一官戒中兼内外官之齐致齐皆统之矣
若不吉则及远日又筮日如初
正义郑氏康成曰及至也逺日后丁若后已 敖氏继公曰此远日对筮之日而言即所筮不吉之日也至此日又筮旬有一日也此文当承占曰从之下欲终言上事故至是乃见之
案特牲筮不吉则筮远日即时并筮之此越十日而又筮大夫礼隆则其为时优裕也君祭以孟月君祭而后大夫祭若俱以逺日则大夫之祭有时逮仲月之末旬矣
通论陈氏祥道曰筮日者以日月往来吉凶无常也古人举大事必择以元辰占以卜人朝服以致其诚唯有道之君子防诚而不杂所以筮日而日无不吉也
案曲礼吉事先近日防事先远日特牲少牢皆吉事故先筮近日不吉则更筮远日也曲礼又云卜筮不过三故贾氏谓筮上旬丁巳不吉则至上旬又筮中旬丁巳又不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉则止祭然此经惟有筮远日之文无三筮之法则所谓不过三者殆并再筮不吉因而不筮所用之日而数之与张子以为先筮近日后筮远日不从则直用下旬远日而祀不可废极得礼意张子説载特牲礼
右筮日
宿【注宿读为肃古文宿皆作羞】
正义郑氏康成曰大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至祭前一日又戒以进之使知祭日当来李氏如圭曰宿诸官宜在宿尸之后宿尸夕为期则宿前扵祭一日 敖氏继公曰宿谓宿賔以下也是亦官宿之大夫扵助祭之賔为逾等故不亲宿此宿当在宿尸之后言扵此者为下文节也
前宿一日宿戒尸
正义郑氏康成曰前肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮 贾氏公彦曰宿宿诸官之日也前宿一日为祭前二日诸官唯一肃尸再肃重尸也宿与戒前后名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言眀其别也 敖氏继公曰宿戒尸者凡可为尸者皆宿戒之为将筮也此宿戒盖亦使人为之尸未筮则未成其尊宿前一日又宿戒尸亦尊者之礼异也
案宿戒尸谓宿日戒尸也眀日将筮虑其人或有疾病事故不得为尸故早戒之其无他者乃以筮也此云戒及筮得吉而宿乃云宿则宿重扵戒矣
明日朝筮尸如筮日之礼命曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【朝如字】
正义郑氏康成曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也【贾疏曲礼父在不为尸注云然则尸卜筮无父者若然凡为尸者父皆死矣死者当讳其名故知上某是尸之父字下某是尸名也死者不称名而称字是尊鬼神也】不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异郝氏敬曰眀日朝谓祭前一日早也筮尸筮男尸妃无尸 敖氏继公曰此筮日筮尸之辞皆不言筮之亦与士异
案特牲士礼无十日前筮日之官戒故得与人君同三日筮尸容宿尸宿宾视牲视濯也少牢大夫礼则前一日筮尸不嫌太促者以筮尸之后惟宿尸而已不亲宿賔不视牲视濯也不亲宿賔者大夫賔卑故但遣官宿之不视牲者并视牲视杀为一事不视濯者并视濯视爨为一事礼下扵君而诸事位置得宜不嫌其促也
存疑贾氏公彦曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至祭前三日卜尸得吉又戒宿诸官致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前一日筮尸并宿诸官致齐
案大宰职前期十日卜日遂戒郑注十日容齐七日致齐三日既卜戒百官以始齐贾疏前期十日者眀祭前十一日既卜遂戒使散齐致齐又祭綂云先期旬有一日宫宰宿夫人散齐七日致齐三日然则散齐致齐先期十有一日扵卜日吉之时一并戒之非十日前卜日吉但戒散齐三日前卜尸吉复戒致齐也惟士无散齐仅有致齐乃扵祭前三日卜尸得吉之时而戒之若大夫祭前一日筮尸已属致齐之第三日矣所谓吉则遂宿尸者特宿之使来非宿使致齐也
吉则乃遂宿尸祝摈
正义郑氏康成曰筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者【贾疏此重解上文宿是此宿尸后事置扵上文者为前宿一日宿戒尸之故其实当在此重宿尸之后也】祝为摈者尸神象 贾氏公彦曰特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君唯有祝摈而已敖氏继公曰祝为摈与特牲祝致命之意同
主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
正义贾氏公彦曰特牲主人宿尸时尸如主人服出门左西面郑注不敢南面当尊则大夫之尸尊尸出门径南面故主人与尸皆不在门东门西也 敖氏继公曰不待其许诺而即再拜稽首亦异扵士以上之仪当略与特牲同以其有成礼故略之而不言郑氏康成曰告尸以主人为此事来宿
尸拜许诺主人又再拜稽首
正义李氏如圭曰祝释辞尸乃拜异扵士 敖氏继公曰主人拜而后致辞故尸答拜而后许诺尸所以答拜者以其未许诺故也主人又拜者所以见其不必答已尊之
主人退尸送揖不拜
正义郑氏康成曰尸不拜者尸尊【贾疏凡賔主之礼宾去主人皆拜送今揖不拜者以大夫尸尊故也】 敖氏继公曰尸虽不拜送犹揖之凡尸与主人为礼扵其家者皆变扵賔主之仪
若不吉则遂改筮尸
正义郑氏康成曰即改筮之不及远日
案敖氏谓所改筮者若又不吉则直以其次者为尸不复筮犹张子筮日之意也盖筮日既吉官戒具偹不可因筮尸不吉而中止故当然窃意为尸者预拟三人而筮之再不吉则用其又次者是亦礼成于三之意
右筮尸宿尸
既宿尸反为期于庙门之外
正义郑氏康成曰为期定祭早晏之期为期亦夕时也【贾疏特牲云厥眀夕陈鼎扵门外下云请期曰羮饪是夕时则大夫为期亦夕时可知】既宿尸反为期眀大夫尊宿尸而已其为賔及执事者使人宿之 贾氏公彦曰宿尸及宿诸官与为期皆扵祭前之日也 敖氏继公曰既宿尸反而为期是其事相继也然则向所宿者皆不在可知大夫宿与为期同日此时又未有賔皆大夫礼异者也
主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比扵子【比毗志反】
正义敖氏继公曰主人南面者有司羣执事之位北面大夫宜乡之亦大夫礼异也 郑氏康成曰比次早晏在扵子也【贾疏冬日夏夜长短不同是以推量比次之】主人不西面者大夫尊扵诸官有君道也【贾疏特牲主人门外西面士卑故也】为期亦唯尸不来也【贾防賔等竝来唯尸不来主人南面亦为无尸也】
案注疏谓唯尸不来其余竝来敖则谓所宿者皆不在故直有有司羣执事也蒙上文言之敖説宻矣
宗人曰旦眀行事主人曰诺乃退
正义郑氏康成曰旦眀旦日质眀 敖氏继公曰惟云乃退是主人不送也下篇不賔尸云众賔出主人拜送于庙门外此退而不送则众賔不在可知既退有司乃宿賔
通论李氏如圭曰周官鸡人凡国事为期则吿之时谓此旦明之时
右为期
眀日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士撃豕宗人吿备乃退
正义贾氏公彦曰特牲视牲与视杀别日士卑不嫌与人君同大宰职及执事眂涤濯及纳亨赞王牲事是别日少牢不言视牲直言刲撃告偹乃退者此大夫礼视牲告充即刲撃杀之下人君故同日也祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也 敖氏继公曰东方视杀之位亦冝当塾少南此异宰宗人之位亦与特牲异宗祝之位者同意牲亦当在东方少南有司牵羊豕则束之而东足也乃退谓主人 郑氏康成曰刲撃皆谓杀之此实既省告偹乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水【贾疏羊属火司马火官还使刲羊豕属水司士乃司马之属撃豕不使司空者诸侯犹兼官大夫职职相兼也】
案东上羊在东豕在西也有二牲则腊不陈故不言兽
右视杀
雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上【摡古爱反】正义郑氏康成曰雍人掌割烹之事者【贾疏周官饔人职文】羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜敖氏继公曰摡犹拭也既筮日而宗人命涤则有
司扵祭器皆已濯之矣故至此但摡之为去尘也鼎匕俎皆牲器故雍人摡之于雍爨之上以其类也下文摡甑甗匕敦于廪爨其义亦然雍人见公食礼存疑郑氏康成曰爨在门东南綂扵主人
案吉事爨在东方故陈牲摡器皆扵东方主人就牲所视之耳非统扵主人之谓也北上羊爨在豕爨之北
廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北【甑子应反甗疑战反刘音彦敦音对注古文甑为烝】
正义郑氏康成曰廪人掌米入之藏者【贾疏地官廪人职文】匕所以匕黍稷者也【贾疏上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也】贾氏公彦曰考工记陶人职甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿 敖氏继公曰廪人与雍人对言则是掌为饎之事者也甗如甑盖有底而无孔所以盛米也甑则炊之匕则出之此四器与鼎匕俎皆陈于外故雍人廪人分摡之廪爨亦北上存疑郑氏众曰甗无底甑 郑氏康成曰甗如甑一孔
案后郑言一孔犹先郑言无底一也甑七穿以竹箄借之所以炊也甗若无底则未知何以用之或云加扵甑上甑不小矣何用加也敖氏以为有底无孔而用以盛米者得之然则此所摡者其二甑二甗二匕四敦与
司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【放甫往反】
正义郑氏康成曰大夫摄官司宫兼掌祭器也【贾疏下文司宫筵神席于奥此掌豆笾之等故云摄官】放犹依也 敖氏继公曰司宫主陈设此器故俱摡之勺爵觚觯摡之则随实于篚不待其卒摡也勺亦实于篚者为将洗之也馔之盖扵北堂放于西方以次而西也下篚亦馔于房俟事至而设之不言陈几之防特牲礼几席陈于西堂郝氏敬曰房中之篚盛主妇献酢之易爵也
案先摡之继乃分设之几洗篚三者拭之而已统言之则亦曰摡也其设扵房中自北堂之东墉下而陈之以至扵西豆最东笾次之篚又次之堂下之篚又次之 又案周官大小宗伯大祭省牲镬视涤濯肆师视涤濯诏相其礼宰夫从大宰而视涤濯天官世妇帅女官而濯摡为齍盛盖祭尚蠲洁故天子内外官偹而致谨如此天子六卿诸侯三卿兼六卿诸侯具官大夫摄官要无不外内致其洁者
右摡器
羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西正义敖氏继公曰三鼎羊鱼腊二鼎豕与肤肤鼎亦在豕镬西者以肤在豕镬故也鱼腊自有镬未升之时其鼎乃从羊者以肤鼎从豕之故而为之也盖此镬四而鼎五若鼎各从其镬则豕镬西之鼎二羊镬西之鼎一嫌其轻重失次故以鱼腊之鼎从羊见其尊也不云爨而云镬者据鼎实之所从出者而言是篇独着镬西之鼎位以其异也士礼三鼎无嫌故不见之 郑氏康成曰鱼腊从羊肤从豕綂扵牲
司马升羊右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃二举肺一祭肺三实于一鼎【胖音判髀笔倚反又弼礼反臑奴到反又人于反防禅匀反音纯与肫同脡体影反又弟郢反注古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并】
正义郑氏康成曰右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨防骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后【贾疏先前者正脊也先后者短胁也代胁最在前也脊以前为正其次名脡郤后名横脡者取脡脡然直后言横者取濶于脡凡名骨皆随形名之唯言正者以义取称焉】屈而反犹器之防也【贾疏言防者指脊胁不取肩臂臑防骼也】并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇 贾氏公彦曰十一体言一者见其体也下言皆二骨以并见一体皆有二骨也凡牲体四支为贵故先序肩臂臑防骼于上是尊然后序脊胁扵下是卑皆二骨以并据脊胁言也祭肺贵序在下者不与外体为尊卑之次 敖氏继公曰升谓升扵鼎也牲体尽在镬惟神之俎实升扵鼎其余则皆自镬升扵俎也正脊之属用二骨乃皆云一者则是但以其名相别耳不繋其骨之多寡也脊先前胁先后亦礼贵相变也肠三胃三者少牢之俎五而已肠胃不得别俎故但附扵其牲也附扵其牲则其数贬焉而止扵三亦如特牲豕俎肤三之意也大夫或用大牢而俎若九若七则肠胃别俎得充其数此制扵公食大夫礼见之
通论陈氏祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁短胁也正胁之前则膉也肫之上则髀也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫骼觳而爲十有二脊骨三与左右胁六而爲九二觳正祭不升扵神尸主人之俎两髀不升扵主人主妇之俎膉不升扵吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而爲二十有一去二觳而爲十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉脊下篇塟奠羊左胖亦如之四鬄者殊左右肩髀而爲四又两胉一脊而爲七所谓豚解也若夫吉祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎孰其殽腥其俎谓豚解而腥之为七体孰其殽谓体解而孰之爲二十一体大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也 朱子曰豚解之义陈説得之二十一体则解脊爲三曰正脊曰脡脊曰横脊凡三两胉各三曰代胁曰长胁曰短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑凡六两股各三曰髀曰肫曰骼凡六通爲二十一体凡牲与腊皆是如此但牲则两髀以贱而不升扵正俎耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升而郑注云凡牲体之数偹扵此初不及他体也而周官内饔及此经士昏礼两防皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足盖其踈略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之盖见此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之邪为説虽巧而近扵穿凿不可承用
案祝牲俎用髀腊亦两髀属扵尻则股骨三当数髀而不当数觳眀矣觳与骼为一故特牲主妇俎觳折则折骼之下而骼亦不全也
司士升豕右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎
正义敖氏继公曰此与上经升羊者皆出自镬而入于鼎其文之序则始扵肩终扵肺与下经之出扵鼎而载扵俎者同以其出入先后之节攷之似正相反然则此所云者但据其已在鼎者上下之次而言非谓入鼎之序亦然也盖与下经之文虽同而意则异矣 郑氏康成曰豕无肠胃君子不食溷腴【贾疏礼记少仪文】
雍人伦肤九实于一鼎
正义郑氏康成曰伦择也肤胁革肉择之取美者敖氏继公曰肤九者与其牲异鼎不视肠胃故得充其数焉司士不伦肤以其卑也先鱼腊实之者为与豕同镬因便也既实则迁之扵腊爨之西南
司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋正义郑氏康成曰司士又升副倅者【贾疏倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也】合升左右胖曰纯纯犹全也 贾氏公彦曰下经文司士三人则此升豕鱼腊宜各一人 敖氏继公曰鼎谓实扵一鼎也牲一胖而腊一纯亦大夫礼异也不言髀不升可知也毎扵将升之时则举鼎以就其镬西他篇言腊者皆不言其物而此云用麋经特扵此见之乎
案下经祝俎腊两髀属扵尻则此之髀不升不必言矣特牲注云士腊用兔盖以大夫用麋差次而亿之耳敖云经特扵此见之者疑用兔之説为未必然也
卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上【脀支膺反注古文鼏皆爲宻】
正义敖氏继公曰陈于东方亦当塾少南向不陈扵此亦异扵士 郑氏康成曰北面北上乡内相随
司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有?酒【甒文甫反棜扵庶反注古文甒皆作庑今文幂作鼏】
正义郑氏康成曰房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不爲之戒然【贾疏特牲用棜仍云禁此改名棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异扵祭祀也】 敖氏继公曰棜即所谓棜禁也惟言棜文省耳设尊即加幂者甒其无盖与
司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆【枓音主】正义郑氏康成曰枓防水噐也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也【贾疏士冠直言水在洗东士昏乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍噐亦不云有枓燕礼大射虽云罍水又不言有枓凡此等其礼具在此余文不具】 敖氏继公曰枓者沃盥与洗用之加于罍上经言罍水者惟此与大射燕礼耳然则士之水器其异扵此乎凡沃洗及盥于洗者皆用枓经特扵此见之
案经例水篚皆与洗并时而设此独设洗扵摡噐时后方设水篚者先摡拭洗噐而设之至此乃实之以水篚初在东房至此乃设之扵阼阶东南也
改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实
正义郑氏康成曰改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面【敖氏继公曰注云此者见其异者此耳】 贾氏公彦曰前司宫馔豆笾放于西方今实之乃更设于房中南面如馈之礼此大夫礼威仪多也特牲士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云陈于房中如初是不改豆笾之处因而实之此士礼威仪略也 敖氏继公曰改馔乃就而实之大夫礼异也此亦司宫主爲之
案豆笾设如其陈之左右不如其东面者若如其东面则象扵当祭矣惧防陈也陈之亦近东墉
小祝设槃匜与箪巾于西阶东
正义郑氏康成曰为尸将盥【贾疏特牲直云尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右不言其人未闻也以彼下文始言祝筵几于室中知非祝也】 敖氏继公曰其设如士虞礼惟异处耳
通论郝氏敬曰特牲礼杀执事人寡以预爲敬视牲视濯先日爲之少牢礼盛执事者多以敏爲敬杀牲摡器皆当日爲之所以异也
右实鼎陈设器馔
主人朝服即位于阼阶东西面
正义郑氏康成曰为将祭也 敖氏继公曰更言朝服者嫌祭服或异扵前也阼阶东亦直东序后放此主人既视杀而退至是乃出立于其位也
司宫筵于奥祝设几于筵上右之
正义郑氏康成曰布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南爲右 敖氏继公曰司宫不设几以祝接神宜使其尊者也公食大夫礼司宫设几 贾氏公彦曰特牲云祝筵几郑云使祝接神此使司宫而祝设几者大夫官多故使两官共其事
右即位筵几
主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入
正义郑氏康成曰道之也主人不盥不举【贾疏特牲主人降及賔盥士礼自举鼎大夫尊不举故不盥】 敖氏继公曰主人未入室而先迎鼎且不举亦大夫礼异也除鼏示有事也士盥扵外
司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃唘二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南枋【覆芳屋反枋彼映反柄同】
正义郑氏康成曰二尊两甒也 敖氏继公曰盖幂盖尊之幂也此时即彻幂而加勺亦变扵士 贾氏公彦曰?酒不酌亦加勺者重古如酌者然
案二勺上既摡之矣此复洗之重酌奠之器致其洁敬也特牲记不云洗亦洗可知
鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入【相如字旧息亮反非】
正义郑氏康成曰雍正羣吏掌辨体名肉物者府其属也【贾疏天官内饔掌辨体名肉物注云体名脊胁肩臂臑之属肉物燔胾之属】 敖氏继公曰雍正雍人之长府其佐也匕先俎后变扵君礼也賛者二人故云相从嫌并行也 李氏如圭曰鼎五而俎六一爲肵俎 郝氏敬曰司士賛者助司士执俎者也俎从匕匕从鼎
陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤爲下匕皆加于鼎东枋
正义郑氏康成曰南于洗西陈于洗西南肤爲下以其加也【贾疏羊无别俎而豕有肤俎故谓之加以加为下也】 贾氏公彦曰洗当东荣近东也陈鼎当东序则近西也而言南于洗西则鼎陈于洗西稍近南东西不得与洗相当也敖氏继公曰肤爲下陈鼎于外之时则然矣见扵此者盖要终言之以其出扵豕且与之同镬嫌宜在鱼腊上也加匕东枋便匕者之执也既错鼎加匕则右人及执匕者退惟左人待载
案当序东西节也南于洗西南北节也
俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
正义郑氏康成曰肵俎在北将先载也异其设文不当鼎【贾疏羊俎在羊鼎西肵俎在羊俎北不继鼎明不当鼎也若继鼎当言在鼎西也】 敖氏继公曰后言肵俎亦以设在后也执俎者既设俎乃退
宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼【长知丈反注古文朼作匕】
正义敖氏继公曰此所遣者二佐食三司士也云賔者省文耳此佐食賔也司士私人也就主人谓立扵主人之南西面也既乃序盥复位乃序进匕也云长匕则匕者亦有先后矣举者匕者异人亦大夫礼异也 郑氏康成曰主人不朼言就主人者明亲临之李氏如圭曰此臣也而云賔者祭以得賔客之助
为荣也
存疑郑氏康成曰长朼者长賔先次賔后也
案下文眀言佐食二人升羊豕司士三人升鱼腊肤升之者即朼之者也据公食礼大夫长匕举鼎之左人载士虞礼佐食及执事举鼎入长在左左人匕佐食及右人载皆一匕一载对言若一人匕又一人升则无位置之法矣注以賔爲长賔次賔扵下经不合又案易称震惊百里不丧匕鬯百里者诸侯之象
是诸侯扵庙祭匕牲荐鬯必亲之也周官大仆賛王牲事注谓杀牲匕载之属是天子亦视之也少牢大夫不亲匕下人君也特牲士亲匕卑不嫌也
佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也【注今文切皆为刌】
正义郑氏康成曰牢羊豕也安平也平割其下扵载便也凡割本末食必正也【贾疏孔子割不正不食】午割使可絶也勿没爲其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺【贾疏明堂位有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺】事尸尚心舌心舌知滋味【贾疏特牲记注云心舌知食味者欲尸之飨此祭也若然舌之所尝五味乃是心之所知酸苦也故心舌并言之】 敖氏继公曰特牲记云舌缩俎此云横之盖扵俎为缩扵载者为横然则肵俎亦有执之以载者眀矣皆如初为之于爨者言此切割之制与为之扵爨之时无以异也心舌载于俎皆二以并羊左而豕右与 李氏如圭曰午割勿没纵横割之勿絶其中央少许 贾氏公彦曰皆如初为之于爨者以前实鼎时不见心舌嫌不在爨故眀之皆者羊豕皆有心舌也特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎先制之是为之于爨也存疑敖氏继公曰此羊豕之心舌盖俱在羊鼎故惟上利升之此载者盖南面
案利即佐食特牲亦云利洗散献于尸大夫佐食二人以上下为别升取所朼出者而升之俎也羊之心舌在羊鼎豕之心舌在豕鼎皆上利升之者重肵俎也先就羊鼎升羊心舌既乃与载者南行就豕鼎升豕心舌敖氏谓羊豕之心舌俱在羊鼎故唯上利升之非也若羊豕之心舌皆在羊鼎是味相杂矣上言匕加于鼎皆东枋则朼者西面升之
佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反
正义敖氏继公曰肵俎既载则执俎者以错于故防而佐食迁之也西缩犹西肆 郝氏敬曰佐食独迁肵俎扵阼阶西者肵俎尊不与众俎同处也
案此佐食即上利也迁肵俎固是尊之亦不欲其妨也乃反反于羊鼎之东以待朼升
佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑防骼在两端脊胁肺肩在上
正义郑氏康成曰升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也【贾疏左传昭二十五年季郈之鸡鬭季氏介其鸡郈氏为之金距彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也明堂位俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡中足为横距之象周礼谓之距即指此俎距而言是距为俎足中央横者也】凡牲体之数及载偹扵此 贾氏公彦曰牲体多少一依上文重序之者以其载俎时恐与入鼎时多少有异也二肺具辨长短及切者入鼎时未制也肩臂臑防骼在两端脊胁肺肩在上者此是在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臂臑在上端防骼在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃防骼也此经节折前体肩臂臑两相为六后体防骼两相为四短胁正胁代胁两相爲六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐扵神尸故不言是牲体之数具扵此 敖氏继公曰此先言其出扵鼎之序后言其载扵俎之次也出扵鼎者其序如此则其在鼎上下之次亦可见矣脊胁肺不言肠胃可知也凡吉礼之大牲其俎实体骨之名与其出鼎及载之次见扵此
案重序牲体者固以眀升俎与入鼎多少无异亦见神尸之俎无一不自鼎升他俎则无是也及俎拒言肠胃横诸俎垂之而及拒也二肺不扵入鼎时制之者举肺小而长午割之不提心祭肺须刌必俟升俎时制之方不散乱也其载之次与升异者郑云升之以尊卑盖四体尊扵脊脊尊扵胁也载之以体次盖肱在前其中脊胁股居后也复言肩在上者上文直言两端不分上下故须别言之也节折十九体之外所不升者两髀耳其右髀祝俎所用也贾氏言不数二觳非也胳觳相连为一体详见上实鼎章朱子说
下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下正义郑氏康成曰进下变扵食生也所以交扵神明【贾疏郊特牲文】不敢以食道【贾疏檀弓文】敬之至也乡饮酒礼进腠【贾疏公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神之法】羊次其体豕言进下互相见【贾疏羊次其体即上经上利升羊以下互相见者羊言体亦进下豕言进下亦次其体也】 敖氏继公曰进下谓以毎体之下乡神位也载时则但为鄊俎之右耳
司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴【鲋音附有音又】
正义敖氏继公曰缩载谓载而缩俎也右首据载者视之而言也鱼之进腴犹牲之进下也鱼以腴为下鬐为上右首而进腴则亦寝右矣士防奠用食生之礼其鱼则左首进鬐与此异士防奠鱼九而为三列此其列亦三而毎列用五与 郑氏康成曰右首进腴亦变扵食生也少仪曰羞濡鱼者进尾
存疑贾氏公彦曰凡载鱼皆右首陈设在地地道尊右也鬼神进腴腴是气之所聚也生人进鳍鳍是脊生人尚味也正祭与賔尸载鱼礼异又与生人食礼不同賔尸之礼载鱼横之扵人为缩扵俎为横盖干鱼则进首也少仪濡鱼则进尾是天子诸侯绎祭也盖天子诸侯绎祭干濡皆有干鱼则进首濡鱼则进尾賔尸加膴祭故少仪云祭膴
案干鱼在俎皆缩载賔尸礼鱼横载之据执者言耳注疏谓賔尸载鱼与正祭异者非也士防礼殡奠鱼左首进鬐未忍异扵生也塟奠及士虞皆如之公食礼鱼寝右注云进鬐也则食生之礼皆左首进鬐可知疏以为皆右首非也然则干鱼但以左首进鬐右首进腴为人与神之殊而缩于俎则一耳濡鱼进尾而以右腴右鬐为冬夏之别则横于俎矣凡有鲜鱼之俎者类然专指绎祭亦属臆説
腊一纯而俎亦进下肩在上
正义郑氏康成曰如羊豕凡腊之体骨及载在此敖氏继公曰腊一纯而俎则肩臂臑防骼各二而胁之数亦倍扵牲其载之次左右肱股皆二体以并而右为上也
案腊亦体解但羊豕则专用右体而十有一腊则兼左右体而十有九耳
肤九而俎亦横载革顺
正义郑氏康成曰列载扵俎令其皮相顺亦者亦其骨体 贾氏公彦曰上牲体横载文不眀故举肤亦横载以眀之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺而载也 敖氏继公曰横载者载而横扵俎也上俎云进下即横载也故此亦之
右举鼎载俎
卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面
正义郑氏康成曰将纳祭也 敖氏继公曰祝先升亦大夫礼异也祝南面负墉
主妇被
案召南诗被之僮僮毛传云被首饰也郑笺云此即周官所谓次也孔疏云被即次也追师掌为副编次注云次次第长短髪爲之据此则被乃妇人首饰之名周官追师掌王后首服副编次注防谓三翟衣首服副副所以覆首鞠衣展衣首服编编编列髪爲之禒衣首服次次次第髪长短为之所谓髲髢礼记夫人副袆立扵东房诗卫风副筓六珈此副也诗召南被之僮僮被之祁祁此主妇被则次也
锡衣侈袂【衣如字注今文锡为緆敖云当作縁音彖从之下同】
正义敖氏继公曰锡緆通皆当作缘字之误也縁禒通内司服职曰缘衣素沙是也内子祭服缘衣而又侈其袂焉所以甚别扵士妻之祭服也卿大夫之妻展衣为上缘衣次之此自祭扵家故服其次者辟助祭扵公也
案周官内司服掌王后之六服袆衣揄翟阙翟鞠衣展衣缘衣郑注贾疏三翟衣皆祭服王后袆衣二王后之夫人亦袆衣侯伯夫人揄翟子男夫人阙翟内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也缘衣女御也外命妇其夫孤则服鞠衣卿大夫则服展衣士则服缘衣也此六服之序上文主妇之被既为次则锡衣当是縁衣縁字与緆相似一讹而为緆再讹而为锡有由然也
存疑郑氏康成曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄也【贾疏哀十七年左传卫荘公登城望戎州见己氏之妻髪美使髠之以为吕姜髢是取贱者髪为髢也】不纚筓者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸【贾疏士妻之袂二尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八寸】
案玉藻士褖衣亦谓其妻也追师注衣鞠衣展衣者服编衣缘衣者服次次亦名髲鬄采蘩诗又谓之被则被字自可以髲鬄释之不必改读被锡二字为髲鬄也古者男女吉凶之衣衣身二尺二寸袂亦二尺二寸袪则一尺二寸其下圜杀之侈袂者盖不圜杀其下而袪亦二尺二寸耳妇服虽连衣裳而衣裳固各自为度也若三尺三寸则衣太长裳太短不称其体矣况男子之殊衣裳者乎説已见丧服记 又案特牲士妻主妇绡衣疏云绡衣六服外之下者以士妻褖衣外更无衣故特牲自祭辟助祭于公则服六服外之绡衣若大夫妻助祭于公服展衣少牢自祭则有士妻之褖衣可服又何必服六服外之绡衣邪郑注大夫妻尊亦衣绡衣未确
荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前
正义敖氏继公曰上不言主妇之位此不言盥如特牲可知大夫尊亦得用朝事之豆笾乃扵此惟用其二豆者远下君礼也国君之豆笾惟所用之而皆自其上者始 郑氏康成曰韭葅醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼【贾疏醢人职朝事之豆韭葅醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆葅麇臡彼天子八豆今大夫取二豆为馈食丰大夫礼故也】
案大夫祭有馈食无朝事而用朝事之豆笾是丰之也然仅用其二而已则下扵君不亦远乎二义兼之圣人制礼之权衡此亦可见
主妇赞者一人亦被锡衣侈袂
正义敖氏继公曰賛者亦被缘衣侈袂妇人助祭者其服宜与主妇同亦如賔客之皆朝服也然则虽非内子其衣亦得侈袂矣主妇賛者云一人见其数止扵此耳
执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房【蠃力禾反注今文蠃为蜗】
正义敖氏继公曰以授主妇坐授之也故主妇不兴郑氏康成曰葵菹在北防【贾疏韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢】
【在南是防也】 贾氏公彦曰葵菹蠃醢亦天子馈食之豆天子八豆此大夫取二而已
佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端【相如字】
正义敖氏继公曰此执俎皆匕者也不使载者设之亦大夫祭礼异也当俎北端在豕北也云特者眀不与之为列也
主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇賛者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受賛者敦黍坐设于稷南又兴受賛者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房【注今文曰主妇入于房】
正义敖氏继公曰金敦以金饰之也四敦皆然特见其一耳妇賛者即主妇賛者一人也不言主省文耳后放此以授主妇立授之也故主妇兴受敦与受豆笾不同礼贵相变也其后二敦则妇人賛者执以立于户外妇賛者一一反之以授于主妇盖妇賛者惟一人而已敦南首是北足也士防礼曰敦唘防面足敦从设之首足异乡盖有所象也但其制则不可得而攷矣执敦者面足而此设之南首则是设敦者亦乡席爲之如设豆之靣位矣
案四敦亦当如特牲陈于西堂主妇出房乃就取而入设之 又案士虞特牲皆有大羮湇少牢无之不賔尸者亦然岂其辟尊者之礼与
存疑郑氏康成曰敦有首者尊者噐饰也饰盖象龟周之礼饰噐各以其类龟有上下甲【贾疏知象龟者以其盖形龟象故也】 贾氏公彦曰天子敦簋兼有九嫔职云凡祭祀賛玉齍注云玉齍玉敦受黍稷噐是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓之大夫亦用簋与地官舍人注圆曰簋孝经注云外方曰簋孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上圆下方
案凡敦皆有首足士防礼用瓦敦而曰面足有足则有首可知是首非饰也唘防而犹云面足则首足之象亦不专在扵盖矣此以金爲饰则瓦敦其不饰者与特牲礼先云两敦后云佐食分簋铏二者互言之则一噐而二名眀矣至其形制前人讫无定说阙之可也
祝酌奠遂命佐食启防佐食唘防盖二以重设于敦南【防如字重直容反】
正义郑氏康成曰酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也【贾疏先设馔乃酌酒酒尊物馔由尊者成故也】特牲礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之【贾疏累之者以防盖黍稷各二各自重累于敦南也】 敖氏继公曰已酌奠即奠之扵韭菹之南而东当所设防之西此文省也设于敦南郤而设于其南两敦之南也云防复云盖以眀防之为盖也
主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【祝祝下之又反鬛良叶反淖乃孝反】
正义敖氏继公曰主人固西面矣复见之者嫌此时或异面也 郑氏康成曰羊曰柔毛豕曰刚鬛【贾疏下曲礼文羊肥则毛柔豕肥则鬛刚】嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德防大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以吿曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也【贾疏左氏桓六年传文随季梁辞】
右设馔祝神
钦定仪礼义疏卷三十七
