卷四十六【礼器图二】

    钦定四库全书


    钦定周官义疏</a>卷四十六【礼器图二】


    案考工记璧羡度尺好三寸以为度注云羡犹延其袤一尺而广狭焉疏云羡不圜之意此璧应圜径九寸今减一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广八寸又说文人手却十分动脉为寸口十寸为尺周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之体为法又曰中妇人手长八寸为之咫周尺也然则璧羡袤十寸广八寸同谓之度尺则周制十寸八寸皆为尺矣以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常故鬴深十尺内方八寸而为嘉量币长一丈八尺而为制币此皆璧羡纵横之数也度必为璧以起之则围三径一之制亦寓乎其中矣林氏希逸曰璧之好三寸两边肉各三寸为九寸其形稍延则上下之羡处各半寸共为一尺其广则八寸也度即量物之尺度


    案考工记玉人驵【注作组下同】琮五寸宗后以为权驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权注云以组系琮因名为称锤以起量也以为权故有鼻陈氏祥道曰琮以为权与璧羡起度同王有镇后亦有镇王有权后亦有权相须而成也后立市故有权其说备矣要之两琮制一故不重图


    案郁人凡祼玉濯之陈之注祼玉谓圭瓒璋瓒典瑞祼圭有瓒以肆先王以祼宾客注郑司农云於圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒国语</a>谓之鬯圭後郑谓汉礼瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺考工记玉人祼圭尺有二寸有瓒注瓒如盘其柄用圭有流前注又玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马注三璋之勺形如圭瓒疏其径倍狭所容亦小但形状相似耳又聂氏崇义曰圭柄金勺既异其牝牡相合处各长可三寸厚一寸博二寸半流道空径可五分三璋之勺皆然又祼时有祭有奠有啐郑谓有流前注以祭则可以啐恐未便意流当旁出以便於啐特其制莫考耳又圭瓒为盘大璋等则言勺且大小不同然制则一耳故不多赘


    案礼记</a>玉藻曰古之君子必佩玉右徵角左宫羽又曰凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而縕组绶大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其闲琚瑀以杂之陈氏祥道谓其上衡下璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徵宫羽之应其


    象有仁智礼乐忠信道德之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右徵角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比於乐周旋中规折旋中矩所以比於礼则佩之为物奚适而非道也


    <经部,礼类,周礼</a>之属,钦定周官义疏,卷四十六


    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六


    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六


    案陈氏祥道曰节之为物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用於使或用於民周官掌节之所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金为之此用以使者也门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节此用於使与民者也【行人凡其使也必以旌节此使者所执也比长若徙於他则为之旌节以达之此民所执也】析竹为符节全竹为管节小行人有管节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执也小行人所达谓之天下之节则所谓龙节人节虎节管节邦国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节特以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不预也然节不特八节六节而已典瑞珍圭以徵守以恤凶荒牙璋以起军旅琬圭以治德以结好琰圭以除慝以易行谷圭以和难以聘女郑氏皆以为王使之瑞节则珍圭牙璋琬圭琰圭谷圭使者为信於所适者也龙节虎节人节符节旌节行人为信於道路者也调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之此琰圭耳则琰圭不特施於使者民亦与之也春秋</a>之时宋司马握节以死司城效节於府人而去司马牛致其邑与圭而适齐则守节不特於邦国都鄙虽官府小臣亦有之也考工记牙璋谷圭七寸琬圭琰圭九寸汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长盖亦不过於此若夫旌节之制又加长焉观苏武之仗节则非以寸计之也汉竹使符铜虎各分其半右留京师左付郡守唐符玺郎凡国有大事则出纳符节班其右藏其左先王之节其班藏盖亦如此


    案陈氏祥道曰掌节凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之郑氏曰使节使卿大夫聘於天子诸侯行道所执之节也杜氏子春云荡当作帑谓以函器盛此节或曰英荡画函考之於经禹贡扬州贡筱荡大射礼荡在建鼔之闲则荡竹也诗曰二矛重英又曰朱英緑縢则英饰也节之函以竹为之而有饰焉先儒谓画函英荡辅之则英荡之辅王命特虎人龙节而已非辅其他也


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    案大宗伯以禽作六挚以等诸臣孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡注以皮为虎豹皮帛为黑色缯据士昬用束帛俪皮皮以鹿则此帛亦束皮则异耳陈氏祥道曰帛有衣被之仁皮有炳蔚之文故孤执之羔有跪乳之礼有羣而不党之义故卿执之进必以时行必以序者鴈也故大夫执之交有时别有伦被文以相质死分而不变者雉也故士执之可畜而不散迁者鹜也故庶人执之可畜


    而不违时者鸡也故工商执之士相见礼於雉左头奉之於鴈饰之以布维之以索如执雉於羔饰之以布四维之结於面左头如麛执之盖执禽者必左首雉必左首而无饰维鴈有饰维而亦左首鴈之饰与羔同而维与羔异羔四维而结於面郑氏谓系聨四足交出背上於胸前结之是也士执雉而昏礼用鴈以贽不用死且摄盛故也观其所乘者墨车所冠者爵弁女衣必纁衻领必顈黼腊必用鲜鱼必用鲋则其摄盛可知郑氏谓鴈顺隂阳往来故昏用焉误也诗曰雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨冰未泮亦谓用鴈士礼也贾氏公彦曰昏礼无问尊卑皆用鴈盖附会郑氏而为之说与【案皮帛见下六币】


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    案此既聘而享之币也币类不一此则小行人所谓六币耳据典瑞职云瑑圭璋以覜聘则六玉皆瑑矣又制帛以束计十端为束端长丈八尺所谓帛锦绣黼其数同也　又案注谓五等诸侯享天子用璧享后用琮其用各如其瑞皆有庭实以马若皮用圭璋者二王之後也二王後尊故用圭璋而特之其於诸侯亦用璧琮子男於诸侯则用琥璜下其瑞也凡二王後诸侯相享之玉大小各降其瑞据易氏祓云典瑞瑑圭璋璧琮以覜聘则诸侯所通用安得曰二王後用圭璋又礼器曰琥璜爵未闻为子男所专用经无明文不可臆说也并存之以备参


    案周礼醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实凡祭祀共荐羞之豆实宾客丧纪亦如之仪礼</a>聘礼堂上八豆西夹六豆公食大夫六豆上大夫两豆士昏四豆士丧毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆礼记明堂位夏后以楬豆殷玉豆周以献豆郑注云楬无异物之饰也献疏刻之也聂氏崇义云豆以木为之高尺二寸考工旊人瓦豆高一尺受四升口圆径尺二寸漆赤中大夫以上画云气口足之饰诸侯以象天子加玉有盖盛昌本脾析豚拍之韲醓蠃兔鴈之醢韭菁芹笋之菹及麋臡鹿臡郑注所谓豆宜濡物是也


    案周礼笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实凡祭事共其笾丧事及宾客之事共其荐笾羞笾仪礼士冠礼再醮两笾栗脯乡射礼大夫与则公士为宾荐脯用笾注所谓笾宜乾物是也礼记郊特牲鼎俎奇而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夫人荐笾豆聂氏崇义云笾以竹为之口有縢缘形制如豆受四升【案此则笾亦高尺二寸】盛枣栗桃梅菱芡脯修膴鲍糗饵之属有巾玄被纁里圜一幅案士丧礼笾无縢则士大夫吉事之笾有縢可知矣明堂位鲁用雕篹篹笾属也惟鲁得用雕篹则士大夫之笾无雕可知矣


    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六


    案聂氏崇义曰内方外圆曰簋外方内圆曰簠皆足高二寸漆赤中天子饰以玉诸侯饰以象簠受一斗二升口圆径六寸深七寸底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸挫其四角考工旊人为簋受一斗二升簋高一尺厚半寸唇寸口径五寸二分深七寸二分底径五寸二分厚八分足底径六寸郑注有盖龟陈氏祥道曰管仲</a>镂簋礼以为僭则大夫士刻龟於盖而已人君则全饰之簠盛稻梁簋盛黍稷朱子图曰铜簠并盖重一十三斤二两通盖高七寸深二寸濶八寸一分腹径长一尺一寸簋并盖重九斤通盖高六寸七分深二寸八分濶五寸腹径长七寸九分濶五寸六分


    案陈氏祥道曰周礼玉府若合诸侯则共珠盘玉敦【敦盘类珠玉以为饰古者以盘盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠盘以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷郑司农云夷盘或为珠盘玉敦歃血玉器　案此盟时盛血之敦别详下珠盘案】九嫔凡祭祀赞玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻】礼记内则曰敦牟非餕莫敢用【敦牟黍稷器】明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之异同未闻】士昏礼期初昏馔於房黍稷四敦皆盖妇至赞启会却於敦南对敦於北少牢礼主妇自东房执一金敦黍有


    盖【敦有首者尊者器饰也饰盖象龟周礼饰器各以其类龟有上下甲】士丧礼废敦重鬲皆濯【废敦敦无足者所以盛米】朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠敦启会面足【面足执之令足闲乡前】既夕用器两敦士虞赞设两敦于俎南特牲礼盛两敦陈於西堂藉用萑又曰敦簠簋之盖皆象也礼记以管仲镂簋为僭者大夫之簋刻龟於盖而已非若人君全镂之也其说如此今礼图敦制彷佛如龟是其义与


    案少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西说文云江淮闲谓釡曰錡又曰镬则釡也镬也皆烹饪之器也然诗以錡釜湘菜以釜鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大於釡矣


    案仪礼公食大夫有四鉶少牢有两鉶皆有扱鉶之柶旧图云鉶受一斗口径底及深皆六寸两耳三足有盖饰同鼎士以铁大夫以铜诸侯以白金天子以黄金饰其柶用木为之柶长尺?博三寸曲柄长六寸鉶者所以和菜羮者也登盛太羮鉶具五味其芼则藿苦薇也其臭则膷臐膮也　又案公食大夫礼设四鉶而扱上鉶辨擩之止有一柶少牢羞两鉶皆有柶尸扱以柶祭羊鉶豕鉶者公食大夫以优宾故


    止用一柶少牢以祭神故各有柶以奉尸也


    案俎以盛牲体及鱼肉也牲体在鼎曰脀在俎曰载虞夏商周俎各不同见明堂位而周则名房俎郑注房谓足下跗上下两间有似於房疏云俎头各有两足足下各别为跗足闲横下二跗似堂之东西两头各有房也少牢言俎距即此横距也旧图云高二尺四寸广尺二寸　又案鼎俎贵奇故少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎玉藻亦云诸侯日食三俎朔月五俎则俎之尚奇明矣有司彻独有六俎


    者盖列而陈之则贵奇散而用之则虽偶可也


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    案周礼司尊彞春祀夏禴祼用鸡彞鸟彞秋尝冬烝祼用斝彞黄彞追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟是礼记明堂位所谓灌尊也据明堂位夏后氏以鸡彞殷以斝周以黄目余三彞未详一祼而用两彞贾疏所谓郁鬯配以明水也聂氏崇义曰鸡彞口圆径九寸底径七寸腹上空径一尺足高二寸下径八寸受三斗司尊彞注云鸡彞鸟彞刻而画之为鸡凤凰之形六彞所画虽别其形制容受皆同又陈氏祥道以鸡东方之物为仁鸟南方之物为礼虎为义兽蜼为智兽【案尔雅</a>蜼卬鼻而长尾山海经</a>鬲山注云蜼似猴而大黄黑色尾末有岐雨则县树以尾塞鼻孔或以两指故谓之智】其说如此据郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也要之黄取其中而稼得冲气之和故六者共取为彞饰则彞之为常亦惟其德不惟其器耳又陈氏据春秋传燕人以斝耳赂齐谓斝亦有耳然不可考矣　又案陈氏祥道曰司尊彞曰彞皆有舟尊皆有罍舟以屐彞而罍非屐尊言彞有舟以见尊有禁也天子诸侯之尊废禁以下为贵则彞舟之为物盖象舟之形而已先儒以废禁为去禁谓舟若汉承盘圜而崇尺恐不然也又案彞皆有幂用画布巾另图详之


    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六


    案周礼司尊彞春祠夏禴其朝践用两献尊再献用两象尊礼记明堂位牺象周尊则献当作牺阮氏谌礼图曰牺尊饰以牛象尊饰以象皆于尊腹画为牛象形此可见王氏肃全刻牛象形凿背为尊之误而郑氏之读献为莎竟以鸟彞为牺尊者【郑注以鸟彞为凤凰形此又以牺尊为象凤凰】其误又不必言矣又尊皆有幂用疏布巾另图详之


    案聂氏崇义曰着尊受五斗漆赤中旧图有朱带者与概尊相涉恐非周礼司尊彞云秋尝冬烝其朝献用着尊一盛玄酒一盛醴齐王以玉爵酌献尸明堂位曰着殷尊也注云着着地无足今以黍寸之尺计之口圆径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分与献尊象尊形制容受并同但无足及饰耳


    案通记辑略谓壶尊盖以壶为尊昆吾氏之尊也据此则其制古矣以壶为尊如大射尊於大侯之两壶也聂氏崇义曰壶尊受五斗周礼司尊彞云秋尝冬烝其馈献用两壶尊一盛玄酒一盛盎齐王以玉爵酌献尸左传</a>曰尊以鲁壶今以黍寸之尺计之口圆径八寸中径六寸半脰下横径八寸腹下横径一尺一寸底径八寸腹上下空径一尺二寸足高二寸下横径九寸漆赤中


    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六


    案聂氏崇义曰太尊受五斗周礼司尊彞云追享朝享其朝践用两太尊一盛玄酒一盛醴齐王用玉爵酌醴齐献尸注云太尊太古之瓦尊也明堂位曰泰有虞氏之尊也今以黍寸之尺计之口圆径一尺脰高三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸唇寸底平厚寸与瓦甒形制容受皆同　又案司尊彞追享朝享再献用两山尊郑注以山尊为山罍是明堂位所谓山罍夏后氏之尊盖即罍尊也贾疏云罍之於雷字别而同声雷起於云云出於山故刻而画之为山云之形据此则罍当作云云雷回文而加以山也大罍洗罍并同又聂氏崇义曰山罍口圆径九寸腹高三寸中横径八寸脰下横径尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分足高二寸下径九寸知受五斗者又郭氏璞云罍形似壶大者受一斛罍既在中尊之列受五斗可知也


    案以下五尊皆掌自鬯人则盛鬯酒之尊也经云禜门用瓢齎注谓取甘瓠割去柢以齐为尊疏所谓取质略之义此亦匏爵类但彼半而此全耳其尺寸未闻


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    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六


    案聂氏崇义曰蜃尊概尊散尊阮氏并不图载此尊名饰虽殊以义例皆容五斗漆赤中案周礼鬯人云庙用修【作卣】凡山川四方用蜃凡埋事用概凡疈事用散後郑云卣蜃概散皆漆尊蜃者画为蜃形蚌曰含浆尊之象也卣中尊也谓献象之属然中尊皆容五斗其蜃概散等又列於中尊之下与卣同曰漆尊故知皆受五斗今以黍寸之尺计之口径一尺二寸底径八寸足高一寸下径九寸底至口上下中径一尺五分乃容五斗之数槩制容受如蜃尊案鬯人职云凡祼事用槩後郑云槩漆尊以朱带者贾义云槩尊朱带玄纁相对既是黑漆为尊以朱络腹故名槩尊取横槩之义也又大宗伯云狸沈祭山林川泽後郑云祭山林曰狸川泽曰沈然则狸沈之类皆用槩尊散尊形制容受如槩案鬯人职云凡疈事用散尊後郑云漆尊无饰曰散贾义云对槩蜃献象等四尊各有异物为饰言此散尊唯漆而已别无物饰故曰散又大宗伯云疈辜祭四方百物後郑云疈疈牲胸也贾疏云此无正文盖见当时疈磔牲体者皆从胸臆疈析之言此疈辜谓披析牲体磔�y及蜡祭也蜡祭有神与四方百物是其一事如此之类乃用散尊


    案聂氏崇义曰以木为之漆赤中余同玉爵又朱子绍兴礼器图曰范铜为之两柱三足有流有?通柱高八寸二分深三寸三分阔二寸九分又陆氏佃礼象曰古铜爵有首有尾有柱有足有柄先儒谓柄为尾非也据朱子图爵上作两柱者赵氏谦声音文字通所谓象爵头两柱连柄尾之形也【许氏慎说文爵作□赵所谓两柱连柄尾者以□言】三足者杨氏桓六书统爵字作三足据隶书爵首从爪爪三足之象说文所谓凡爪之属从爪


    也两柱之前为流如圭瓒龙口在前以其出酒故谓之流?即柄宣和博古图所谓其後为尾执者为?也【朱子图前有流後有尾图说不言尾省文】中作篆鄂口足皆然盖本士虞礼繶爵注篆饰之义?上有首当象爵为之陆氏礼象爵似朱子说而无篆其素爵与　又案聂氏云今祭祀之爵刻木雀立方板失之矣汉书</a>律历志斛制口足皆圆有两耳其状如爵以前代玉爵柄尺之类多半刻其形也其说如此乃其图仍作爵立方板误矣


    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六


    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六


    案酒器有觚有觯有角有散是数者考其形则体圜足方诸器略同唯觯无耳觚与角散皆有耳据聂氏引郑鬯人注云散尊无饰惟明堂位璧散璧角以璧饰其口耳考其所容则二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而口径腹底各相称也考其所用则献酬皆用觚而尊者举觯卑者举角贱者举散考其总称则皆可名之曰爵而其实则皆曰觞也独觥则所载甚少故特牲云二觚二爵四觯一角一散而独不


    及觥则觥之所用正礼所无不在五爵之例矣然考之七月诗言称彼兕觥春秋传卫侯飨苦成叔而甯惠子</a>歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是宾尸有觥也其质用兕其容七升其用主罚陈氏祥道谓燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵於是时也用觥其或然与　又案诸器名虽不同而圣人制器尚象之意则总教人节饮而已疏云觚者寡也饮当寡也觯者适也饮当自适也角者触也触罪过也散则讪也饮不节为人讪也许慎云觥罚有过一饮而尽七升为过多也又诸爵皆可奠而觥不可奠岂以罚爵异之与此圣人制器之意一览斯器已不啻立之监而佐之史矣


    案考工记梓人为饮器勺一升注云勺尊升盖?酒之器也据明堂位云夏后氏以龙勺殷以疏勺周蒲勺注龙龙头疏通疏其头蒲合蒲鳬头勺制之不同如此梓人之勺未详何代之器然考工周礼似当以合蒲如鳬头之蒲勺为准然又据聂氏崇义云梓人为勺受一升亦宜画龙头柄依旧图长二尺四寸余制并同郁勺郁勺者即龙勺疏勺蒲勺也明堂位三勺本承鸡彞黄目言之故以三勺为郁勺据此则梓人之勺即明堂位之龙勺矣特据聂说图之


    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六


    案周官幂人祭祀以画布巾幂六彞以疏布巾幂八尊凡王巾皆黼陈氏祥道曰八尊以献及祀天地故巾疏而不画六彞以祼施於宗庙故巾画而不疏幂人言疏布巾则画用精者可知言</a>画布巾则疏之不画可知郑氏曰周尚武画黼用文德也又曰画者画云气此皆不可考也燕礼公尊幂用綌若锡大射幂用锡若絺士丧幂用功布士虞幂用絺乡饮酒士昏特牲幂皆用綌盖人君尊也故燕与大射之幂用葛若锡冬夏异也人臣卑也故乡饮昏丧祭之幂用葛而已冬夏同也然士冠礼礼宾昏礼赞礼妇聘礼礼宾皆用醴而无幂以醴质故也醮用酒亦无幂从礼子之质故也燕礼君尊有幂方壶圜壶无幂卑屈於尊故也昏礼尊於室内有幂尊於房户外无幂贱屈於贵故也若夫乡饮与射则无所屈焉故皆有幂大射之礼幂缀诸箭则异於他幂矣又曰凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼据此则郑注所谓画云气者其诸侯大夫士之巾与又王制疏云巾布广二尺二寸帛广二尺四寸


    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六


    案大司徒牛人祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事注谓盆以盛血簝以受肉互若今屠家县肉格疏谓始杀解体未荐时县之陈氏谓互为行马行马盖掌舍所谓梐枑耳然陈图甚卑不可县肉特易而高之　又案陶人盆受二鬴唇半寸厚寸此当差小其制则一簝之大小似与盆同


    钦定周官义疏卷四十六