卷二百六十一

3个月前 作者: 秦蕙田
    <经部,礼类,通礼之属,五礼通考


    钦定四库全书


    五礼通考卷二百六十一


    刑部尚书秦?田撰


    凶礼十六


    防礼


    仪礼既夕【郑目録云士防礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕哭时与葬间一日凡朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先前三日别録名士防礼下篇】


    既夕哭【注既巳也谓出门哭止复外位时】请启期告于賔【注将当迁柩于是乃请启肂之期于主人以告賔賔宜知其时也】


    【张氏尔岐曰请启期主人日在明旦有司遂以告賔】


    ?田案以上请启期是前二日事


    夙兴设盥于祖庙门外【注祖王父也下士祖祢共庙疏此设盥亦在门外东方如大敛也】


    【盛氏世佐曰大夫士将出必先释币于祢故将亦朝焉所以逹死者之志也兼朝祖者祖亦平生所逮事也官师一庙据尊者而言故惟云祖其有二庙者则各于其庙朝之】


    陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【注皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠】侇牀馔于阶间【注侇之言尸也朝正柩用此牀 疏谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀】


    ?田案以上陈朝祖奠


    二烛俟于殡门外【注早闇以为明也烛用蒸 疏大曰薪小曰蒸】丈夫髽散带垂即位如初【注为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位 疏髽是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免启殡之后虽斩衰亦免而无括髪】


    【熊氏朋来曰小记男子免妇人髽自足为证既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也】


    【盛氏世佐曰丈夫髻髪免妇人髽其制一也因男女异其名耳丈夫之髻髪免皆去冠妇人之髽不皆去笄上篇云妇人髽于室是时未成服去笄而髽以对丈夫髻髽免而言防服经云布总箭笄髽衰三年笄髽并言则着笄亦复着髽矣此男女之别也丈夫而言髽者散文通也变免言髽者以是时斩衰者当髺髪齐衰以下乃着免言免不得兼髻髪言髽则得兼髻髪免也不言妇人者丈夫如此则妇人之变可知斩衰者麻髽齐衰以下皆布髽矣】


    蕙田案以丧服小记证之则丈夫以下当有脱字注疏以为互文亦曲觧也盛氏之说与注疏异附之以备一觧未识果是否也


    妇人不哭主人拜賔入即位袒【注此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也】


    商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭【注功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也启三三言启告神也旧说以为声噫兴也今文免作絻 疏拂仿犹言拂拭】烛入【注照彻与启肂者 疏一烛入室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【注祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右 疏此祝不言商夏则周祝也烛入室时周祝从而入彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降至于重为妨启殡故也周祝降阶当近东夏祝升阶当近西是交相右也】踊无算【注主人也 疏此闻棺柩之时】商祝拂柩用功布幠用夷衾【注拂去尘也幠覆之为其形露 疏夷衾于后无彻文当韵柩入圹矣盛氏世佐曰此不见举殡者升之节亦文不具】


    蕙田案以上啓殡


    迁于祖用轴【注迁徒也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿程前后着金乃闗轴马大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙】


    【黄氏榦曰案本经记有朝祢一节礼毕乃适祖今经文但言朝祖注云上士祖祢异庙下士祖祢共庙专言祖者共庙则举祖以包祢兼言祢者异庙则先祢而后祖经言下士记言上士文有详略盖互见耳】


    重先奠从烛从柩从烛从主人从【注行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后 疏柩前后有烛以柩车隔闇故各有烛以照道及至庙烛在前者开炤正柩在后者在阶下炤开柩】


    【郝氏敬曰奠即室中先夕之奠烛即前二烛】


    蕙田案奠者昨日之夕奠设于室中者也以其从殡宫而来故下注谓之从奠重与奠皆神之所冯依故启殡迁祖之日以二者先柩而行也


    升自西阶【注柩也犹用子道不由阼也】


    【敖氏继公曰升自西阶神之也凡柩归自外而入庙者既小敛则升自阼阶未忍异于生也既大敛则升自西阶此亦入庙耳故其礼与大敛而入者同】


    奠俟于下东面北上【注俟正柩也】主人从升妇人升东面众主人东即位【注东方之位 疏举主妇东面主人西面可知唯主人主妇升众主人从柩至西阶下遂郷东阶下即西面位】


    蕙田案众主人东即位监本脱主字据张尔岐本増入


    正柩于两楹间用夷牀【注两楹间象乡户牖也是时柩北首 疏户牖之间賔客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之】主人柩东西面置重如初【注如殡宫时也 疏亦如上篇三分庭一在南而置之】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【注席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘 疏殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来还据室中东面设之于席前也】


    【杨氏复曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥设席东面朝夕奠朔月奠荐新奠亦如之启殡入庙席设于柩西奠设如初如初者如室中之神席东面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但设于柩东为异】


    主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面【注设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上廹疏者可以居房中 疏主人从殡宫中降拜賔入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东也设奠之时妇人辟之户西南面待设奠讫乃由柩足乡东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待奠讫主人降拜賔妇人乃得东也】


    【郝氏敬曰由足柩北首以南为足】


    蕙田案以上朝祖


    荐车直东荣北辀【注荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭 疏以明旦将行故豫陈车此车非载柩之车即记云荐乗车道车槀车也以此言之先陈乗车次陈道车次陈槀车】质明灭烛【注质正也】彻者升自阼阶降自西阶【注彻者辟新奠不设序西南已再设为防 疏彻者彻去从奠以辟新奠也】乃奠如初升降自西阶【注为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足疏如初者亦于柩西当阶之上东面席前奠之】钦定义疏从奠即昨日之夕奠也此迁祖奠则本日之朝奠矣惟于质明后不用烛耳彻从奠而后设迁祖奠彻迁祖奠而后设祖奠祖奠则殷奠也凡设殷奠当夕则不夕奠当朝则不朝奠以日奠不过于二也朱子语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独飨否曰不须如此理防礼说有奠处自合有无奠处自合无更何用疑


    钦定义疏始死之后将葬柩行之前无顷刻离于奠者直以是为魂魄之冯焉若祖祢在庙而以丧奠干之是黩且不类也问者昧于吉凶之分非可与言礼者故朱子以不答答之


    主人要节而踊【注节升降 疏奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊此不言妇人文不具也】荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【注驾车之马每车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门参分庭一在南 疏此三色如聘礼记三色朱白苍也】御者执防立于马后哭成踊右还出【注主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马 疏主人哭踊讫马则右还而出】賔出主人送于门外


    观成案丧礼主哀荐车荐马时主人无不哭踊之理故注以此哭成踊指主人言未尝不是但玩文义则上直云御者执防云云而下文賔出始指明主人送则敖氏谓此哭踊乃指御者言于文既顺于理亦更周至盖临丧当哀与其事者亦应有哭踊时至主人之哭踊固不言可知尔


    蕙田案以上荐车马设迁祖奠


    有司请祖期【注亦因在外位请之当以告賔每事毕輙出将行而饮酒曰祖祖始也】曰日侧【注侧昳也谓将过中之时】


    【张氏尔岐曰主人应有司之辞】


    主人入袒乃载踊无算卒束袭【注袒为载变也乃举柩郤下而载之束东棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车 疏柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车也防大记云君盖用漆三衽三束檀弓曰棺束缩二横三彼是棺束此云卒束则非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也】


    【敖氏继公曰主人入袒当在阼阶下既载则在柩东柩东之位亦当柩少北】


    降奠当前束【注下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也 疏未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也】


    【郝氏敬曰当柩车西之前束柩北首奠当尸右肩也】


    商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【注饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于栁前士不揄绞纽所以聨帷荒前赤后黑因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝 疏柩车即周礼蜃车也四轮廹地两畔防軨子以帷绕之上以荒一池悬于前面荒之?端荒上中央加齐丧大记注云在傍曰帷在上曰荒皆所以衣栁也则帷荒总名为栁栁之言聚诸饰之所聚也对言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为栁以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得栁名总而言之巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有栁缝人云衣翣栁之材栁中兼墙矣丧大记君三池大夫二池士一池君三面俱有大夫县于两相士县于栁前面而已士不榆绞者榆鹞也绞者仓黄之色人君于仓皇色缯上又画鹞雉之形县于池下大夫士则阙之齐若人之脐亦居身之中央也防大记云士齐三采一贝注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如?分然缀贝落其上及旁彼为天子元士故有贝此诸侯之士故无贝也】


    【张氏尔岐曰饰柩在旁为墙墙有帷在上为栁栁有荒墙栁自其缚木为格者而言帷荒自其张于外者而言池象承霤即檐也纽垂于四隅齐者栁之顶结也】


    设披【注披络栁棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁张氏尔岐曰以帛系棺纽着栁骨谓之戴人以帛系戴而出其余于帷外使人牵之谓之披】


    属引【注属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三 疏引谓绋绳属着于柩车】


    钦定义疏棺饰曰栁盖以?栁为骨而外以布衣之栁者以其质言墙者以其形言也池孔氏谓织竹为笼盖为长笼仰之类池也齐荒之顶也若今之轿顶然束棺于柩车者曰束连系棺束与栁材而结之者曰戴贯结于戴而出之于外人居旁牵之者曰披车之辕前后出横缚于辕以属引者曰辂以长绳属辂之两端而人引之者曰引行道曰引在棺曰绋


    蕙田案以上载柩饰柩车


    陈明器于乗车之西【注明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乗车之西则重之北也】折横覆之【注折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也疏折加于圹时善者乡下今陈之反善面乡上也】抗木横三缩二【注抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹 疏明器由羡道入圹口惟以下棺大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也】加抗席三【注席所以御尘 疏加者加于抗木之上】加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横二【注茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉 疏以后陈者先用故先陈抗木于上次陈抗席而后陈茵及塟时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也折于抗席前用而不加于抗席之上者以长大故别陈于南用之仍在茵后】


    【张氏尔岐曰茵设圹中先布横三乃布缩二厝柩后施抗圹上先用缩二乃用横三注云木三在上茵二在下据既设后人所见而言也其实抗茵皆三者在外二者在内如浑天家地之上下周匝皆有天也】


    器西南上綪【注器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之】茵【注茵在抗木上陈器次而北也 疏茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故也】苞二【注所以裹奠羊豕之肉 疏下文既设遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麦【注筲畚种类也其容盖与簋同一觳也 疏筲以菅草为之畚器所以盛种此筲与畚同类也】罋三醯醢屑幂用疏布【注罋瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也】甒二醴酒幂用功布【注甒亦瓦器】皆木桁乆之【注桁所以庪苞筲罋甒也乆当为灸灸谓以盖案塞其口每器异桁】用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【注此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也】


    【敖氏继公曰耒耜田器也此有爵矣乃以耒耜为用器为其有圭田故也圭田者主人所亲耕以共祭祀之齐盛者也】


    无祭器【注士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也 疏明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器】有燕乐器可也【注与宾客燕饮用乐之器也】役器甲胄干笮【注此皆师役之器甲铠胄兠鍪干楯笮矢箙】燕器杖笠翣【注燕居安体之器也笠竹?盖也翣扇 疏杖所以扶身笠所以御暑翣所以招凉皆燕居用之】


    【张氏尔岐曰载柩陈器二事毕则日及侧矣】


    蕙田案以上陈明器


    彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【注巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之乆也】


    【张氏尔岐曰此所彻迁祖之奠为将旋柩乡外更设祖奠故迁之巾席即所彻奠之巾席俟者奠已东去而巾席犹执以俟也注象升象降者此奠在庭彻者无升降之事止有往来主人以其往来为踊节与彻室中之奠升阶降阶者同故云象也】


    袒【注为将祖变】商祝御柩【注亦执功布居前为还柩车为节】乃祖【注还柩乡外为行始疏旋柩车使辕乡外也】踊袭少南当前束【注主人也柩还则当前束南 疏前袒为祖变】


    【今既祖讫故踊而袭车未还之时当前束近北今还车则当前束少南】妇人降即位于阶间【注为柩将去有时也位东上 疏云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后张氏尔岐曰妇人在车后南面故注云东上】


    祖还车不还器【注祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自己南上】


    【张氏尔岐曰车前所荐之乗车道车槀车也陈器本自南上不湏更还也】


    祝取铭置于茵【注重不藏故于此移铭加于茵上 疏初死为铭置于重启殡祖庙皆然今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也】二人还重左还【注重与车马还相反由便也 疏车马在中庭之东以右还乡门为便重在门内面乡北人在其南以左还乡门为便】布席乃奠如初主人要节而踊【注车已祖可以为之奠也是之谓祖奠 疏祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车西来则此要节而踊一与迁祖奠同】


    【杨氏复曰要节而踊者来从重北而西降由重南而东来象升大夫踊出象降妇人踊所谓要节也】


    荐马如初【注柩动车还宜新之也】賔出主人送有司请葬期【注亦因在外位时】入复位【注主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位 疏自死至于殡在内位据在殡宫中自启至于葬在内位据在祖庙中始死未小敛以前位在尸东小敛后位在阼阶下若自启之后在庙位亦在阼阶下也】


    【张氏尔岐曰主人既以葬期命有司而遂入】


    蕙田案以上祖奠


    公赗元纁束马两【注公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎 疏春秋传见哀公二十三年引之者证公有赗马助人之事】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【注尊君命也众主人自若西面】马入设【注设于庭在重南】賔奉币由马西当前辂北面致命【注賔使者币元纁也辂辕防所以属引由马西则亦当前辂之西于是北西致命得乡柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后 疏賔使者即士也辂者以木防于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕防也】主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出【注栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱 疏主人哭拜仍于门右北面柩车四轮廹地无漆饰故言栈也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故奠左服象授人右也】宰由主人之北举币以东【注柩东主人位以东藏之 疏此时主人仍在门东北面此位虽无主人既有定位宰不得履之故由其北也】士受马以出【注此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相间可也】主人送于外门外拜袭入复位杖


    【敖氏继公曰此亦为君命袒故既送使者则袭于外】


    蕙田案以上公赗


    賔赗者将命【注賔卿大夫士也 疏言将命者身不来遣使者将命告主人】摈者出请入告出告须【注不迎告曰孤某须】马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初【注初公使者】主人拜于位不踊【注柩车东位也既启之后与在室同疏始死时庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为賔出有君命亦出迎矣】


    賔奠币如初举币受马如初摈者出请【注賔出在外请之为其复有事疏若无事賔报事毕送去也】若奠【注賔致可以奠也 疏所致之物或堪为奠者也】入告出


    以賔入将命如初士受羊如受马【注士亦谓胥徒之长】


    【敖氏继公曰如受马如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用币】


    又请【注又复也】


    【郝氏敬曰賔又出摈又请】


    若赙【注赙之言补也助也货财曰赙】入告主人出门左西面賔东面将命【注主人出者赙主施于主人】主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位【注坐委之明主人哀慼志不在受人物反位反主人之后位 疏宰位在主人之后】若无器则捂受之【注谓对相授不委地】又请賔告事毕拜送入【张氏尔岐曰主人入】


    钦定义疏赗奠赠主人皆不出而独为赙出盖赙不施于死者则賔固不入至柩车之前致命也主人岂得不出庙门而受之乎或疑为轻礼而重财非也


    赠者将命【注赠送】


    【张氏尔岐曰谓以币若器送死者也】


    摈者出请纳賔如初【注如其入告出告须】賔奠币如初【注亦于栈左服】若就器则坐奠于陈【注就犹善也赠无常惟翫好所有陈明器之陈】


    【张氏尔岐曰谓乗车之西陈明器之处所也】


    凡将礼必请而后拜送【注虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施】所知则赗而不奠【注所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠】知死者赠知生者赙【注各主于所知盛氏世佐曰兄弟兼同姓异姓言也兄弟戚矣必赗奠兼行于情始称然容有贫而无以为礼者圣人不责备焉经云可也者非许其厚乃所以恤其无也不言赙与赠者所知且然兄弟可知也但其厚薄亦称家为之耳所知兼知死知生者言也许其赗者助丧以赗为重也不许其奠者礼过其情君子恶其不诚也既不奠矣而又许其赠若赙者所以伸其情也有余而好行其德圣人亦不禁也檀弓云朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野则所知疏于朋友矣推朋友之情亦当赗奠并有而礼必称其家之有无不可预定故空其文也】


    书赗于方若九若七若五【注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板毎板若九行若七行若五行】书遣于防【注防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下 疏聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于防】乃代哭如初【注棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时】宵为燎于门内之右【注为哭者为明 疏门内之右门东也柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之】


    蕙田案以上賔赗奠赙赗自夙兴设盥于祖庙至此并葬前一日事


    厥明陈鼎五于门外如初【注鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时 疏亦如大敛陈鼎在庙门外】其实羊左胖【注反吉祭也言左胖者体不殊骨也 疏特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也体不殊骨者据脊脇已上防胳已下共为一也】脾不升【注周贵肩贱髀】肠五胃五【注亦盛之也 疏少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也】离肺【注离防 疏防离之不絶中央少许】豕亦如之豚觧无肠胃【注如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏豚解总有七叚今取左胖则为四叚与羊异也】


    【杨氏复曰士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特豚四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉】


    鱼腊鲜兽皆如初【注鲜新杀者士腊用兎加鲜兽而无肤者豕既豚觧略之 疏腊鲜二者皆用兎奠用少牢摄盛则当用肤与少牢同以豕既豚觧丧事略则无肤者亦略之而加鲜兽也】蕙田案士丧遣奠用五鼎先王重葬礼使同于大夫也大夫五鼎有肤无鲜兽此有鲜兽无肤一则以丧祭不可同于吉祭一则以大夫士尊卑不同防示区别之义也


    东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【注脾析百叶也蜱蜯也 疏周礼醢人注云脾析牛百叶此用少牢无牛当是羊百叶】四笾?糗栗脯【注糗以豆糗粉饵张氏尔岐曰据疏引笾人注笾实有糗饵粉餈二物此经云糗但糗饵也二物皆稻黍米粉所为合蒸则为饵作饼熟之则为餈又糗与粉皆大豆末初捣之则为粉熬之则为糗糁二物使不粘着也注云以豆糗粉饵谓以豆之糗而粉此饵也饵类今蒸糕餈类今胡饼】


    醴酒【注此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之 疏祖奠与大敛奠同二豆二笾此奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也】陈器【注明器也夜敛藏之 疏至此厥明更陈之也】灭燎执烛侠辂北面【注照彻与葬奠也 疏二人执烛侠辂北面辂西者照彻祖奠辂东者照葬奠之馔】賔入者拜之【注明自启至此主人无出礼疏所以不出迎者既启之后既覩尸柩不可离位以迎賔惟有君命乃出也】


    【敖氏继公曰亦乡而拜之】


    钦定义疏盖随其入之先后而拜之以葬日事繁期促賔之执事于门外者必多不得一时毕入也


    彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【注犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南 疏将设葬奠先彻祖奠】彻者东【注由柩车北东适葬奠之馔 疏以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩车西也】鼎入【注举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【注笾蠃醢南辟醴酒也】


    【张氏尔岐曰先馔脾析于西南次北蜱醢蜱醢东葵菹菹南蠃醢是谓南上綪笾于蠃醢以南为次先设??南设糗糗东设栗栗北设脯是谓北上綪笾之西脾析之南设醴酒故注云辟醴酒也】


    爼二以成南上不綪特鲜兽【注成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东 疏于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不綪也鲜兽在北无偶故云特】


    【张氏尔岐曰羊豕鱼腊之次自南而北而东而南廻环设之为綪羊豕鱼腊并设皆自南始为不綪】


    醴酒在笾西北上【注统于豆也】奠者出主人要节而踊【注亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东 疏此奠馔在辂东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车南而东者礼之常也】


    蕙田案以上遣奠此奠亦曰葬奠


    甸人抗重出自道道左倚之【注还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此 疏道左倚之者当倚于门东北壁】


    【敖氏继公曰上篇言甸人置重于中庭于此又言甸人始终之辞也所以见其间凡有事于重者皆此甸人为之】


    钦定义疏杂记重既虞而埋之盖既不随至圹所又不可留于庙中故于柩将行而因出之于外也


    荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【注南上便其行也行者乗车在前道槀序从 疏案下记云乗车载旜道车载朝服槀车载簑笠是序从也】


    蕙田案以上出重与车马


    彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【注苞者象既飨而归賔爼者也取下体者胫骨象行又爼实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得爼释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀 疏肩臂臑在俎上端为爼实之始防胳在俎下端为爼实之终今取此两端胫骨苞以归父母也士苞三个者自上之差檀弓云国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗遣卓载所苞遣奠而藏之者大夫以上乃有遣车士无遣车则所苞者不载于车直持之而已云亦得爼释三个者羊爼仍有肩肫两段在爼豕左胖豚觧今折取外仍有四段在爼相通计之为爼释三个留之为分祷五祀也】


    【张氏尔岐曰牲陈于俎其胫骨在两端故胫骨为爼实之终始士一苞之中有三个牲体臂也臑也骼也前陈器云苞二羊豕各一苞也】


    不以鱼腊【注非正牲也】


    蕙田案以上苞牲


    行器【注目葬行明器在道之次】


    【敖氏继公曰器谓折抗席抗木行谓举之以出】


    茵苞器序从【注如其陈之先后】车从【注次器】彻者出踊如初【注于是庙中当行者唯柩车】


    蕙田案以上行器


    主人之史请读赗执算从柩东当前东西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【注史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也】读书释算则坐【注必释算者荣其多 疏读书者立读之敬也释算者坐为释之便也】卒命哭灭烛书与算执之以逆出【注卒已也】


    【郝氏敬曰执算者先出读者从为逆出也】


    公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【注公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂张氏尔岐曰读赗读遣皆以告死者】


    【盛氏世佐曰读赗释算读遣不释算者以赗是賔物不出于一人故湏一记之以多为荣遣是主人之物则但告数而已人子之心不自见其多也】


    蕙田案以上读赗读遣


    商祝执功布以御柩执披【注居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之莭使引者执披者知之士执披八人 疏葬时乗车故有柩车前引柩者及在傍执披者皆御治之使执披者知其左右引者知其上下也】


    【张氏尔岐曰引柩者执披者皆视商祝所执布以用力也】


    主人袒乃行踊无算【注袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序 疏上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后此从柩向圹之序一如之也】出宫踊袭【注哀次 疏大门外有賔客次舎之处父母生时接賔之所主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也】


    【敖氏继公曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭】


    蕙田案以上柩行


    至于邦门公使宰夫赠元纁束【注邦门城门也赠送也疏邦门国城北门也至圹窆讫时赠用制币元纁束以其君物故用之送终也】主人去杖不哭由左听命賔由右致命【注柩车前辂之左右也当时止柩车 疏在庙柩车南乡左则在东此出国北门柩车乡北左则前辂之西也】主人哭拜稽颡賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行【注升柩车之前实其币于柩盖之栁中若亲授之然复位反柩车后 疏賔升实币于盖载以之圹此赠专为死者故若亲授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也】


    钦定义疏聘礼聘卿行舎于郊公使卿赠故公之使人赠其臣亦以出国门为节也初丧既襚之矣又或视其大敛矣既则赗之其柩行也又赠之于士如此则大夫以上又加厚可知此堂亷不隔同休共戚之情也


    蕙田案以上公赠


    至于圹陈器于道东西北上【注统于圹 疏庙中南上此则北上故云统于圹也】茵先入【注当借柩也元士则塟用輁轴加茵焉】属引【注于是说载除饰更属引于缄耳 疏棺束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺】主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【注侠羡道为位 疏不哭者下棺宜静】


    【敖氏继公曰袒为窆变也妇人亦北上皆不哭为有事不可喧哗也】


    乃窆主人哭踊无算【注窆下棺也 疏主人哭踊不言处还于圹东西面也】袭赠用制币元纁束拜稽颡踊如初【注丈八尺曰制二制合之束十制五合 疏毎一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也】


    【盛氏世佐曰此赠币主人所自尽也故拜稽颡以送之不言公及賔所赠者荣君之赐公赠自当用之賔赠则不必尽用盖亦如庶襚之例也杂记云鲁人之赠也二元二纁檀弓云既窆主人赠而祝宿虞尸则赠之出于主人明矣疏云即公所赠者盖见元纁束三字偶同故附防之耳】


    卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭【注主妇拜賔拜女賔也即位反位也 疏卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众主妇之南也】賔出则拜送【注相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉 疏吊賔有五者案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞袝而退此经既葬而退是相见问遗之賔也】藏器于旁加见【注器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣 疏棺饰则帷荒也加此则棺柩不复见故名为见也帷荒在柩外周人名为墙其外又置翣为饰】藏苞筲于旁【注于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容祝大夫容壸士容甒】加折郤之加抗席覆之加抗木【注宜次也】


    【张氏尔岐曰折陈之美面向上今用则美面向下故谓郤之注云宜次谓三者之用有宜有次也】


    实土三主人拜乡人【注谢其勤劳 疏勤劳谓在道助执绋在圹助下棺及实土也】即位踊袭如初【注哀亲之在斯 疏既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也】


    蕙田案以上窆自是事毕


    乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【注西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位 疏檀弓云反哭于堂反诸其所作也注云亲所行礼之处是也反哭于祖庙者谓下士祖祢共庙若适士二庙者反哭先于祖后于祢遂适殡宫也特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位】


    【敖氏继公曰反哭于祖庙者为其棺柩从此而出也升自西阶未变其乡者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也】


    妇人入丈夫踊升自阼阶【注辟主人也】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【注入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也 疏檀弓云主妇入于室反诸其所养也注云亲所馈食之处哭也自小敛已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也凡成踊而拾皆主人踊主妇踊賔乃踊故云更也】


    【敖氏继公曰惟主妇入于室则余人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此共祭祀也入室又不见矣故出而与主人相向而哭踊同其哀也】


    賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【注賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也 疏主人拜賔于西阶上东面位注云亦主人位者特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故此东面不移以其亦主人位故也】


    【张氏尔岐曰始死拜賔于西阶此反而亡亦拜賔于西阶将无同欤】


    宾降出主人送于门外拜稽颡【注此于杂记五宾当相见之宾】遂适殡宫皆如启位拾踊三【注启位妇人入升堂丈夫即中庭之位 疏此如启位妇人亦即位于堂东西面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也】兄弟出主人拜送【注兄弟小功以下也异门大功亦可以归 疏此兄弟等始死之时皆来临丧殡讫各归家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来丧所至反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故丧服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也敖氏继公曰賔出自庙兄弟出自殡宫亲踈之杀】


    众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【注次倚庐也】蕙田案以上反哭是日即举初虞之礼


    犹朝夕哭不奠【注是日也以虞易奠】


    【张氏尔岐曰经言葬后至练皆朝夕哭与未葬同但不奠耳大敛以来朝夕有奠葬后乃不奠也注言是日谓葬之日下注所云朝而葬日中而虞是也疏以为释不奠之故尚未是】


    三虞【注虞丧祭名虞安也骨肉归于上精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离】


    【张氏尔岐曰三虞谓日初虞再虞用柔日后虞用刚日共三祭也】


    卒哭【注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已】


    【张氏尔岐曰后虞之后又遇刚日举此祭既祭则唯朝夕哭不无时哭故名其祭曰卒哭也盛氏世佐曰自殡后未卒哭以前其朝夕也兄弟外兄弟宾皆与焉卒哭后小祥以前之朝夕哭则惟主人主妇哭于殡宫而已既袝仍哭于殡宫者以其主尚在寝也期而小祥则不朝夕哭矣然则卒哭云者卒兄弟外兄弟等之哭而丧家之哭固未卒也已】


    明日以其班祔【注班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之】


    【孔氏颖达曰卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作粟主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处】


    钦定义疏此数事皆因既葬反哭而终言之


    蕙田案以上略举葬后仪节


    记


    【敖氏继公曰此上下二篇之记也】


    士处适寝寝东首于北墉下【注将有疾乃寝于适室疏若不疾则在燕寝东首乡生气之所】有疾疾者齐【注正情性也适寝者不齐不居其室】养者皆齐【注忧也】彻琴瑟【注去乐】


    钦定义疏士无故不去琴瑟今以疾故彻之疾愈则仍设之也


    疾病外内皆埽【注为有賔客来问也疾甚曰病】彻防衣加新衣【注故衣垢污为来人秽恶之 疏彻防衣据死者而言彻防衣谓故元端加新衣谓更加新朝服案司服士之齐戒服元端此疾者与养疾者皆齐明服元端矣檀弓云始死羔裘元冠者易之而已羔裘元冠即朝服故知临死所着则朝服也】御者四人皆坐持体【注为不能自转侧御者今时侍从之人】男女改服【注为賔客来问病亦朝服主人深衣】属纩以俟絶气【注为其气微难节也纩新絮】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【注备防】乃行祷于五祀【注尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行】


    朱子语类问祷果有应之之理否或知其无应之之理而为之曰祷是正礼自合有应不可谓知其无是理而姑为之


    【敖氏继公曰此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见】


    乃卒【注卒终也】主人啼兄弟哭【注哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘元冠者易之 疏啼是哀之甚气竭而息之声不委曲若往而不反引檀弓者证深衣易去朝服之事也】设牀第当牖衽下莞上簟设枕【注病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席】迁尸【注徙于牖下也于是幠用敛衾 疏徙于牖下者即上文牀第当牖者也】


    【张氏尔岐曰此据经士死于适室幠用敛衾之文而记君子正终人子侍养之事】


    蕙田案以上记疾病始死之事


    复者朝服左执领右执要招而左【注衣朝服服未可以变 疏招魂所以求生左阳阳主生故用左也左执领谓爵弁服也】


    【张氏尔岐曰方冀其生故复者服朝服不变凶服】


    楔貌如轭上两末【注事便也 疏如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易也】缀足用燕几挍在南御者坐持之【注挍胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣】即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒 疏即就也谓就尸牀而设之尸南首则在壮东当尸肩头也若醴若酒科有其一不得并用】


    蕙田案以上记复楔齿缀足设奠诸仪物


    赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【注赴走告也】


    蕙田案此记赴君之辞


    室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【注别尊卑也 疏案大记士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也】


    蕙田案此记室中哭位


    尸在室有君命众主人不出【注不二主 疏众主人不出在尸东耳经直云主人惟君命出不言众主人故记之】


    蕙田案此记众主人


    襚者委衣于牀不坐【注牀高由便】其襚于室户西北面致命【注始死时也 疏小敛后襚于堂则中庭北面致命】


    蕙田案此记襚者仪位


    夏祝浙米差盛之【注差择之】


    【盛氏世佐曰必差之者择其粒之坚好者以饭尸而以其余为粥悬于重也】


    御者四人抗衾而浴防第【注抗衾为其祼程蔽之也防袒也袒箦去席盝水便】其母之丧则内御者浴鬠无笄【注内御女御也无笄犹丈夫之不冠也】设明衣妇人则设中带【注中带若今之禈襂 疏设明衣者男子其妇人则设中带】钦定义疏玩记意似谓男妇皆设明衣裳而妇人又多中带也


    卒洗贝反于笄实贝柱右齻左齻【注象齿坚 疏齻谓牙两畔最长者张氏尔岐曰卒洗洗贝也】


    夏祝彻余饭【注彻去鬻】


    【张氏尔岐曰余饭饭尸余米也夏祝彻去煮之为鬻以实重鬲也】


    瑱塞耳【注塞充窒 疏不同生人悬于耳旁】掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【注南顺统于堂轮从也】垼用块【注块堛也】


    【张氏尔岐曰坎以埋弃潘者垼以煮潘者】


    明衣裳用幕布袂属幅长下?【注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下?又有裳于蔽下体深也 疏属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下?者谓为此衣长至?下】


    有前后裳不辟长及觳【注不辟襀也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土 疏裳前三幅后四幅不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也】縓綼緆【注一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【注七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】设握里亲肤系钩中指结于【注掌后节中也手无决者以握繋一端绕还从上自贯反与其一端结之 疏前经云设握据右手有决者不言左手无决者故记之】


    【盛氏世佐曰此设左握法也中指手第三指也右手有决极先设而后设握则握之里虽在内而不与肤相亲矣握系与决系连结于掔则不必钩中指矣】


    甸人筑坅坎【注筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅】


    【张氏尔岐曰筑坅之皆甸人也】


    人湼厠【注人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往防之又亦鬼神不用】


    【盛氏世佐曰湼与敜通书云敜乃穽传训为塞与此注合】


    既袭宵为燎于中庭【注宵夜】


    蕙田案以上记沐浴饭含袭诸仪节张尔岐曰自记首至此并始死日事


    厥明灭燎陈衣【注记节 疏小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时】凡绞紟用布伦如朝服【注凡凡小敛大敛也伦比也疏如朝服者朝服十五升】


    【敖氏继公曰紟不必言凡与绞连文尔大敛有紟小敛无之】


    设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【注棜今之举也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈 疏大小敛之奠皆有醴酒但用二觯一柶而觯有四柶有二者朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃二豆二笾大敛陈笾豆之外皆与小敛同故就小敛节内陈之取省文之义也】凡笾豆实具设皆巾之【注笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾】


    【张氏尔岐曰皆者皆东堂与奠所也二笾二豆者馔于东堂设于奠所二处皆巾之也小敛一笾一豆惟至设于牀东乃巾之方其馔堂东时则不巾矣】


    觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【注时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日】


    【张氏尔岐曰觯虽豫陈必待奠时乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其错于奠所则极柶体中】


    小敛辟奠不出室【注未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之 疏始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室】无踊节【注其哀未可节也敖氏继公曰踊节即所谓要节而踊者也凡丈夫妇人之踊或以彻奠者之往来为节嫌此辟奠之时亦然故以明之】


    【盛氏世佐曰始死之奠亦谓之袭奠者袭后仍设之也奠以事神是时尸在室若辟奠逺在室外则神无所依故不忍也辟奠之时主人以下皆踊无算故不以辟奠者之往来为节】


    既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【注众主人齐衰以下 疏知众主人非众子者以众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下也】


    钦定义疏经云主人髺髪袒众主人免于房记此者明着绞带布带在此时也绞带者以苴麻之绳为带其垂者则散之此时尚未绞也谓之绞带指其束于要者耳


    大敛于阼【注未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之】大夫升自西阶阶东北面东上【注视敛】既冯尸大夫逆降复位【注中庭西面位 疏上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也】巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【注巾奠而室事已】


    蕙田案以上记小敛大敛诸仪节


    既殡主人说髦【注既殡置铭于肂复位时也今文说皆作税儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母防小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻 疏丧大记郑注云士既殡说髦小敛说髦盖诸侯礼士既殡诸侯小敛于死者俱三日也】


    三日绞垂【注成服日绞要绖之散垂者】冠六升外縪缨条属厌【注縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也 疏冠六升据斩衰而言齐衰以下冠衰各有差降古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝着于武若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之縪余在外谓之外縪吉冠缨武别材凶冠缨武同材以一绳从前额上以两头乡项后交通至耳各缀之于武使乡下缨结之先为缨武讫乃后以冠属着武故云属也冠在武下故云厌也】衰三升【注衣与裳也】履外纳【注纳收余也】杖下本竹桐一也【注顺其性也】


    蕙田案以上记三日成服


    居倚庐【注倚木为庐在中门外东方北户】寝苫枕块【注苫编藁块堛也】不说绖带【注哀戚不在于安】哭昼夜无时【注哀至则哭非必朝夕】非丧事不言【注不忘所以为亲】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【注不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏】


    蕙田案以上记居丧寝处哭泣言语饮食


    主人乗恶车【注拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也】白狗幦【注未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜】


    【张氏尔岐曰玉藻君羔幦虎犆陈注云幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆车式】


    蒲蔽【注蔽藩 疏谓车两边御风者以蒲草亦无饰也】御以蒲菆【注不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也】


    【张氏尔岐曰蒲菆杨栁之堪为箭者御者以之防马与为蔽之蒲同名而异类】


    犬服【注笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白】


    【张氏尔岐曰服盛矢器注云兵服似泛言五兵之服】


    木錧【注取少声】约绥约辔【注约绳绥所以引升车】木镳【注亦取少声】马不齐髦【注齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乗素车缫车駹车漆车与 疏案巾车王之丧车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所乗士之丧车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乗駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐衰以下节级约与主人同士寻常乗栈车不革鞔而漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也】


    钦定义疏据此则漆车在士为吉车在王则为第五等之丧车也丧车无等亦大概言之未必士遂能备五乗也


    主妇之车亦如之疏布裧【注裧者车裳帷于盖弓垂之疏疏布裧在亦如之之下见不与男子同】


    【敖氏继公曰妇人之车必有裧丧车则以疏布为之主妇乗车而出者拜夫人之命及女宾之吊者也】


    贰车白狗摄服【注贰副也摄犹縁也狗皮縁服差饰 疏兵服加白狗皮縁之】其他皆如乗车【注如所乗恶车 疏唯白狗摄服为异】


    【敖氏继公曰主人主妇皆有贰车各得用二乗此贰车亦恶车也】


    蕙田案以上记丧中之车马


    朔月童子执帚郤之左手奉之【注童子子弟若内竖寺人之属执用左手郤之示未用 疏下文扫室聚诸窔故不用箕】从彻者而入【注童子不専礼事】


    【张氏尔岐曰彻彻宿奠者】


    比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【注比犹先也】


    钦定义疏童子从彻者入以既彻乃举席而埽也既扫无事矣俟卒奠乃出者从而入亦从而出不敢先出且以观奠也从执烛者而东亦降自阼阶也童子盖以轻服子弟为之


    蕙田案以上记朔月扫室


    燕养馈羞汤沐之馔如他日【注燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷】


    【张氏尔岐曰朝夕之奠与朔月之奠设于殡宫燕养之馔设于下室下室燕寝也】


    朔月若荐新则不馈于下室【注以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝聼朝事 疏大小敛奠朝夕奠无黍稷唯下空有黍稷今此殷奠自有黍稷故不湏更馈也】


    蕙田案以上记下室之馈


    筮宅冢人物土【注物犹相也相其地可葬者乃营之】卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【注事毕】


    【张氏尔岐曰经但言主妇哭不言众妇人皆哭与哭止之节故记详之】


    蕙田案以上记筮宅卜日自记首至此皆士丧礼上篇之记也


    启之昕外内不哭【注将有事为其讙嚣既启命哭】夷牀輁轴馔于西阶东【注明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉 疏夷牀在祖庙輁轴在殡宫以其西阶东是同故并言之注云明阶间者位近西也者以经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之輁轴以载柩其二庙者以先庙祢故至祢庙移柩升堂明旦移于輁轴上载以朝祖庙朝祖时下柩讫明日用蜃车輁轴不复用不馔之矣】


    蕙田案以上记将启之事


    其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启【注祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙】


    【张氏尔岐曰将启先具此一鼎一豆一笾之奠于祢庙既启朝祢彻从奠乃设之至明日朝祖则设奠如大敛于祖庙如经文所陈也】


    朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也疏正柩两楹间奠位在户牖之间则此于两楹间亦稍近西乃当奠位也要节而踊者奠升主人踊设者降妇人踊也】


    【张氏尔岐曰奠谓从奠】


    烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【注照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此 疏此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下】主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初【注如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行】


    【张氏尔岐曰彻者彻从奠乃奠者奠其如小敛之馔也经文朝祖时正柩设从奠讫主人降拜賔以后有彻奠设奠哭踊之节此亦如之也】


    祝及执事举奠巾席从而降柩从序如初适祖【注此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢爼从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下】


    姜氏兆?曰朝祢礼与朝祖多同其异者惟重正门外庙不设重柩不设夷牀奠亦不设巾三者为异耳以此推之则朝祢后恐即当朝祖故三者不设也若每一庙即停一日则三者当无不设之理而重止门外露处越宿尤非孝子事亡如事存之义况送葬职事亲踈上下男女长防之属更非可信宿积时以湏之者哉


    钦定义疏二庙则启之日从奠设于祢庙彻从奠乃设迁祢之奠此迁祢之奠即以当迁祖奠矣以日不三奠故也及朝祖则祢奠从设于祖庙荐车荐马等事皆于祖庙行之至载柩还车则彻迁祢之奠设祖奠次当然也馔于祢庙者一鼎馔于祖庙者三鼎亦隆杀之宜也朝祢不再奠则即日朝祖可见矣


    蕙田案以上记二庙者朝祢之仪


    荐乗车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【注士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用 疏此并下车三乗谓葬之魂车】道车载朝服【注道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也元衣素裳 疏士乗栈车更无别车而上云乗车下云稾车此云道车虽有一车所用各异故有乗车道车稾车之名士之道车而用朝君之服不用私朝元端服者亦摄盛也】稾车载簑笠【注稾犹散也散车以田以鄙之车簑笠备雨服凡道车稾车之缨辔及勒亦县于衡也】


    【敖氏继公曰巾车职士乗栈车则此三车者皆漆车也以制言之其乗车道车轮与辀之高下又等但因事名之耳考工记田车之轮六尺有三寸乗车之轮六尺有六寸又云国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺足以知其制矣】


    将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西【注将于柩西当前束设之】


    【张氏尔岐曰载载柩于车卒束前而降谓举奠者当束柩于车将毕之前即降也奠席柩西为设奠先设席也】


    巾奠乃墙【注墙饰柩也疏即帷荒】抗木刋【注剥削之 疏木无皮者直削之有皮者剥乃削之】茵着用荼实绥泽焉【注荼茅秀也绥亷姜也泽泽兰也皆取其香且御湿 疏茵内所着非直用荼兼实绥与泽】苇苞长三尺一编【注用便易也 疏苇草即长截取三尺一道编之】菅筲三其实皆瀹【注米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬张氏尔岐曰以菅草为筲其中所盛黍稷麦皆淹渍之】


    祖还车不易位【注为乡外耳未行】


    【张氏尔岐曰车乗车道车槀车既祖则还之向外但不易初荐时位】


    执披者旁四人【注前后左右各二人 疏一旁四人两旁则八人也】凡赠币无常【注賔之赠也玩好曰赠在所有】凡糗不煎【注以膏煎之则防非敬 疏经葬奠四笾?糗栗脯不云糗之不煎故记人明之】


    蕙田案以上记祖庙中荐车载柩陈器奠赠诸事


    唯君命止柩于堩其余则否【注不敢留神也堩道也曽子问曰葬既引至于堩】车至道左北面立东上【注道左墓道东先至者在东疏当是陈器之南以乗车道车槀车三者次第为先后先至者乗车也】柩至于圹敛服载之【注柩车至圹祝说载除饰乃敛乗车道车槀车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜 疏柩车既空乃敛皮弁服朝服簑笠三者之服载之于柩车】卒窆而归不驱【注孝子往如慕反如疑为亲之在彼】蕙田案以上记柩在道至圹卒窆之事


    君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【注为有他故及辟忌也 疏卒事者待大敛奠讫乃出】


    【张氏尔岐曰记君于臣有视敛不终礼者有既敛加盖而后至者二者之节】


    蕙田案此记君视敛之变礼


    既正柩賔出遂匠纳车于阶间【注遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作搏声读皆相附耳未间孰正其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁疏经不云纳柩车时莭故记人明之遂师注云蜃车柩路也四轮廹地而行有似于蜃因名焉轝状与輴车同但輴车无轮有转辚此有辁轮为异耳】


    【敖氏继公曰賔出而纳此车于阶间为主人送賔而入则当载矣】


    祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【注言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔】


    【张氏尔岐曰既还柩向外祝即馔祖奠于主人之南及还车还重俱讫乃奠之柩车西如初】蕙田案以上记朝祖纳柩车之节及设祖奠之处


    弓矢之新沽功【注设之宜新沽示不用 疏沽谓麤为之弓矢谓入圹用器举弓矢以例余者】有弭饰焉【注弓无縁者谓之弭弭以骨角为饰】亦张可也【注亦使可张】有柲【注柲弓檠弛则?之于弓衷备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢】设依挞焉【注依纒?也挞弣侧矢道也皆以韦为之 疏依者谓以苇依纒其?即今时弓是也挞所以挞矢令出生时以骨为之】有韣【注韣弓衣也以缁布为之】


    钦定义疏有弭饰谓两端有弭而亦以骨角饰之也挞即今箭溜也以韦若骨大如钱嵌入弣侧以别上下射时在弓之右矢之上矢由此而去故名溜溜亦挞之意也


    翭矢一乗骨镞短卫【注翭犹也物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一】


    【张氏尔岐曰卫矢羽也矢笴长三尺五分羽一则六寸是生时之矢羽固不短矣】


    志矢一乗轩輖中亦短卫【注志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖?也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为夫前重后轻也 疏司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志也知是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也周礼有八矢翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾张氏尔岐曰郑解輖?也?与轾同轩轾中谓前后轻重均也注凡为矢前重后轻亦欲明此轩轾中之异于生用耳】


    蕙田案以上记明器弓矢自启之昕以下至此皆既夕篇之记也


    右仪礼既夕


    五礼通考卷二百六十一
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