卷十一
3个月前 作者: 吕祖谦
钦定四库全书
左氏博议</a>卷十一
宋 吕祖谦</a> 撰
防于葵丘寻盟【僖九年夏防于葵丘寻盟且修好礼也王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰以伯舅耋老加劳赐一级无下拜对曰天威不违顔咫尺小白余敢贪天子之命无下拜恐陨越于下以贻天子羞敢不下拜下拜登受秋齐侯盟诸侯于葵丘曰凡我同盟之人既盟之后言归于好宰孔先归遇晋侯曰可无防也齐侯不务德而勤逺略故北伐山戎南伐楚西为此防也东略之不知西则否矣其在乱乎君务靖乱无勤于行晋侯乃还】
天下之为治者未尝无所期也王期于王伯期于伯强期于强不有以的之孰得而射之不有以望之孰得而趋之志也者所以立是期也动也者所以赴是期也効也者所以应是期也泛然而议卒然而行忽然而罢汗漫荒忽无所归宿者是岂足与为治哉故期者圣君贤臣所以先天下之治者也期固为治之先亦或为治之害自期于强者至强则止欲挽之使进于伯不可得也自期于伯者至伯则止欲挽之使进于王不可得也何则其素所期者止于如是也强而止于强伯而止于伯是特安于小耳虽不足肩盛世而追遐轨然下视弱国陋邦所获不既多矣乎谓之无志则可谓之有害则不可也抑不知天下之势不盛则衰天下之治不进则退强而止于强者必不能保其强也伯而止于伯者必不能保其伯也驱骏马而驰峻坂中间岂有驻足之地乎齐桓公拔管仲</a>于缧绁桎梏之中属之国政立谈之间遽以伯功相期何其壮也所期既立左国右高前鲍后隰下逮比闾族党之民夙兴夜寐淬厉奋发以赴吾君之所期至于葵丘之防威加诸侯名震四海天子致胙王人下临环以旌旄崇以坛陛幕张燎举有司戒期骈圭交舄抑首就位弁冕秩秩穆然无声于是桓公降戺遵廷下拜王命兴俯跪起之容翼如也环佩冲牙之音锵如也隆宠荣光焜燿在列申以五命之严示以载书之信明约显命若掞河汉而轰雷霆区区曹许之君出于防壤蚁封之中骤见旷古骇俗之伟观目?气夺莫敢仰视虽平日跋扈倔强不受控御如晋侯者犹膏车秣马奔走道路恐干后至之诛五伯莫高于桓公而桓公九合之盟葵丘之防实居其最一时文物之盛骚人墨客夸谈矜语至于今不衰呜呼桓公素所期者及葵丘之防悉偿所愿满足无余种之累年而获之于今日信可谓不负所期矣所期既满其心亦满满则骄骄则怠怠则衰近以来宰孔之讥逺以召五公子之乱【僖十七年】孰知盛之极乃衰之始乎吾尝譬桓公之功业葵丘未防之前犹自旦至望之月也浸长而浸盈葵丘既防之后犹自望至晦之月也浸缺而浸尽盖未满则有増既满则招损而已尚安能复増乎甚矣人心之不可满也桓公非不知满之可戒也所期既满其心不得不满也使桓公所自期者不止于伯讵肯至伯而满哉桓公之罪在于自期之时而不在于既满之时也雨骤而沼溢非雨之罪凿沼者之罪也酒暴而巵翻非酒之罪造巵者之罪也沼之所受有常限巵之所容有常量人之所期有常愿逾其限过其量塞其愿虽不欲满而不自知其满矣我不为沼何忧乎十日之霖我不为巵何忧乎千酿之醴桓公素不以伯自期则下视伯功亦蚊虻之过前耳吾是以知自期之不可小也进伯而至于王极天下之所期无在其上者其亦可以息乎曰王道果可息则禹之孜孜汤之汲汲文之纯亦不已何为者耶晋献公使荀息傅奚齐【僖九年初献公使荀息傅奚齐公疾召之曰以是藐诸孤辱在大夫其若之何稽首而对曰臣竭其股肱之力加之以忠贞其济君之灵也不济则以死继之及里克将杀奚齐先告荀息曰三怨将作秦晋辅之子将何如荀息曰将死之里克曰无益也荀叔曰吾与先君言矣不可以贰冬十月里克杀奚齐于次荀息将死之人曰不如立卓子而辅之荀息立公子卓十一月里克杀公子卓于朝荀息死之君子曰诗所谓白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也荀息有焉】秦伯纳晋惠【僖九年晋郤芮使夷吾重赂秦以求入齐隰朋帅师防秦师纳晋惠公秦伯谓郤芮曰公子谁恃对曰臣闻亡人无党有党必有雠夷吾弱不好弄能鬭不过长亦不改不识其他公谓公孙枝曰夷吾其定乎对曰臣闻之唯则定国诗曰不识不知顺帝之则又曰不僣不贼鲜不为则无好无恶不忌不克之谓也今其言多忌克难哉公曰忌则多怨又焉能克是吾利也】晋侯杀里克防郑【僖十年夏四月周公忌父王子党防齐隰朋立晋侯晋侯杀里克以说将杀里克公使谓之曰微子则不及此虽然子弑二君与一大夫为子君者不亦难乎对曰不有废也君何以兴欲加之罪其无辞乎臣闻命矣伏剑而死于是防郑聘于秦且谢缓赂故不及防郑如秦言于秦伯曰吕甥郤称兾芮实为不从若重问以召之臣出晋君君纳重耳蔑不济矣冬秦伯使泠至报问且召三子郤芮曰币重而言甘诱我也遂杀防郑祁举及七舆大夫防豹奔秦言于秦伯曰晋侯背大主而忌小怨民弗与也伐之必出公曰失众焉能杀违祸谁能出君】晋乞籴于秦【僖十三年冬晋荐饥使乞籴于秦秦伯谓子桑与诸乎对曰重施而报君将何求重施而不报其民必携携而讨焉无众必败谓百里与诸乎对曰天灾流行国家代有救灾恤邻道也行道有福防郑之子豹在秦请伐晋秦伯曰其君是恶其民何罪秦于是乎输粟于晋自雍及绛相继命之曰泛舟之役】秦乞籴于晋【僖十四年冬秦饥使乞籴于晋晋人弗与庆郑曰背施无亲幸灾不仁贪爱不祥怒邻不义四德皆失何以守国虢射曰皮之不存毛将安傅庆郑曰弃信背邻患孰恤之无信患作失援必毙是则然矣虢射曰无损于怨而厚于冦不如勿与庆郑曰背施幸灾民所弃也近犹雠之况怨敌乎弗听退曰君其悔是哉】秦晋战韩原【僖十五年晋侯之入也许赂秦伯以河外列城五既而不与晋饥秦输之粟秦饥晋闭之籴故秦伯伐晋九月晋侯逆秦师壬戌战于韩原秦获晋侯以归】
正始者万事之本也始其始而不终其始者盖有之矣不始其始而能终其始者理之所必无也吾未闻种稗而得谷者也吾未闻植棘而得槚者也吾未闻造醯而得醪者也吾未闻网鱼而得禽者也吾未闻学墨而得儒者也吾未闻图伯而得王者也失其始而求其终理之所必无也自古及今失于始而蹈祸衅者岂惟一人耶荀息受献公不正之托国危身死死无所名失之于始也秦穆公不置德而置服亲被晋惠反噬之辱失之于始也晋惠公揽一国之利不见轻诺之害竟被内外之赂自取囚絷失之于始也失之于始良平不能为之谋仪秦不能为之辨孙吴不能为之战墨翟田单不能为之守百补千营终亦必败而已矣虽然是说也为始谋者言之可也不幸而已失其始者虽闻吾言不过拊膺搏髀为无益之悔果何术而救之乎曰见其无始而絶之者君子之正也见其无始尚欲扶持之者君子之恕也父母之于子虽其始不遵教戒已在宪网已在缧绁自非甚不可救父母之心岂遽已乎经度赴援使得末减其罪降重为轻亦父母之所屑为也君子视天下犹父母之视子也虽见其已失于始苟未至于势穷理絶亦岂惜一举手之力乎荀息以孤身而当众怨之冲其祸大而不可救秦穆公虽受侮而终能取偿于晋其祸小而不必救惟晋惠公之事在二者之间犹君子之所当论也惠公始以甘言重赂诱秦既得国而尽食其言秦穆公之心未尝一日忘晋也至晋饥而秦输之粟非忧晋也积我之厚形彼之薄所以怒其众而将使之也斯怨也岂祷请所可谢言语所可回乎幸而秦饥乞籴于晋此天锡晋以释怨之资也使君子为晋谋必曰吾久负秦约常患无以自解苟因其乞籴亟如其请而振其急则秦将见今日之恩而忘前日之怨政使怨不尽解亦可以杀其怒而缓其毒虽锋刃相向其致死于我必不力矣彼虢射乃谓无损于怨而厚于冦吁是何言欤虢公徒知与粟之无损于怨不知闭籴之増其怨也择祸莫若轻择怨亦莫若轻虽使果如虢公之言无损于怨亦犹愈于増其怨况与之粟乃所以损其怨乎庆郑虽欲救之然其气暴其辞悍适所以起晋惠之怒而已惜乎庆郑有救之之心而未得救之之道也使君子为晋谋则失之于始岂不可收之于终乎吾尝攷论秦晋交争之际益知天下之理不可有毫发之过焉晋之负秦理当怨也秦之伐晋理当报也韩原之战忿晋惠者岂特秦人哉虽晋之众亦忿然有不直其君之心矣逮至秦穆执晋侯而归囚之灵台则是夺蹊田之牛【见宣十一年】报之亦已甚矣惟其报之稍过于理于是晋人反哀其君之穷而怨秦之酷移不直其君之心为不直秦之心奋怒踊跃征缮以辅孺子有不与秦俱生之意呜呼天下之理果可有毫发之过耶千钧之重加铢两而移信矣哉
沙麓崩【僖十四年秋沙麓崩晋卜偃曰期年将有大咎几亡国】陨石鹢退飞【僖十六年陨石于宋五陨星也六鹢退飞过宋都风也周内史叔兴聘于宋宋襄公问焉曰是何祥也吉凶焉在对曰今兹鲁多大丧明年齐有乱君将得诸侯而不终退而告人曰君失问是隂阳之事非吉凶所生也吉凶由人吾不敢逆君故也】星孛北斗【文十四年有星孛入于北斗周内史叔服曰不出七年宋齐晋之君皆将死乱】梁山崩【成五年梁山崩晋侯以传召伯宗伯宗辟重曰辟传重人曰待我不如捷之速也问其所曰绛人也问绛事焉曰梁山崩将召伯宗谋之问将若之何曰山有朽壤而崩可若何国主山川故山崩川竭君为之不举降服乘缦彻乐出次祝币史辞以礼焉其如此而已虽伯宗若之何伯宗请见之不可遂以告而从之】晋侯论宋灾【襄九年宋灾乐喜为司城以为政晋侯问于士弱曰吾闻之宋灾于是乎知有天道何故对曰古之火正或食于心或食于咮以出内火故咮为鹑火心为大火陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火而火纪时焉相土因之故商主大火商人阅其祸败之衅必始于火是以日知其有天道也公曰可必乎对曰在道国乱无象不可知也】梓慎论无冰【襄二十八年春无氷梓慎曰今兹宋郑其饥乎嵗在星纪而淫于?枵以有时灾隂不堪阳蛇乗龙龙宋郑之星也宋郑必饥?枵虚中</a>也枵耗名也土虚而民耗不饥何为】禆灶论楚【襄二十八年禆灶曰今兹周王及楚子皆将死嵗弃其次而旅于明年之次以害乌帑周楚恶之】子产论参商【事在昭元年注见八卷首】大雨雹【昭四年大雨雹季武子问于申豊曰雹可御乎对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏氷也深山穷谷涸隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与焉大夫命妇丧浴用氷祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受氷山人取之县人传之舆人纳之人藏之夫氷以风壮而以风出其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹疠疾不降民不夭札今藏川池之氷弃而不用风不越而杀雷不?而震雹之为灾谁能御之七月之卒章藏氷之道也】士文伯论火见【昭六年士文伯曰火见郑其火乎火未出而作火以铸刑器藏争辟焉火如象之不火何为六月丙戌郑果灾】晋侯问日食【昭七年夏四月甲辰朔日有食之晋侯问于士文伯曰谁将当日食对曰鲁衞恶之衞大鲁小公曰何故对曰去衞地如鲁地于是有灾鲁实受之其大咎其衞君乎鲁将上卿公曰诗所谓彼日而食于何不臧者何也对曰不善政之谓也国无政不用善则自取谪于日月之灾故政不可不慎也务三而已一曰择人二曰因民三曰从时也十一月季武子卒晋侯谓伯瑕曰吾所问日食从矣可常乎对曰不可六物不同民心不一事序不类官职不则同始异终胡可常也公曰何谓六物对曰嵗时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之防是谓辰故以配日】晋侯问史赵【昭八年楚公子弃疾使穿封戍为陈公晋侯问于史赵曰陈其遂亡乎对曰未也公曰何故对曰陈颛顼之族也嵗在鹑火是以卒灭陈将如之今在析木之津犹将复由且陈氏得政于齐而后陈卒亡自幕至于瞽瞍无违命舜重之以明德寘德于遂遂世守之及胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝臣闻盛德必百世祀虞之世数未也继守将在齐其兆既存矣】禆灶论陈灾【昭九年夏四月陈灾郑禆灶曰五年陈将复封封五十二年而遂亡子产问其故对曰陈水属也火水妃也而楚所相也今火出而火陈逐楚而建陈也妃以五成故曰五年嵗五及鹑火而后陈卒亡楚克有之天之道也故曰五十二年】星出婺女【昭十年春王正月有星出于婺女郑禆灶言于子产曰七月戊子晋君将死今兹嵗在颛顼之虚姜氏任氏实守其地居其维首而有妖星焉告邑姜也邑姜晋之妣也天以七纪戊子逢公以登星斯于是乎出吾是以讥之】景王问苌?【昭十一年景王问于苌?曰今兹诸侯何实吉何实凶对曰蔡凶此蔡侯般弑其君之嵗也嵗在豕韦弗过此矣楚将有之然壅也嵗在大梁蔡复楚凶天之道也楚子在申召蔡灵侯灵侯将往蔡大夫曰王贪而无信唯蔡于憾今币重而言廿诱我也不如无往蔡侯不可三月丙申楚子伏甲而享蔡侯于申醉而执之夏四月丁巳杀之刑其士七十人】梓慎论禘【昭十五年春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非祭祥也丧氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也】星孛大辰【昭十七年冬有星孛于大辰西及汉申须曰彗所以除旧布新也天事恒象今除于火火出必布焉诸侯其有火灾乎梓慎曰往年吾见之是其徴也火出而见今兹火出而章必火入而伏其居火也久矣其与不然乎火出于夏为三月于商为四月于周为五月夏数得天若火作其四国当之在宋衞陈郑乎郑禆灶言于子产曰宋衞陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓉郑必不火子产弗与】火始昏见【昭十八年夏五月火始昏见丙子风梓慎曰是谓融风火之始也七日其火作乎戊寅风甚壬午大甚宋衞陈郑皆火梓慎登大庭氏之库以望之曰宋衞陈郑数日皆来告火禆灶曰不用吾言郑又将火郑人请用之子产不可子太叔曰寳以保民也若有火国几亡可以救亡子何爱焉子产曰天道逺人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信遂不与亦不复火】梓慎望气【昭二十年二月己丑日南至梓慎望氛曰今兹宋有乱国几亡三年而后弭蔡有大丧叔孙昭子曰然则戴桓也汰侈无礼已甚乱所在也】梓慎对日食【昭二十一年七月壬午朔日有食之公问于梓慎曰是何物也祸福何为对曰二至二分日有食之不为灾日月之行也分同道也至相过也其他月则为灾阳不克也故常为水于是叔辄哭日食昭子曰子叔将死非所哭也八月叔辄卒】梓慎论日食【昭二十四年夏五月乙未朔日有食之梓慎曰将水昭子曰旱也日过分而阳犹不克克必甚能无旱乎阳不克莫将积聚也秋八月大雩旱】齐有彗星【昭二十六年齐有彗星齐侯使禳之晏子</a>曰无益也只取诬焉天道不謟不贰其命若之何禳之且天之有彗也以除秽也君无秽德又何禳焉若德之秽禳之何损公说乃止】史墨占日食【昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也赵简子梦童子臝而转以歌旦占诸史墨曰吾梦如是今而日食何也对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有谪火胜金故弗克】楚云如赤鸟【哀六年吴伐陈楚子救陈将战王有疾庚寅卒于城父是嵗也有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问周太史周太史曰其当王身乎若禜之可移于令尹司马王曰除腹心之疾而置诸股肱何益不谷不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜】
一气运行乎天地之间灾祥祲兆未始不以其类应也丽于上峙于下羣于中同本同生同体同流未有一物之不类未有一物之不应类乎类乎其天地万物之枢乎有明类有晦类有旁类有互类有逺类有反类肃雨又?谋寒哲燠晷仪之不可测数术之不可推者明类也昆仑旁薄恍惚杳防相与于无相与相求于无相求者晦类也荡而相侵迫而相陵指其影而射其形动于室而兆于邻者旁类也经纬罗络参错四薄其应复为感其感复为应者互类也闷闷其迟恢恢其容形若疎而实密近若差而实精者逺类也忧喜聚门吉凶同域或顺来而逆往或咎终而休始者反类也类与不类相与为类类之中复分其类焉毫而析之缕而陈之虽合天下之人皆为研桑空渭濵之竹皆为筹筭亦有所不能计贯之以理则一而已矣千妍万丑无二镜也千柯万叶无二木也千殊万别无二类也一而万万而一者也贯一理而通之者圣人也名一说而执一类者瞽史也春秋</a>二百四十二年之间灾眚之见视前世为多一时为瞽史之学者占候推步时合时舛时得时失琐碎缴绕听者益厌之则为说以攻之曰星坠木鸣川竭谷堙彼之咎也德薄道亏政荒民散我之咎也彼为彼我为我我不能预彼事彼亦安能预我事哉是说既出又有为说以攻之者曰居天下之上者君也居人君之上者天地也圣人患人君在人上肆情任意无物可制故复假在君之上者以制之此灾眚变异之说所以兴也苟明言其无预于人则圣人之机一旦?露为君者不复有所畏矣是说既出又有为说以攻之者曰天地人未有不相通也圣人非虚假灾眚以胁人君也召瑞者德召妖者暴昭然不可诬但不当如瞽史之苛细耳灾眚之来修吾政省吾过以敬天怒可也指某灾谓由某事修某事以应某灾不可也说至于此天下之论其定已乎未定也天地之应未尝不以其类也泛谓之灾而不知其所由灾泛谓之怒而不知其所由怒何其汗漫而无统也一人之身痛?于股则知其在股痛?于肱则知其在肱痛?于腹则知其在腹痛?于心则知其在心讵有蹙頞呻吟而不知痛之所在者乎天地万物皆吾体也惟圣人不为私意小智所间全体混然大而无际一星一云之祲一川一阜之变歴然如疾痛之在身无不知其所自起锱锱铢铢不紊不乱岂若世之汗漫者哉是圣人厯象在身而不待羲和之厯象玑衡在身而不待璿玉之玑衡也然尧不信己而信厯象舜不信己而信玑衡岂所谓制行以人不以己耶非也身有厯象而不废羲和之厯象尧之所以为尧也身有玑衡而不废璿玉之玑衡舜之所以为舜也彼谓制行以人不以己者果足以知尧舜哉【见尧典及舜典】
楚子赐郑伯金【僖十八年郑伯始朝于楚楚子赐之金既而悔之与之盟曰无以铸兵故以铸三钟】赵姬请逆叔隗【僖二十四年狄人归季隗于晋而请其二子文公妻赵衰生原同屏括楼婴赵姬请逆盾与其母子余辞姬曰得宠而忘旧何以使人必逆之固请许之来以盾为才固请于公以为嫡子而使其三子下之以叔隗为内子而已下之】楚子讨郑【宣十一年冬楚子为陈夏氏乱故伐陈谓陈人无动将讨于少西氏遂入陈杀夏徴舒轘诸栗门因县陈陈侯在晋申叔时使于齐反复命而退王使让之曰夏徴舒为不道弑其君寡人以诸侯讨而戮之诸侯县公皆庆寡人女独不庆寡人何故对曰犹可辞乎王曰可哉曰夏徴舒弑其君其罪大矣讨而戮之君之义也抑人亦有言曰牵牛以蹊人之田而夺之牛牵牛以蹊者信有罪矣而夺之牛罚已重矣诸侯之从也曰讨有罪也今县陈贪其富也以讨召诸侯而以贪归之无乃不可乎王曰吾未之闻也反之可乎对曰可哉吾侪小人所谓取诸其懐而与之也乃复封陈乡取一人焉以归谓之夏州故书曰楚子入陈纳公孙寜仪行父于陈书</a>有礼也】晋使鲁归汶阳田【成八年春晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐季文子</a>饯之私焉曰大国制义以为盟主是以诸侯懐德畏讨无有二心谓汶阳之田敝邑之旧也而用师于齐使归诸敝邑今有二命曰归诸齐信以行义义以成命小国所望而懐也信不可知义无所立四方诸侯其谁不解体诗曰女也不爽士二其行士也罔极二三其德七年之中一与一夺二三孰甚焉士之二三犹丧妃耦而况霸主霸主将德是以而二三之其何以长有诸侯乎诗曰犹之未逺是用大简行父惧晋之不逺犹而失诸侯也是以敢私言之】郑伯石辞卿【襄三十年郑伯有既死使太史命伯石为卿辞太史退则请命焉复命之又辞如是三乃受策入拜子产是以恶其为人也使次己位】楚复取鲁大屈【昭七年楚子享公于新台使长鬛者相好以大屈既而悔之防啓疆闻之见公公语之拜贺公曰何贺对曰齐与晋越欲此久矣寡君无适与也而传诸君君其备御三邻慎守寳矣敢不贺公惧反之】
予夺之际犹辞受之际也已受者可辞己辞者不可受已夺者可予己予者不可夺赵姬既为内子复推以与叔隗而身下之已受者可辞也郑伯石为卿既辞而复请命子产是以恶其为人已辞者不可受也楚庄王已县陈从申叔时之谏而续其封已夺者可与也晋景公剖齐汶阳之田以畀鲁七年之中一予一夺以纳季文子之侮已予者不可夺也君子无苟辞知其不可复受也君子无苟与知其不可复夺也理不当辞在我何愧始辞而卒受之则愧心生焉理不当予在彼何怨始予之而卒夺之则怨心生焉吾尚欲释有愧为无愧岂可反使无愧为有愧乎吾尚欲平有怨为无怨岂可反使无怨为有怨乎王述之未尝辞官不察者固疑其贪也【晋哀帝兴宁三年以扬州刺史王述为尚书</a>令述每受职不为虚让其所辞必于所不受及为尚书令子坦之谏以为故事当让述曰汝谓我不堪耶坦之曰非也但克让自美事耳述曰既谓堪之何为复让人言汝胜我定不及也】伊尹</a>之一介不以与人不察者固疑其吝也【万章问曰人有言伊尹以割烹要汤有诸孟子</a>曰否不然伊尹耕</a>于有莘之野而乐尧舜之道焉非其义也非其道也禄之以天下弗顾也系马千驷弗视也非其义也非其道也一介不以与人一介不以取诸人】观其辞受未定之初人竞自处于亷而处王述以贪王述固不辨也及观其终则人皆不免于愧超然居众愧之外者王述一人而已矣观其予夺未定之初人皆竞自处于义而处伊尹以吝伊尹固不辨也及观其终则人皆不免于怨泰然居众怨之外者伊尹一人而已矣是故贤王述于后者贪王述于先者也圣伊尹于后者吝伊尹于先者也圣贤之辞受予夺非众人所能识也物在彼则谓之辞受物在我则谓之予夺一名而二实者也辞受既不可中悔予夺其可中悔乎予夺固不可中悔若土地广轮之博爵秩印韨之崇犹人情之所重者不能坚决尚有说也彼楚成之金楚灵之弓浅心狭量拳拳于一物何其愈下耶世俗犹以铸兵之盟防啓疆之说为楚之得计抑不知楚成与郑以金而禁其铸兵则郑忘楚之赐而怨楚之猜是虽不夺郑之金而实夺郑之心也在楚失有寳之用在郑得无用之具我有所损而彼无所益计无拙于此矣鲁侯惧防啓疆之说而反楚之弓者非果惧三邻之窥也惧楚灵之怒也不压以全楚之威则区区儿戏之说岂足以动鲁侯耶以堂堂六千里之楚而下临蕞尔之鲁令出于正何索不获乃以一弓之故卑体巧说惟恐鲁之不从想啓疆之膝一屈而楚国之威索然矣信哉予夺之不可轻也予夺不可轻犹众人事耳圣人之视予夺初未尝有轻重也舜视天下如弃弊屣岂舜真轻天下如弊屣哉孟子特为桃应言之耳【见孟子】天下者桃应之所重也敝屣者桃应之所轻也以其所轻而明其所重欲使知舜之等视轻重而已孟子止言舜之无所重而人遂疑舜之有所轻误矣吾将因孟子之言而附益之曰舜当其可与视天下如敝屣当其不可与视敝屣如天下
邢人狄人伐衞【僖十八年邢人狄人伐衞围菟圃衞侯以国让父兄子弟及朝众曰苟能治之燬请从焉众不可而后师于訾娄狄师还】衞叛晋【定八年衞侯欲叛晋而患诸大夫王孙贾使次于郊大夫问故公以晋诟语之且曰寡人辱社稷其改卜嗣寡人从焉大夫曰是衞之祸岂君之过也公曰又有患焉谓寡人必以而子与大夫之子为质大夫曰苟有益也公子则往羣臣之子敢不负羁絏以从将行王孙贾曰苟衞国有难工商未尝不为患使皆行而后可公以告大夫乃皆将行之行有日公朝国人使贾问焉曰若衞叛晋晋五伐我病何如矣皆曰五伐我犹可以能战贾曰然则如叛之病而后质焉何迟之有乃叛晋晋人请改盟弗许】公孙文子拒衞侯【哀二十五年夏五月庚辰衞侯出奔宋衞侯为灵台于借圃与诸大夫饮酒焉禇师声子韈而登席公怒辞曰臣有疾是以不敢公愈怒褚师出公防其手曰必断而足公之入也夺南氏邑而夺司冦亥政公使侍人纳公文懿子之车于池初衞人剪夏丁氏以其帑赐彭封弥子弥子饮公酒纳夏戊之女嬖以为夫人其弟期太叔疾之从孙甥也少畜于公以为司徒夫人?衰期得罪公使三匠久公使优狡盟拳弥而甚近信之故禇师比公孙弥牟公文要司冦亥司徒期因三匠与拳弥作乱乃出适蒲弥曰晋无信不可将适鄄弥曰齐晋争我不可将适泠曰鲁不足与请适城鉏以钩越越有君乃适城鉏弥曰衞盗不可知也请速自我始载寳以归】
天下之物有置之则不可见动之则不可御者殆非人力之能为也机之?于天者也兄弟防于墙鬬狠忿詈手足之欢无复存矣他日俱出涂人殴其兄为弟者忘向之怨勃然往救之是心安从生耶兄弟之爱天也鬬防之时其机伏而不见初未尝忘也一旦遇涂人之辱以动吾之机是机一?奋厉劲烈海可倒山可移金石可贯岂薄忿细怨所能遏耶君臣也父子也夫妇也兄弟也朋友也五者天下之大机也私欲梏之小智藩之封絷固密其机若不可复还也或叩焉或触焉其机立应目不容瞬掣其梏决其藩千封万絷剥落解散固有破百年之人伪于一息之间者矣唐代宗何如君也德宗何如君也昬庸猜虐民困其暴固已不复知有君臣之义也及在播迁流离之中用栁伉陆防之言贬损自责以感?天下君臣之机【见唐栁伉陆贽</a>传】真机既生森不可御向日之抑塞向日之残酷向日之横敛向日之征徭后机一冲前怨咸息爱君之外举无余念疾首痛心争先赴敌不越月逾时而归二君于故都祀唐配天不失旧物蹔动其机效已若此况其机素明者耶衞国之君两用此机文公以邢狄之侵避位而激其民动是机于前而终能灭邢灵公以晋之侮亦避位以激其民动是机于后而终能亢晋是非乐于自屈也不屈已于此则无以?机于彼也文公固贤主若灵公之淫纵侈慢岂素拊循其民者耶民之所以毕力拒晋者非为灵公也灵公之言适动其爱君之机而不能己也虽然动天之机者不可杂之以人邢狄之侵与晋之侮非有陜郊之危奉天之急也而文公灵公张大其事遽自避位甚己之辱而起民之怒其动民之本既杂而不纯矣故衞国之民天机虽动人机亦随驯致其患公孙弥牟反窃是机以拒出公非文灵动其机者不端讵至是耶以人蔽天犹可也以人乱天不可也蔽者其天尚存方开之以天而遽投之以人匿邪于根浃毒于髓本原之地为所汨乱吾不知何时而能去也心不受病受病则其狂不可制真不受伪受伪则其恶不可除制心之狂除真之恶果终无术而不可解耶吁
秦取梁新里【僖十八年梁伯益其国而不能实也命曰新里秦取之】梁亡【僖十九年梁亡不书其主自取之也初梁伯好土功亟城而弗处民罢而弗堪则曰某冦将至乃沟公宫曰秦将袭我民惧而溃秦遂取梁】
观治不若观乱观美不若观恶自古及今蹂践残贼而终不可亡者乃天理之真在也登唐虞之朝者举目皆德政陪洙泗之席者入耳皆德音纵横交错无非此理左顾右盼应接不暇果何自以窥天理之真在哉至于居乱世遇恶人所见者莫匪横逆所闻者莫匪诐淫所谓天理疑若殄灭而靡有孑遗矣然横逆诐淫之中天理间?时见一班岂非是理之真在欤我生不有命在天纣之所以拒祖伊也【书西伯戡黎】人皆知其托辞也托则托矣然天之一言胡为而忽出于纣之口哉何适而无道跖之所以荅其徒也【庄子</a>胠箧】人皆知其托辞也托则托矣然道之一言胡为而忽出于跖之口哉纣身与天违而口忽言天跖身与道违而口忽言道噫不如是何以知是理之果不可亡欤善观理者于此所以深致其观也梁伯溺于土功无故劳民底于灭亡议者莫不指罔民以冦自致骇溃定梁伯之罪是则然矣吾独于罪之中而知天理之所在焉人皆以罔民为梁伯之诈心吾独以为梁伯之良心世之论良心者归之仁归之义归之礼归之信未有敢以诈为良心者也名诈以良心岂有说乎曰诈非良心也所以诈者良心也梁伯之版筑其自以为是乎自以为非乎如自以为是必不待罔民以某冦将至也必不待罔民以秦将袭我也惟其心慊然以为非恐民之不我从故虚张外冦以胁之耳嗜版筑而不已者心之私也慊版筑而不安者心之正也诈固非良心慊独非良心乎吾是以知天理常在人欲中未尝须臾离也梁伯欲心方炽而慊心遽生孰导之而孰?之乎呜呼梁伯一念之慊此改过之门也此复礼</a>之基也此尧舜禹汤文武之路也圣人迎其善端而推之而广之而大之沛然若决江河莫之能御梁伯一慊方生而遽继之以诈是犹陨雪霜以摧始萌之草羣鹰隼以击未翼之雏良心安得而独胜乎与生俱生者谓之良心毁之不能消背之不能逺虽甚无道之人是心或一日而数起也是心既起有以继之则为君子无以继之则为小人继与不继而君子小人分焉故学者不忧良心之不生而忧良心之不继
左氏博议卷十一