卷一
3个月前 作者： 魏了翁
钦定四库全书
仪礼要义卷一
宋 魏了翁 撰
序
二礼同出周公注仪者帷郑注周者多
周礼仪礼?源是一理有终始分为二部并是周公摄政太平之书周礼为末仪礼为本本则难明末便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章疏则有二家信都黄庆者齐之盛德李孟悊者隋曰硕儒庆则举大略小经注疎漏犹登山逺望而近不知悊则举小略大经注稍周似入室近观而逺不察二家之疏互有长短时之所尚李则为先案士冠三加有缁布冠皮弁爵弁既冠又着?冠见于君有此四种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四种经之与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要是以南北二家章疏甚多时之所以皆资黄氏案郑注防服引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉则绖之所作表心明矣而黄氏妄云衰以表心绖以表首以黄氏公违郑注黄之谬也黄李之训略言其一余足见矣今以先儒失路后宜易涂故悉鄙情聊裁此防未敢専欲以诸家为本择善而从兼増己义仍取四门助教李?植详论可否佥谋已定庶可以施矣
士冠礼一
士大夫诸侯天子加冠之年不同
士冠礼第一 郑目録云童子任职居士位年二十而冠主人?冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼大小戴及别録此皆第一 释曰下昬礼及士相见礼据士身自昬自相见又大戴礼公冠篇及下诸侯有冠礼夏之末造亦据诸侯身自加冠故郑据士身自加冠为目也郑云四民世事士之子恒为士者是齐语文证此士身年二十加冠法若士之子则四十彊而仕何得有二十为士自加冠也二十而冠者郑据曲礼文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云大夫冠而不为殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有德行得为大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左传襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生注云沙随在成十六年晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣是诸侯十二而冠也若天子亦与诸侯同十二冠故尚书金縢云王与大夫尽弁时成王年十五云王与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣又大戴礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是殷之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与殷天子亦十二而冠可知若天子之子则亦二十而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乗是年十九已下乃为殇故二十乃冠
天子诸侯自有冠礼余皆士礼
若天子诸侯冠自有天子诸侯冠礼故大戴礼有公冠篇天子自然有冠礼但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加?冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王大子之冠拟冠则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与士同三加可知
大小戴别録皆冠一昬二士相见三
郑云冠于五礼属嘉礼大小戴别録此皆第一大戴即以士防为第四既夕为第五士虞为第六特牲为第七少牢为第八有司彻为第九乡饮酒为第十乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮乡射燕礼大射四篇亦依此别録次第而以士虞为第八丧服为第九特牲为第十少牢为第十一有司彻为第十二士丧为第十三既夕为第十四聘礼为第十五公食为第十六觐礼为第十七皆尊卑吉凶杂乱故郑?皆不从之矣
题周礼者别夏殷题仪礼兼异代
仪礼 周礼言周不言仪仪礼言仪不言周既同是周公摄政六年所制题号不同者周礼取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之法故此篇有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝是兼夏殷故不言周又周礼是统心仪礼是履践外内相因首尾是一故周礼己言周仪礼不须言周周可知矣且仪礼亦名曲礼故礼器云经礼三百曲礼三千
仪礼次序以贱先贵以吉先凶
郑氏注 后汉书云郑?字康成青州北海郡高宻县人郑崇之后也言注者注义于经下若水之注物亦名为着故郑叙云凡着三礼七十二篇云著者取着明经义者也孔子之徒言传者取传述之意为意不同故题目有异也伹周礼六官六十叙官之法事急者为先不问官之大小仪礼见其行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昬礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼已下皆然又以冠昬士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十彊而仕即有挚见乡大夫见己君及见来朝诸侯之等又为乡大夫州长行乡饮酒乡射之事已下先吉后凶凶尽则行祭祀吉礼
筮于庙门谓布席门中闑西阈外
士冠礼筮于庙门 释曰自此至宗人告事毕一节论将行冠礼先筮诹日之事案下文云布席于门中闑西阈外者闑为门限即是门外故特牲礼筮日主人即位于门外西面此不言门外者阈外之文可参故省文也
经单言庿者皆祢庙
郑云筮者以蓍问日吉凶于易也又云云冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也者案冠礼云筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼是筮日为重礼之事也冠义又云古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也是成人之礼成子孙也此经唯论父子兄弟不言祖孙郑言孙者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也云庙谓祢庙者案昬礼行事皆直云庙记云凡行事受诸祢庙此经亦直云庙故知亦于祢庙也然仪礼之内单言庙者皆是祢庙若非祢庙则以庙名别之故聘礼云賔朝服问卿卿受于祖庙又受聘在始祖庙既云不腆先君之祧是不言于庙举祖祧以别之也士于庙若天子诸侯冠在始祖之庙是以襄九年季武子云以先君之祧处之祧则与聘礼先君之祧谓迁主所藏始祖同也若然服氏注以祧为曽祖者以其公还及卫冠于卫成公之庙服注成公卫曽祖故以祧为曽祖庙时不冠于卫之始祖以非己庙故也无大夫冠礼若幼而冠者与士同在祢庙
筮在庿门外嫌蓍之灵由庿神
云不于堂者嫌蓍之灵由庙神者此据冠在庙堂此蓍筮在门外不同处故以庙决堂以蓍自有灵知吉凶不假庙神
将谋日亲父兄先服即位
主人?冠朝服缁带素韠即位于门东西面注主人将冠者之父兄也 释曰此主人将欲谋日之时先服即位以祢庙门外东西面立以待筮事也当是父子加冠之礼知兼有兄者论语云出则事公卿入则事父兄父兄者一家之统父不在则兄为主可知故兼其兄也又案下文若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔则无亲父亲兄故彼注云父兄诸父诸兄则知此主人迎賔是亲父亲兄也云?冠委貌者此云?冠下记云委貌彼云委貌见其安正容体此云?冠见其色实一物也衣与冠裳与韠同色若异色则别言之
云朝服者十五升布衣而素裳也裳与韠同色云衣不言色者衣与冠同也者礼之通例衣与冠同色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳与韠同色故下爵弁服纁裳韎韐韎韐即纁之类是也经直云朝服不言色与冠同可知也若然郑不言裳与韠同色者举衣与冠同裳与韠同亦可知素裳积白素绢为之其衣冠色异经即别言之是以下云爵弁服纯衣是也
筮用朝服冠用?端尊蓍
云筮必朝服者尊蓍之道者案乡饮酒主人朝服则此有司賔主朝服自是寻常相见所服非特相尊敬之礼此筮而朝服决正冠时与士之祭礼入庙常服?端今此筮亦在庙不服?端故云尊蓍之道此筮唯有蓍兼言者案周礼小事徒筮而已若大事先筮而后卜筮是相将之物同着朝服故兼言是以杂记卜筮皆朝服也案特牲礼筮日与祭同服?端少牢筮日与祭同服朝服不特尊蓍者彼为祭事不可尊于先祖故同服此为冠事可尊于子孙故服异也
在朝君臣同服明堂中不言臣
云缁带黒缯带素韠白韦韠者案玉藻云云云天子与其臣?冕以视朔皮弁以日视朝者此约玉藻而知案彼云天子?端听朔于南门之外皮弁以日视朝又云诸侯皮弁以听朔于太庙朝服以日视朝于内朝彼注云端当为冕谓天子以?冕听朔于南门之外明堂之中彼皆不言臣此郑兼言臣者欲见在朝君臣同服引之者证天子诸侯与其臣子筮冠同服
有司羣吏有事者主人辟除犹汉时假吏
有司如主人服即位于西方东靣北上 释曰此论主人有司从主人有事故立位于庙门外西方东靣以待事也士虽无臣皆有属吏胥徒及仆故云有司群吏有事者也云谓主人之吏所自辟除府史以下今时卒吏及假吏是也者案周礼三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役赋补置之是也又案周礼皆云府史此云羣吏吏史亦一也故举汉法为证又周礼郑注云官长所自辟除此云主人者以此经云主人故依经而直云主人主亦为长者也又此注以有司为羣吏案特牲以有司为士属吏不同者言羣吏则谓府史胥徒也言属吏则谓君命之士是以下文宿赞冠者注云谓賔若他官之属中士若下士也又主人赞者亦云其属中士若下士是言属者尊之义特牲之有司士之属吏亦亲类也
所卦者画地记爻古用木画地今用钱
筮与席所卦者具馔于西塾 释曰筮所以问吉凶谓蓍也者案曲礼云为卜防为筮故知问吉凶谓蓍案易筮法用四十九蓍分之为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象閠十有八变而成卦是也云所卦者所以画地记爻者筮法依七八九六之爻而记之但古用木画地今则用钱以三少为重钱重钱则九也三多为交钱交钱则六也两多一少为单钱单钱则七也两少一多为坼钱坼钱则八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者画卦以木也
西塾门外西堂闑西阈外指陈席处
具?于西塾布席于门中闑西阈外西面 云西塾门外西堂也者案尔雅云门侧之堂谓之塾即士虞礼云羞燔俎在内西塾上南顺是也筮在门外故知此经西塾门外西堂也案布席此所布之席拟卜筮之事言在门中者以大分言之云闑西阈外者指陈席处也此注以槷蹙非门限之义故不从古文
云闑门橛者闑一名橛阈阃也者阃门限与阈为一云古文闑为槷阈为蹙者遭于暴秦燔灭典籍汉兴求録遗文之后有古书今文汉书云鲁人高堂生为汉博士?仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王壊孔子宅得古仪礼五十六篇其字皆以?书是为古文也古文十七篇与高堂生所?者同而字多不同其余三十九篇絶无师説秘在于馆郑注礼之时以今古二字并之若从今文不从古文即今文在经闑阈之等是也于注内叠出古文蹙之属是也若从古文不从今文则古文在经注内叠出今文即下文孝友时格郑注云今文格为嘏又防服注今文无冠布缨之等是也此注不从古文蹙者以蹙非门限之义故从今不从古也仪礼之内或从今或从古皆逐义彊者从之若二字俱合义者则互换见之即下文云壹揖壹让升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不离赞者辩取之一以授賔注云古文一为壹是大小注皆叠今古文二者俱合义故两从之又郑叠古今之文者皆释经义尽乃言之若叠今古之文説须别释余义者则在后乃言之即下文孝友时格注云今文格为嘏又云凡醮不祝之类是也若然下记云章甫殷道郑云章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧事相违故因叠出今文也
筮人执防抽韇向东方受命请筮
筮人执荚抽上韇兼执之进受命于主人 释曰云筮人者有司主三易者也云韇藏防之器者韇有二其一从下向上承之其一从上向下韬之也云今时藏弓矢者谓之韇丸也者此举汉法为况亦欲见韬弓矢者以皮为之故诗云象弭鱼服是以鱼皮为矢服则此韇亦用皮也知自西方而前者上云即位于西方故知前向东方受命也云受命者当知所筮也者谓执之不知以请筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪范云七稽疑择建立卜筮人三人占从二人之言又案尚书金縢云乃卜三一习吉则天子诸侯卜时三并用于玉瓦原三人各占一兆也筮时连山归藏周易亦三易并用夏殷以不变为占周易以变者为占亦三人各占一易筮皆三占从二三者三吉为大吉一凶为小吉案士丧礼筮宅卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占注云旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占郑既云反与其属占之则郑意大夫卜筮同用一一易三人共占之矣其用一一易则三代类用不専一代故春秋纬演孔图云孔子修春秋九月而成卜之得阳豫之卦宋均注云阳豫夏殷之卦名故今周易无文是孔子用异代之筮则大夫卜筮皆不常据一代者也
士虽无臣以属吏为宰
宰自右少?赞命注佐主人告所以筮也云云 释曰知宰是有司主政教者士虽无臣以属吏为宰若诸侯使司徒兼冡宰以出政教之类
赞命皆在右特牲自左者为神故变
注少仪曰赞币自左诏辞自右郑引少仪者取证赞命在右之义以其地道尊右故赞命皆在右是以士丧礼亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变故也士丧在右不在左者以其始死未忍异于生故在右也少牢宰不赞命大夫尊屈士卑不嫌故使人赞命
祭礼卦者书筮人示丧与冠又异祭
卒筮书卦执以示主人注卦体得成更以方版画体释曰案特牲云卒筮写卦筮者执以示主人注云卦者主画地识爻六爻备乃以方版写之则彼写卦亦是卦者故郑云卦者画爻者彼为祭礼吉事尚提提故卦者写卦筮人报卦以示主人士丧礼注云卦者写卦示主人经无写卦之文是卦者自画示主人以其丧礼遽于事故卦者自画自示主人也此冠礼筮者自写自示主人冠礼异于祭礼丧礼故也
祭祀三卜则止冠子不可止故容后月
若不吉则筮逺日如初仪注逺日旬之外 释曰曲礼吉事先近日此冠礼是吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃筮中旬又不吉乃更筮下旬曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日彼据吉礼而言旬之内曰近某日据士礼旬内筮故云近某日是以特牲旬内筮日是也旬之外曰逺某日者据大夫以上礼旬外筮故言逺某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若不吉则及逺日又筮日如初郑注云及至也逺日后丁若后己言至逺日又筮日如初明不并筮则前月卜来月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉则止不祭祀也若然特牲不言及则可知上旬之内筮不吉则预筮中旬中旬不吉又预筮下旬又不吉则止若此冠礼亦先近日士冠礼亦于上旬之内预筮三旬不吉则更筮后月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子则年已二十不可止然须冠故容入后月
有礼辞固辞终辞三辞
主人戒賔賔礼辞许注今将冠子故就告僚友使来云礼辞一辞而许者即此文是也云再辞而许曰固辞者则士相见云某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某不敢为仪固请君子之就家也某将走见賔对曰某不敢为仪固以请主人对曰某也固辞不得命将走见是其再辞而许名为固辞之义也云三辞曰终辞不许也者又士相见云士见于大夫终辞其挚是三辞不许为终辞之义也若一辞不许后辞而许则为礼辞许若再辞不许后三辞而许则为再辞而许之曰固辞若不许至于三辞又不许则为三辞曰终辞不许也又三辞而许则曰三辞若三辞不许乃曰终辞是以公食大夫戒賔上介出请入告三辞又司仪云诸公相为賔主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞注云先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂皆是三辞而许称三辞
賔先戒后筮郑云贤者恒吉
前期三日筮賔如求日之仪注前期三日空二日也释云筮賔筮其可使冠子者即下文三加皆賔亲加冠于首者是也云贤者恒吉者解经先戒后筮之意凡取人之法先筮后戒今以此賔是贤者必知吉故先戒賔賔已许方始筮之以其贤恒自吉故先戒后筮之也若贤?吉必筮之者取其审慎然冠既筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自为献主羣臣助祭而已天子诸侯之祭祭前已射于射宫择取可预祭者故不筮之也
賔与赞冠者戒而又宿众賔不宿
乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答拜释曰郑训宿为进者谓进之使知冠日当来故下文
宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴是宿之使进之义也云宿者必相戒者谓若賔及赞冠同在上戒賔之内已戒之矣今又宿是宿者必先戒也云戒不必宿者即上文戒賔之中除正賔及赞冠者但是僚友欲观礼者皆戒之使知而已后更不宿是戒不必宿者也云不宿者为众賔或悉来或否者此决賔与赞冠者戒而又宿不得不来众賔主来观礼非要须来容有不来者故直戒不宿也云主人朝服者见上文
有戒无宿者无戒而有宿者
凡有戒无宿者非止于此案乡饮酒乡射主人戒賔及公食大夫各以其爵皆是当日之戒理无宿也又大射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司马皆有戒而无宿是也射人宿视涤此言宿者谓将射之前于宿预视涤濯非戒宿之意也若然特牲礼云前期三日宿尸前无戒而直有宿者特牲文不具其实亦有戒也又礼记祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日注云宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也者彼以夫人尊故不得言戒而变言宿读为肃者肃亦戒之义彼以宿当戒处非谓祭前三日之宿也太宰云祀五帝则掌百官之誓戒者谓戒百官使之散斋至祭前三日当致斋也凡宿賔之法案特牲云前期三日筮尸乃宿尸厥明夕陈鼎则前期二日宿之也少牢筮吉下云宿郑注云大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来又云前宿一日戒宿尸注云先宿尸者重所用为尸者又为将筮吉则乃遂宿尸是前祭二日筮尸讫宿尸至前祭一日又宿尸天子诸侯祭前三日宿之使致斋也
賔及赞冠皆属官降主人一等
乃宿賔賔许主人再拜賔答拜主人退賔拜送 释曰谓賔若他官之属者此所取本由主人之意或取賔之属或取他官之属故郑两言之案周礼三百六十官每官之下皆有属官假令上士为官首其下有中士下士为之属若中士为官首其下即有下士为之属也云中士若下士也者此据主人是上士而言之赞冠者皆降一等假令主人是上士賔亦是上士则取中士为之赞假令主人是下士賔亦是下士则亦取下士为之赞礼穷则同故也云宿之以筮賔之明日者以下有厥明夕为期是冠前一日宿賔宿赞在厥明之上则去冠前二日矣筮賔是前期三日则知宿賔赞冠者是筮賔之明日可知
厥明夕为期谓冠前之夕与賔赞期
厥明夕为期于庿门之外主人立于门东兄弟在其南云云 释曰自此至賔之家论冠前一日之夕为明日加冠之期告賔之事也云厥明夕为期者谓宿賔与赞冠明日向暮为加冠之期必于庙门者以冠在庙知亦在庙为期也主人之类在门东賔之类在门西者各依賔主之位夹处东西也
在主曰摈在客曰介亦曰相
摈者请期宰告曰质明行事注摈者有司佐礼者 释曰上云有司此言摈者故知摈者是有司佐主人行冠礼者也云在主人曰摈在客曰介者案聘礼及大行人皆以在主人曰摈在客称介亦曰相司仪云每门止一相是也上经布位已毕此经见为期之事请主人加冠之期宰赞命告之
特牲请期曰羮饪此无羮故云质明
云旦日正明行冠事者案特牲请期曰羮饪郑注云肉谓之羮饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳賔此无羮饪故云质明少牢云旦明行事故此注取彼而言曰旦日正明行冠事也
洗弃水器汉礼器制度士用鐡
夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东 释曰云洗承?洗者弃水器也者谓洗手洗爵之时恐水秽地以洗承?洗水而弃之故云弃水器也云士用鐡者案汉礼器制度洗之所用士用鐡大夫用铜诸侯用白银天子用黄金也云荣屋翼也者即今之博风云荣者与屋为荣饰言翼者与屋为翅翼也
荣谓屋翼即汉之博风
匠人于殷路寝言四阿明夏否
周制自卿大夫以下其室为夏屋者言周制者夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室此谓宗庙路寝同制则路寝亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑云四阿四注重屋屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下为之故举汉法以况夏屋两下为之或名两下屋为夏屋夏后氏之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋东荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东霤也周天子路寝制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸侯亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君为殿屋也
水器尊卑皆用金罍沃?用枓
云水器金罍尊卑皆用金罍及大小异者此亦案汉礼器制度尊卑皆用金罍及其大小异此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射虽云罍水不云枓少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃?用枓礼在此也欲见罍枓俱有余文无者不具之意也
仪礼内设洗设尊先后及有无异
仪礼之内设洗与设尊或先或后不同者若先设洗则兼余事此士冠賔与赞共洗昏礼有夫妇与御媵之等少牢特牲兼举鼎不专为酒以是皆先设洗乡饮酒乡射先设尊者以其专为酒燕礼大射自相对大射辨尊卑故先设尊燕礼不辨尊卑故先设洗又仪礼之内或有尊无洗或尊洗皆有文不言设之者是不具也
仪礼要义卷一
