卷二十四

    <经部,礼类,周礼之属,周官总义


    钦定四库全书


    周官总义卷二十四　　　　宋　易祓　撰


    大行人掌大賔之礼与大客之仪以亲诸侯


    昔者成周之时待六服之诸侯则谓之大賔待诸侯之孤卿则谓之大客协其賔客之礼仪而往来乎诸侯之邦者行人也此大行人之职所以掌大賔之礼及大客之仪鲁昭公如晋自郊劳至于赠贿礼无违者而叔齐乃曰是仪也不可谓礼晋赵简子有及于周旋揖逊之説而大叔亦曰仪也非礼也此礼与仪之辨然亦有不可以差殊观者大宗伯所谓九仪之命则四命受器以下固诸臣之仪五命赐则以上则诸侯亦未甞不谓之仪也小行人所谓九仪賔客之礼则朝觐宗遇防同固所以为君之礼存覜省聘问则诸臣亦未尝不谓之礼也然而大行人之职必于大賔谓之礼大客谓之仪者特以尊卑言之若夫礼仪行于交际之闲而诚意孚于礼文之表则先王之所以亲诸侯者一而已


    春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政


    此六者即大宗伯所谓賔礼者也大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同固所以详其賔礼之名而大行人所谓图事比功陈谟协虑发禁施政者又所以详其命诸侯之实所谓春朝诸侯而图天下之事者若王制言诸侯之朝而曰考礼正刑是已然事之作于先者功必成于后又于秋觐而比之所以察其礼刑之成二者见于春秋之时故因春朝秋觐而行之也所谓夏宗以陈天下之谟者若舜典言羣后之朝而曰敷奏以言是已然谟之见于外者虑必定于内又于冬遇而协之所以核其敷奏之实二者见于冬夏之时故因夏宗冬遇之礼而行之也所谓时防者诸侯不奉王命而王将有征讨之事于是防诸侯于国门之外而命以大司马九伐之法自眚之伐之以至杜之灭之是谓发四方之禁以其时之不常有所以名时防之礼也所谓殷同者天子于十有二岁或未巡守于是诸侯众见天子天子亦防之于国门之外而命以大司马九法之事自正之等之以至安之和之者是谓施天下之政以其国为甚众所以名殷同之礼也然而宗遇防同之礼亦或总以朝觐名者曲礼曰天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东靣诸侯西靣曰朝郑氏谓夏宗依春此图事陈谟皆所以责其始又谓冬遇依秋此比功协虑皆所以攷其终故曲礼特言朝觐而经亦多以朝觐为主至于防同之发禁施政又同朝觐之时而行其礼故经亦谓之大朝觐此朝觐宗遇防同之名虽异而先王行礼之意一也


    时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝


    或谓大行人之言頫聘即下经徧存徧省徧頫之事乃天子遣使以抚邦国诸侯者然大宗伯以此二者为賔礼而此亦有大客之仪则知非天子遣使之文其义则郑氏所释是已然郑氏又曰时聘使大夫殷頫使卿頫而使卿礼也聘而使大夫得乎左氏襄公二十九年郑伯将聘于周而郑上卿有事子展使印叚往伯有曰弱不可昭公三十年郑游吉如晋晋魏献子使士景伯诘之诘其无贰也游吉以为先王之制惟嘉好聘享三军之事于是乎使卿且援印段之事谓印段实往少卿也王吏不讨恤所无也命少卿以往且不可而况于大夫之衔命霸主犹责诸侯以大夫行礼而况乎行礼于天子之庭春秋之时天子犹使宰若公聘诸侯而诸侯乃使大夫聘于天子大失尊君之义要之诸侯之孤若卿为大客是大国则以?行聘頫之礼次国小国则以卿行之也


    闲问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福庆贺以赞诸侯之喜致禬以补诸侯之烖


    大宗伯之言賔礼不过朝觐宗遇防同聘頫八者而已如禬礼之哀围败反见于凶礼脤膰之亲兄弟贺庆之亲异姓反见于嘉礼盖行人以亲诸侯为主凡嘉礼凶礼皆亲诸侯之意不以賔礼为拘也若夫闲岁一问之礼又大宗伯五礼所不载特见于此经抚邦国诸侯之后其义则郑氏所释者是已以至归脤贺庆虽本乎大宗伯之賔礼然大宗伯以脤膰贺同姓异姓而大行人则一概以为诸侯者盖大宗伯言其定制而大行人言其通制者也若夫致禬以补诸侯之烖则又通言凶礼之五者大宗伯之凶礼虽有曰丧曰荒曰禬曰吊曰恤之别而五者皆以哀为文则事虽异意则同郑氏徒见夫禬礼哀围败吊礼哀祸烖遂总而言之以致禬为凶礼之吊礼禬礼其实则五者之礼皆所以补诸侯之烖也大宗伯之言礼亦可以类推矣


    以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客


    九仪同邦国之礼而诸侯谓之命诸臣谓之爵者何也大宗伯言王命诸侯则摈小宗伯言赐卿大夫士爵则摈谓命者以策而命爵则赐之而已此所以为诸侯诸臣之辨然典命掌诸侯之五仪诸臣五等之命与此经若不合且上公九命侯伯七命子男五命凡三等而曰五仪者以公侯伯子男别之所以止谓之仪此则亦以仪而辨诸侯之命也诸臣之爵孤卿大夫士凡四等而曰五等之命者以士之中有不命之士此之所主者爵所以止于四等也爵命不同如此而曰同邦国之礼者非谓举其倍蓰不同者而同之也命同于上公则皆以九为节命同于侯伯则皆以七为节命同于子男则皆以五为节以至爵同于孤则皆以四为节爵同于卿大夫而有大国次国小国之异命则亦各眡其命之数而为之节以此待其賔客则大行人之所掌有定籍而其爵命之上下隆杀各当于礼而举不敢逾其分其同也至矣


    上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位賔主之闲九十歩立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乘介七人礼七牢朝位賔主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼壹祼而酢飨礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫借五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乘介五人礼五牢朝位賔主之闲五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼壹祼不酢飨礼五献食礼五举出入三积壹问壹劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼


    此经继九仪而言即所谓辨诸侯之命者周制三公一命衮谓三公八命加一命而服龙衮则为上公周公召公之分陜以之其余则二王之后称公建微子为上公是也按典命之职上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节此大行人所以辨上公九命之礼桓圭所执以为瑞者也缫借所用以借玉者也冕服所服所戴以章身者也常者在天子为日月之大常此止名以常即所建交龙之旂而通称为常樊与缨皆饰马之物以罽饰之者也贰车后乘之车也介则相礼者也礼谓饔饩之大礼也凡此其节皆以九其朝见之位分为賔主其闲相去九十歩而立于车毂之末谓之轵于是王行四十五歩以迎賔賔行四十五歩以朝王王于是使大宗伯为上摈以至承摈末摈凡五人摈而见之朝毕则有庙享之礼王受其享享必将币皆束帛加璧庭实惟国所有公再拜送之其享必以三三享之礼既成乃以求神之祼礼礼之王酌郁齐以祼賔后亚焉是谓再祼再祼之礼賔有酢礼以象尸酢王与后之义以至飨礼九献则以饮为主食礼九举则以食为主出入有禾米刍薪之费故五积问以问其无恙劳以劳其劳苦故三问三劳已上皆上公之礼诸侯降杀于公则以七为节其所以异于诸公者执信圭七寸立当前疾摈者四人王礼壹祼而酢而已其他则与诸伯之执躬圭者皆杀于上公之礼也诸子降杀于侯伯则以五为节其所以异于侯伯者执谷璧五寸立当车衡摈者三人王礼壹祼不酢而已其他则与诸男之执蒲璧者皆杀于侯伯之礼也此亦典命所谓侯伯七命子男五命之节　或援先儒之説曰自上公之礼至其他皆如诸子之礼非朝礼也朝礼服皮弁而此云冕服朝礼偏驾不入王门如同姓金路以下皆舍于馆乘墨车龙旂以朝而此云樊缨朝礼天子不下堂见诸侯而此云賔主之闲有立位之差果朝礼乎是不然皮弁日眡朝而已玉藻曰禆冕以朝注谓公衮侯伯鷩子男毳乃冕服之制知此命圭五等以至缫借冕服之三等皆朝礼也偏驾不入王门王门之外而已庭燎之诗曰君子至止鸾声将将注谓君子诸侯将将鸾镳声乃樊缨之制知此则知建常樊缨以至二车之类凡三等皆朝礼也不下堂而见诸侯特汉儒之説尔经之齐仆曰朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送逆之节注谓迎賔及送相去远近之数知此则知朝位賔主之闲歩立之仪皆朝礼也上公之礼其位相去九十歩侯伯七十歩子男五十歩后郑虽不得其説止曰賔下车及王车出迎所立处若贾氏则直以为在朝乃有此迎賔之法经既明言朝位则是外朝之位有此迎賔之灋朝礼既讫然后于祖庙行受享之礼故将币三享以至王礼之祼诸侯之酢又至于饔礼食礼皆庙中之礼此庙礼与朝礼其别如此岂可强为之説


    凡大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问壹劳朝位当车前不交摈庙中无相以酒礼之其他皆眡小国之君


    经言执皮帛者大宗伯言孤执皮帛则天子之孤也典命言凡诸侯之适子未誓则以皮帛继子男又言公之孤以皮帛防小国之君此言大国之孤则为上公之孤大国之孤执皮帛而上同乎天子之孤者天子六命之孤而执皮帛束帛而加之以虎皮也上公四命之孤而执皮帛束帛而加之以豹皮也若夫诸侯之适子未誓者以皮帛继子男不纯乎子男也公之?执皮帛以继小国之君亦不纯乎小国之君也所谓继小国之君者孤以君命来聘则其位在子男之后子男朝礼既毕则继其后而进出入之积问劳之礼视子男而降杀其朝位当车前则其进而近君也俞蹙而速其传辞则不使介交于王之摈行聘享于庙之时亦不用相礼之人王礼之用酒而已此其所以降杀于子男者若其他如贰车以至飨食之礼皆与子男同故曰?昭二十二年叔孙婼曰列国之卿为小国之君固周制也此所谓?小国之君者也?之为言轻重不同而皆仿其礼则不纯乎小国之君明矣


    凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其大夫士皆如之


    王制言次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其有中士下士数各居上之三分与左氏所载臧宣叔之言大略相似皆以次国之诸臣而降大国一等小国之诸臣而降大国二等也此言诸侯之卿大夫士其礼各下其君二等以本国之君卿大夫士而以次降二等尔盖有上公之卿有侯伯之卿有子男之卿其命数为不同王朝礼之如介与朝位賔主之歩各降二等则公之卿以七侯伯之卿以五子男之卿以三正与聘义所谓上公七介侯伯五介子男三介之説同然大国之孤眡小国之君则子男以五为节凡为礼皆五今上公之孤?子男五介而其卿乃七介则是大国之孤降于其国之卿矣此殆有深意存焉孤执皮帛继小国之君则同小国之君皆以五介而受贽于朝卿不得受贽于朝但以执羔七介受享于庙而已以下及其大夫士亦如之亦如卿之礼而杀其数其他如大夫执鴈士执雉则其命数固自不同也如定八年公防晋师于瓦范献子执羔赵简子中行文子皆执鴈虽春秋之世不废命数其礼可知矣


    邦畿方千里其外方五百里谓之侯服岁壹见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二岁壹见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三岁壹见其贡器物又其外方五百里谓之采服四岁壹见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五岁壹见其贡材物又其外方五百里谓之要服六岁壹见其贡货物


    邦畿言畿而六服言服内外小大之辨也职方氏言九服之邦国而行人止言六服者盖自侯服以至要服即职方氏蛮服以上虽有远近皆十二岁天子巡守所至故待之以中国之礼惟夷镇二服不见于大行人之职其言九州之外谓之蕃国则此夷镇二服实在九州之内盖先王以其荒远非巡守所至故不列于六服郑氏徒见此二服不列于六服遂一概以为九州之外曰九州之外夷服镇服蕃服也经止言蕃服而郑氏乃加之以夷镇二服非矣又见要服以上每服各五百里六服凡三千里相距六千里兼王畿千里遂谓此六服去王城三千五百里相距方七千里尤不知禹迹之实数也盖禹贡九州之内列为五服方五千里至州则于九州之内为王畿为夷镇以上之八服亦方五千里而蕃国一服在九州之外然则成周言九服与禹贡言五服何以皆言方五百里曰禹之五服则各计其一面之数周之九服则通计其两面之数何谓各计其一面之数禹之甸服千里而止言五百里一面之数也何谓通计两靣之数周之王畿不言五百里而言千里两靣之数也盖禹贡五服王之甸服千里在内自甸服至荒服各五百里凡二千五百里两靣则为五千里至于职方氏所载则王畿千里不在九服之内自方五百里之侯服至方五百里之镇服每服五百里计其一面各二百五十里九服并王畿一靣则为二千五百里两靣亦为五千里是为九州由此观之周之邦畿即禹贡之甸服也周之侯服甸服即禹贡之侯服也周之男服采服即禹贡之绥服也周之卫服蛮服即禹贡之要服也周之夷服镇服即禹贡之荒服也是禹贡之与周制其九州之地皆五千里无可疑者不然则职方氏所载九州之山川泽浸其名不出禹贡九州之域虽时有损益而皆不改乎禹贡九州之旧孰谓其广地于禹贡九州之外耶然而夷服镇服不列于六服者以其为禹贡之荒服非天子巡守之地然则九州之内则其待之也实与要服同其礼惟此六服朝毕十二年王乃巡守则是王巡守之礼止及六服故也若夫侯服岁一见则每岁而见甸服二岁一见则在二年四年六年八年十年男服三岁一见则在于三年六年九年采服四岁一见则在于四年八年卫服五岁一见则在于五年十年要服六岁一见则在于六年而夷镇二服亦然若十二年则皆从王巡守郑氏谓朝之岁四方趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬此其説可信至于贡祀物以至贡货物其名与大宰之九贡同而其实则非也大宰以九贡致邦国之用岁贡之常也小行人之春入贡是已大行人之所谓六贡则因朝而贡者行人有小大而其贡有同异各分其职而已矣


    九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵宝为挚经言九州之外谓之蕃国而郑氏乃以夷服镇服并列于九州之外非经之明文也且弼成五服至于五千乃舜之十二州禹治水成功别九州涂山之防执玉帛者万国则亦九州之内五服在周则夷服镇服以上是已若夫外薄四海咸建五长即周之所谓蕃服者当时虽不言所贡之远物而其言五长则有职必有贡故也至周人始详其制天子巡守止于六服而夷镇二服在九州之内则其朝贡继于要服之后九州外之蕃国虽列于九服之末然世一见则不责以中国之礼各以其所贵宝为挚则不强以中国之物如武王克殷而西旅贡獒肃慎氏贡其楛矢以其所贵宝为挚也故明堂位朝诸侯于明堂而四夷皆在四门之外以成王之嗣位也世一见明矣并列夷镇二服岂所以待九州之诸侯耶


    王之所以抚邦国诸侯者岁徧存三岁徧頫五岁徧省七岁属象胥谕言语协辞命九岁属瞽史谕书名听声音十有一岁达瑞节同度量成牢礼同数器脩灋则十有二岁王巡守殷国


    抚诸侯而言邦国诸侯者非独厚其君也凡先王所以建君公后辟上以蕃王室下以辑百姓而已使其于百姓而不能推其德意于王室而不能守其政刑虽曰抚之非所以抚之也王制曰天子巡守命典礼考时定日同律礼乐制度衣服正之山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功德于民者加地进律然不徒举是礼而已始焉存之頫之省之终焉瑞节度量不差其制数器灋则不失其守使其一德以尊天子则其为抚诸侯也大矣存頫省郑氏以谓王使臣于诸侯之礼所谓闲问是也岁存则问而存之三岁徧頫则问而视之五岁徧省则巡而察之七岁属象胥谕言语则通五方之言语协辞命则合九等之辞命皆象胥之职也九岁属瞽史谕书名则达六书之文听声音则察五言之和皆瞽史之职也至十有一岁然后为之察诸侯之政刑瑞节用于小行人之官从而达之牢礼主于掌客之官从而成之灋则正于匡人之官从而脩之度量数器一于合方氏之官从而同之凡此皆所以待王之巡守也至于十有二岁天子于是行巡守之礼诸侯各朝于方岳之下天子谓之巡守则巡所守也诸侯谓之述职则述所职也虽有省耕省敛之政而亦不无流连荒亡之戒以至加地进律与夫削地绌爵之类皆以次而举此乃所谓无非事者若王不巡守则行殷国之礼防诸侯于国之外亦如巡守之事此皆所以抚邦国诸侯者也


    凡诸侯之王事辨其位正其等协其礼賔而见之王事谓诸侯朝王之事辨其位谓九十七十五十歩之位正其等谓尊卑之等如冕服旗斿贰车之类协其礼谓牢礼飨燕积膳之礼賔谓以賔礼见之也


    若有大丧则诏相诸侯之礼


    诸侯为天子服斩衰其丧礼皆有灋故也


    若有四方之大事则受其币听其辞


    四方之大事郑氏谓国有兵寇诸侯来告急者礼动不虚皆有贽币以崇敬也受之以其事入告王也其説诚当文二年秦伯使乞术聘鲁且言将伐晋襄仲辞玉客曰不腆币器不足辞也致诸执事以为瑞节此用币以告用兵之证诸侯相告如此而况告于天子者乎然小行人之官乃以此待小客盖小客不交摈受其币而听其辞宜也此言大事则非小客不交摈之比郑氏乃引聘礼曰若有言则束帛如享所谓有言者盖因聘而有所请于王言则天子听之束帛则天子受之非大行人所得而与若援此以证必如享礼则缓不及事失先王之意夫兵寇而有请若解倒悬然岂可以常礼拘大行人受其币而听其辞为诸侯之告急者设也


    凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也


    聘义云天子制诸侯比年一小聘三年一大聘是以诸侯自相聘为文则此经所谓诸侯之邦交者也其言比年一小聘则合于经之岁相问其言三年一大聘则异于经之殷相聘盖殷聘者谓久无事则行盛礼也初无年岁之限如昭九年孟僖子如齐殷聘礼也服氏以为殷中也盖自襄之二年叔老聘于齐至此殆二十一年故中行盛礼是知殷为大聘即非所谓三年也当以此为正若夫世相朝者盖诸侯即位讲好结信谋事补缺则有相朝之礼惟继世者行之成八年公如晋朝嗣君也襄三年公如晋始朝也此虽以小朝大犹足以见诸侯世相朝之义若王制所谓五年一朝者虽以诸侯朝天子为文郑氏释之则曰晋文霸时所制盖得于春秋昭三年传郑子太叔之説是知晋文五年一朝之制已不知有天子之礼如叔向所言闲朝以讲礼谓相朝于闲一岁之近则后世之继霸者又欲求加于晋文始霸之制当时诸侯亦甘心以天子之礼事之郑子大叔既以为五岁一朝左氏之传春秋亦以为诸侯再相朝以修王命古之制也以此为古制宜其习见霸者之僭礼而不知大行人所掌邦交之礼诸侯亦恶其害已而皆去其籍成周典礼至是不复存矣


    小行人掌邦国賔客之礼籍以待四方之使者


    成周以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵名位有上下之等仪文有隆杀之节小行人皆记之以籍此所以掌邦国賔客之礼籍盖其籍有在王官者有在诸侯者周称籍谈曰昔而高祖孙伯黡司晋之典籍以为大政故曰籍氏诸侯自为籍如此则掌之王官者为可知小行人使适四方协九仪賔客之礼盖以王官所掌之籍而合诸侯所记之籍故曰协大行人以此待大賔大客小行人以此待四方使者职之相承如此


    令诸侯春入贡秋献功王亲受之各以其国之籍礼之小行人掌礼籍以待四方使者盖以别大行人之亲诸侯也然自春入贡以下则皆待诸侯之事令云者以天子之命令之也令诸侯春入贡乃每岁之常贡即大宰之九贡是已必使春入之者以邦国所贡出税于民经冬至春乃可贡于王故必因大行人所谓春朝图事而入之图事于春必献功于秋大行人又于秋觐而比邦国之功所谓令者如此当是时也诸侯述职亲执壤奠王者重其事则为之亲受其礼各以其国之籍礼之者是又以邦国所记之籍协王官所记之籍而以待之也


    凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳眡馆将币为承而摈凡诸侯入王谓入而朝王逆劳于畿使小行人往小行人之明文也惟郊劳无所见贾氏谓王使劳賔于郊者为大行人虽经无明文可以类推觐礼賔至于郊王使人皮弁用璧劳郑氏以为近郊重其礼也使人即王人也据贾氏近郊使大行人则远郊亦使大行人欤盖大行人劳于郊则小行人劳于畿小行人至郊劳之时又先为之眡馆盖賔国天子馆之前朝前朝者库门外之朝右九棘之位也及庙中将币三享则为承摈摈与相一也出接賔曰摈入诏礼曰相出入异辞也小行人既为承摈矣而肆师又曰大朝觐佐傧此为大朝觐设若常朝觐则小行人为承摈而已此所以不同


    凡四方之使者大客则摈小客则受其币而听其辞大客谓诸侯之使者也凡时聘殷頫皆于庙中行享礼摈而见之与诸侯同但旅摈不交摈耳交摈者传辞于末摈示不敢与天子抗乃诸侯之礼若旅摈王使人与之言其享礼皆有圭璋受币听辞天子也非行人也若小客则蕃国使者不可直达于天子故小行人为之受其币听其辞


    使适四方协九仪賔客之礼朝觐宗遇防同君之礼也存頫省聘问臣之礼也


    賔谓命者五客谓爵者四邦国不一则九仪不可以不协小行人使适四方先协而同之使知朝觐宗遇防同为君之礼存頫省聘问为臣之礼习之有素行之有常一旦以賔客而入见于王朝则名位严而仪物称典礼举矣


    达天下之六节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门关用符节都鄙用管节皆以竹为之


    掌节之守邦节与行人达天下之节盖联事而通治也然小行人有管节而无玉节角节玺节者何也以其掌适四方之事非正掌天下之节但因以达六节而已邦国都鄙之节掌节授之门市国货之通掌节联之非行人之所达也此所以不言玉节角节玺节欤惟龙虎人之三节则用之于内外之使臣旌符管之三节则用之于王国及侯国小行人之所达达此而已然行人于都鄙用管节而掌节言守都鄙用角节盖所守所用之不同故也


    成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧


    大宗伯于六瑞言执执之以为守者也此六瑞所以掌邦国小行人无与乎等邦国之事因其使适四方则成其六瑞而已故不言执而言用所谓用六瑞者言其为上下之所通用茍王朝用之而邦国异焉则无以验乎下邦国用之而王朝异焉则无以合乎上惟小行人为之掌成于内外是以尊卑有定用名分正而礼法严故谓之成成与大行人所言成牢礼同义


    合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故


    合配也取两两相配之义六币而必配以六器之玉者玉所以象德也币所以行礼也两两相配皆有义存焉何以言之圭用于东方者也有始事之义而马为天驷为辰次之始亦东方之象故合圭以马璋用于南方者也有致饰之义而皮用虎豹有自然之饰亦南方之象故合璋以皮璧用于天者也而天事尚质帛为纯素之物亦以质为尚故合璧以帛琮用于地者也而地事尚文锦为华丽之制亦以文为贵故合琮以锦琥用于西方者也象乎物之成五采备谓之绣则有物成之象故合琥以绣璜用于北方者也象乎事之断白与黒谓之黼有致断之义故合璜以黼马皮帛锦绣黼则行礼之币圭璋璧琮琥璜则比德之玉故有是君德享以如是之玉必合以如是之币使其往来交际皆有一定之礼故曰以和诸侯之好故大宰之币贡释者曰玉币皮马也则币之为用广矣此小行人之合六币郑氏乃云二王后尊享用圭璋而特之其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜未必然也彼见玉人之事曰璧琮九寸诸侯以享天子言九寸则上公之礼上公是璧琮则圭璋是二王后特之者惟有皮马无束帛可加故云特其诸侯亦用璧琮者又见玉人之事曰瑑琮八寸诸侯享夫人明享君用璧亦八寸是下享天子一寸如是明二王后相见不可同于天子用圭璋则用璧琮可知言是两公自相朝二王后称公是于诸侯还同二王后可知云子男于诸侯享用琥璜者觐礼子男已入侯氏用璧琮则子男自相享退用琥璜可知此郑氏以意推之岂尽合乎成周之制今攷小行人之职不过曰合六币而已璧琮琥璜则施之于帛锦绣黼也圭以马璋以皮则皮马不上堂故圭璋言特记曰圭璋特达德也又曰束帛加璧往德也以至琮之于锦琥之于绣璜之于黼亦莫不然如必二王之后用圭璋诸侯相朝用璧琮则典瑞言瑑圭璋璧琮缫皆二采再就以頫聘则诸侯固得而通用之矣如又曰子男于诸侯享用琥璜则聘享之礼未有专言琥璜者惟礼器曰琥璜爵则又非子男所得专用以为享者也要之合六币之説即庭实之事诸侯用之以享天子亦用之以自相享之礼聘以爵命为之隆杀则不可知以典瑞及玉人无明文不可臆説


    若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之若国师役则令槁禬之若国有福事则令庆贺之若国有祸灾则令哀吊之凡此五物者治其事故


    此经继于合六币之后正为此五物者説也方其无事小行人为之使适乎四方邦国以和诸侯之好故及其有祸福之事则令诸侯讲信脩睦而同其忧乐之情若国札丧则令赙补之谓资之以财即凶礼所谓丧礼哀死亡者也若国凶荒则令赒委之谓助之以粟即凶礼之荒礼哀凶札者也若国师役则令槁禬之谓加之以燕劳即凶礼之恤礼哀寇乱者也若国有福事则令庆贺之谓申之以赞美即嘉礼之贺庆亲异姓者也若国有祸灾则令哀吊之谓致之悯恤即凶礼之吊礼哀祸灾者也是五物者虽祸福忧乐不同而皆谓之事故此以邦令行之而以王官治之


    及其万民之利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆防乱作慝犹犯令者为一书其札丧凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者每国辨异之以反命于王以周知天下之故


    上经以其五物治其事故谓其事皆有故也从其故而治之则五者之事无不举此特言周知天下之故则非若上五物之有事可治也从其本焉者治之而已盖此经所谓五物者以万民为本故先言万民及万民之利害为一书则害可革而利可兴是欲以治天下之大利也其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书则逆禁而顺可导是欲以成天下之大顺也惟欲成天下之大顺故悖逆防乱作慝犹犯令者为可革矣以此为书是乃禁其逆而导其顺者也惟欲致天下之大利故其札丧凶荒厄贫为可恤矣以此为书是乃除其害而兴其利者也夫如是则康乐和亲安平之效可坐而致故终之以康乐和亲安平为一书此五物者为故虽不同而其本皆在乎民然千里有不同之风百里有不同之俗而况邦国有封疆之限则其书乌可混杂而莫辨小行人于是每国辨异之以反命于王以周知天下之故则王者端本于上而顺利可周于天下矣


    司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节


    九仪即大行人所掌之九仪辨诸侯五等之命则为大賔等诸臣四等之爵则为大客是九仪之礼非司仪之所掌也司仪所掌者特九仪賔客摈相之礼而已郑氏谓出接賔曰摈入赞礼曰相盖成周重賔容之礼大宗伯以卿为上相小行人以下大夫为承摈司仪以中士下士为末摈若大朝觐则肆师亦以下大夫为佐摈且摈何以亦谓之相下经曰每门止一相及庙唯上相入是知相即摈也司仪为之诏其仪容辞令揖让之节盖所以相道賔客者特详于末摈故司仪皆以礼诏之


    将合诸侯则令为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等其将币亦如之其礼亦如之王燕则诸侯毛


    将合诸侯谓时防以发四方之禁殷同以施天下之政则为坛于国门之外命诸侯以行其事此坛之所由作也其制三成为三尺发地一尺总为四尺觐礼所谓坛深四尺是已壝上为坛坛之上为宫每旁一门则为四门觐礼所谓宫方三百歩四门是已所谓令为坛者非合诸侯之时而后令为之也天子帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东礼日于南郊则为坛于国南礼山川丘陵于西郊则为坛于国西礼月四渎于北郊则为坛于国北退加方明于坛上而祀焉亦谓之方明坛方明木也方四尺其?黄青赤白黑之六者以象上下四方之位所以教尊尊也诏王仪南乡见诸侯者谓王行祀方明之礼诸侯上介皆奉其君之旂置于宫乃诏王升坛南乡而立诸侯皆就其旂而立诸公东阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王揖之者定其位也揖之则以同姓异姓庶姓为主示其情也庶姓无亲者也土揖则推手小下之异姓则婚姻之邦也时揖则平推手以向之同姓则兄弟之邦也天揖则推手小举之情之所在其等差如此及其摈之者谓三揖既毕诸侯执玉而前见于王也摈之各以其礼则有上等中等下等之别觐礼所谓坛十有二寻每寻以八尺计之则为广九十六尺堂上方二丈四尺以为王立与祀方明之所每等两厢各丈二尺以为诸侯奠玉之所共九十六尺矣诸侯各以其等奠玉降拜升成拜明臣礼也明臣礼而公侯伯子男以爵言者示其分也公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地及升成拜皆于奠玉之处分之所在其等差如此然朝觐虽有坛而诸侯将币及玉以酒礼之者在庙惟大防同之事则皆于坛之三等其将币三享与夫王礼再裸而酢王礼壹裸而酢王礼壹裸不酢皆言亦如之者谓公于上等侯伯于中等子男于下等亦如摈之之礼此言因大防同而就坛行飨礼者也左氏曰飨终乃燕则继之以在寝之燕可知矣燕以示慈惠则诸侯之毛者为主二毛曰老故曰燕毛言毛则亲踈之以姓言者不必论也尊卑之以爵言者亦不必论也以毛为尚而已中庸曰宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也燕毛所以序齿也序昭穆亲亲也辨贵贱贵贵也燕毛序齿老老也一举而三善备焉合诸侯之谓矣十二岁王巡守合诸侯于方岳之下者仿此


    凡诸公相为賔主国五积三问皆三辞拜受皆旅摈再劳三辞三揖登拜受拜送主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受车送三还再拜致馆亦如之致餐如致积之礼及将币交摈三辞车逆拜辱賔车进答拜三揖三让每门止一相及庙唯上相入賔三揖三让登再拜授币賔拜送币每事如初賔亦如之及出车送三请三进再拜賔三还三辞告辟致饔饩还圭飨食致赠郊送皆如将币之仪賔之拜礼拜饔饩拜飨食賔继主君皆如主国之礼诸侯诸伯诸子诸男之相为賔也各以其礼相待也如诸公之仪诸公之臣相为国客则三积皆三辞拜受及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三让登听命下拜登受賔使者如初之仪及退拜送致馆如初之仪及将币旅摈三辞拜逆客辟三揖每门止一相及庙唯君相入三让客登拜客三辟授币下出每事如初之仪及礼私面私献皆再拜稽首君答拜出及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜客趋辟致饔饩如劳之礼飨食还圭如将币之仪君馆客客辟介受命遂送客从拜辱于朝明日客拜礼赐遂行如入之积凡侯伯子男之臣以其国之爵相为客而相礼其仪亦如之凡四方之賔客礼仪辞命饩牢赐献以二等从其爵而上下之凡賔客送逆同礼凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼诸公相为賔谓世相朝也賔之入境主君命卿以劳之曰主国主国五积三问者盖賔所停止则有积所以备賔之用也闲阔则有问所以致敬于賔也积问皆三辞者以其礼来于外示不敢当也拜受皆旅摈者摈而不传旅而陈之示不敢轻也再劳亦主君命卿劳于远郊者其三辞拜受同于积问皆所以尊而敬之也然积问受之于庭故不言登再劳必有币下拜于堂而登受之故曰三揖登拜受所谓拜送则賔送使者亦拜之重主君之命也然以遣卿再劳为未足主君又躬行郊劳之礼则其勤至矣交摈者谓賔与主君在道皆不为主不陈五摈各陈九介以传辞也盖近郊有馆賔在内主君至馆大门外主君北面而陈此九介去门九十歩东面賔在大门内于门外之东亦陈九介西面三辞者以主君郊劳之礼故耳车逆拜辱者传辞既毕賔乗车出大门迎主君以拜主君之辱三揖者入门与当曲当碑为三揖三辞者辞让升堂然后拜而受之也车送者谓主君之去賔又出车以送之主君三还辞之然后賔再拜送之也致馆亦如之者主君郊劳之后賔始至国主国使大夫授馆而后君亲致于賔其交摈三辞车逆拜辱以至车送三还再拜亦如郊劳之礼也致飱如致积之礼者始入境则有积始入馆则有飱飱小礼也故如致积之礼三辞拜受旅賔而已将币谓賔至馆之后后日始行朝礼交摈三辞车逆拜辱賔车进答拜者此并在大门之外賔去门九十歩而陈九介主君在大门之东陈五摈上摈入受命出请事传辞与承摈承摈传与末摈末摈传与末介末介传与承介承介传与上介上介传与賔賔又传与上介上介传与承介承介传与末介末介传与末摈末摈传与承摈承摈传与上摈上摈入告君如是者三谓之交摈三辞车逆拜辱者传辞既毕主君乘车出大门迎賔以拜賔之辱亦如賔拜郊劳之礼賔车进答拜者进而答主君之拜也三揖者主君遥揖賔使前北面三让入大门也云每门止一相者既入门则东至祖庙诸侯五庙则五门五相及庙唯上相入即上摈上介须诏礼故也三揖者亦谓入门揖当曲揖当碑揖也三让登者谓至阶之时主君让賔賔让主君如是者三则主君先登也再拜授币者谓主君既登以币享之主君再拜受之不曰受而曰授者主君于賔授币则再拜受之也賔拜送币者退向西阶上北面拜送币乃降也每事如初者谓享及有言也賔亦如之谓以郁鬯礼賔也其仪容辞令揖让之节皆如将币之礼及賔出主君车送三请三进请賔就车也主君一请一进賔亦一还一辞故曰三还三辞则已避去也故终之以告避也熟食谓之饔生物谓之饩还圭则主君还圭于賔飨以饮为主食以食为主致赠谓賔去而赠以贿也郊送谓主君送賔复至于近郊也此七者唯飨食速賔而余皆主君亲往焉故其仪皆如将币之仪賔之拜礼者谓饔饩飨食皆礼之重者故拜焉就朝而拜之也賔继主君皆如主国之礼者郑氏谓复主人之礼费而不知主国之礼何礼也岂有往来交际而复其礼费如市道之交者耶盖主君使卿劳賔于境必为致币故有拜受之礼其致币虽无明文以觐礼考之賔至于郊王使人皮弁用璧劳此天子劳賔之礼则知诸侯劳賔亦以币此所谓主国之礼盖先王制礼有施必有报而施报有轻重之辨惟其有施有报此賔所以有继主君之礼惟其施报之欲称此賔之报不如主君之礼特如主国之礼而已以至侯伯子男命数不同其仪则一故曰各以其礼相待也如诸公之仪


    凡行人之仪不朝不夕不正其主面亦不背客


    此谓行人之与乎传辞赞礼者故曰凡行人之仪日出为朝朝东也日入为夕夕西也记所谓为朝夕必因日月是已盖主出自内而位乎北賔至自外而位乎南而东西在乎賔主之闲今行人之仪不朝以东向不夕以西向不正其主面而南向亦不背客而北向盖居賔主之间得以两向之随寓摈相其势然也


    行夫掌邦国传遽之小事媺恶而无礼者凡其使也必以旌节虽道有难而不时必达居于其国则掌行人之劳辱事焉使则介之