卷七十五

    钦定四库全书


    周礼订义卷七十五　　　宋　王与之　撰


    鲍人之事


    郑康成曰鲍故书或作鞄【○郑锷曰鞄人治革则字之从革为近今从鱼字恐无谓也】○陈用之曰说文鲍柔革之工【○郑司农曰苍颉篇有鲍莞】然皮而去其毛为革熟之为韦考工所记既有韦氏而鲍人所记又皆柔革之事盖韦氏之篇亡矣所掌不可得而攷而鲍之所掌皆治革而柔之之事○王昭禹曰鲍人治革虽以一物之微而作治之效为?多或用之为鞔饰或用之为器物一皆取足于鲍人所以独言鲍人之事也与夫画缋之事车人之事皆言事同意


    望而眡之欲其荼白也


    郑锷曰治革者以色之白为美故逺而视之欲其如荼之白荼者先儒以为茅莠也诗曰谁为荼苦菜也叶似苣而细断之有白汁非此所谓荼白也茅之为物洁白易曰借用白茅茅本自白矣茅之始生者曰荑则又柔而白也欲其荼白盖指茅之荑为荼也○易氏曰凡革之制望而眡之其色多晦今欲如荼色之白


    进而握之欲其柔而滑也


    郑康成曰谓亲手烦撋之○郑锷曰锻革至于极熟则握之必柔而滑进而握之以手欲其柔滑盖以熟为贵


    卷而抟【音转】之欲其无迆也


    郑司农曰卷读为可卷而懐之之卷抟读为防一如瑱之防谓卷防韦革也迆读为既建而迆之之迆无迆谓革不□○陈用之曰卷而抟之欲其无迆迆邪行也治革而厚薄不常则卷而抟之而文理邪行矣故欲其无迆


    眡其着欲其浅也


    陈用之曰所谓着之于物○赵氏曰浅薄也○郑锷曰革若调善则铺着之处虽厚如薄故谓之浅其着者浅则调善可知


    察其线欲其藏也


    杜氏曰线谓缝革之缕○郑锷曰革若坚缩则受缕也必没而不露其线若藏则革之坚缩可知


    革欲其荼白而疾澣之则坚


    郑锷曰此又覆说上文○王昭禹曰革色白如荼莠其质虽美必疾澣之不使久居水中则坚而难坏【○郑锷曰疾者革体之急疾也苟其体之急疾及其濯之以水则必坚矣盖物体之缓散者见水则益弱皮以坚为体故澣之欲其坚非疾则不能坚也】


    赵氏曰此革既欲荼白又欲柔滑则知不为甲明矣又甲用生皮鲍人乃熟皮鲍人之革谅是为裹毂矢箙韠舄之类要柔耎光白皮方可用韦氏却是工于穿防皮条为韦弁等物


    欲其柔滑而腛【音渥】脂之则需【音软】


    郑司农曰腛读如沾渥之渥【○赵氏曰如诗既优既渥言渐渍之厚】�亩寥缛嵝柚�需【○赵氏曰需言软也】谓厚脂之韦革柔需○郑锷曰革虽欲其握之柔而滑然又以脂为贵脂者革体之润泽也苟其体之润泽及其用脂以治之则必需矣盖物体之焦枮者脂之而不相入皮以需为用故脂之欲其需然非握则不能需也今治皮者多用脂膏以柔之盖古之遗法欤需与软同谓柔弱也○毛氏曰澣欲疾脂欲厚盖用脂可过用水不可过


    引而信【音伸】之欲其直也信之而直则取材正也信之而枉则是一方缓一方急也若苟一方缓一方急则及其用之也必自其急者先裂若苟自急者先裂则是以博为帴【音践】也


    毛氏曰引而伸之以下数句当在卷而?之之后脱误在此○郑锷曰革若引而伸之平正而无邪曲则是始焉取其材之端正而不偏若伸之而邪枉不正则是左右二方必有缓急之偏如左右有缓有急则他日用之其急处先裂急处先裂则是用博大之物裁翦为小狭之物也何则革体既博一方先裂不可弃也必裁去其裂者而用其不裂者则坏广为狭也故曰以博为帴帴与小戎俴収之俴同俴俴小之貌


    卷而抟之而不迆则厚薄序也


    郑康成曰序舒也谓其革均也


    愚案此又覆说前之卷而抟之冝其邪迆而突出能不迆者必其厚薄有序均一无差故尔


    眡其着而浅则革信也


    陈用之曰信读为屈信之信谓不缩急也


    愚案所附著者厚厚不能使之薄能浅其著者由革之伸直无缩缓故尔


    察其线而藏则虽敝不甐【音吝】


    郑司农曰甐读为磨而不磷之磷谓韦革缝缕没藏于韦革中则虽敝缕不伤也


    韗人为臯陶


    赵氏曰成周制鼓其冐以革其质以木臯陶即鼔之木名注云谓之臯陶者正言鼓木是也臯言始也陶言中虚如陶宂然也鼔始于斵木以为质终于制韦以成声臯陶之义取此韗字无意义可解【○李嘉防曰韗字从军鼓用于军鼖鼓用于师役正韗人之事】


    长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸


    易氏曰谓鼓木之版此鼔二十版每版两头各广六寸其围丈有二尺而鼓面径四尺矣中尺谓鼔板之中一尺其围二丈其鼓之中径六尺六寸三分寸之二矣此鼓之中径即所谓穹者而复言穹者三之一如鼔面径四尺则版穹一尺三寸三分寸之一两面倍之则二尺六寸三分寸之二加鼔四尺则穹径亦六尺六寸三分寸之二正与上文六尺之径合○王昭禹曰左右端与中广虽不同而版之厚则同于三寸


    穹者三之一


    毛氏曰天中高而四垂故其势穹而版亦中央起两端敛故其中央谓之穹言穹则与贲围亦异矣围合四围而言穹则据围之半言之耳合穹成围穹加鼔面三之一则围必加三之二谓鼔广径四尺其穹五尺三寸三分寸之一其围六尺六寸三分寸之二矣郑康成曰穹窿者居鼔面三分之一其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之二尺六寸三分寸之二如鼓四尺穹之径六尺六寸三分寸之二此鼔合二十版【○贾氏曰经不言版数而郑知版数者以上下相约而知此鼔言版之寛狭不言面之尺数下言二鼔皆面四尺不言版之寛狭明皆有鼓四尺乃鼓版之寛狭也】


    上三正


    赵氏曰上三正谓鼔版辏合就要两头趋革冐处并中央一平作三节平直两头虽邪下去然亦要正直去否则不成面四尺但要棱角起不要弧曲如臯鼔之磬折曰上三正者言数鼓匡上有三处平正穹处一直也注谓三处居二尺二寸以其长六尺六寸故也


    郑锷曰此鼓版长六尺六寸其穹窿而上者与上下两端三处其长皆欲平正如一也上长二尺二寸中央穹长二尺二寸下端长二尺二寸皆平正如一无长短减杀也【○毛氏曰上下中谓之三正而独曰上者省文○陈用之曰郑以正为直既曰穹矣奚以直为疑正如射侯之正言所饰也】


    郑锷曰鼓人六鼓此有鼖鼓臯鼔之制其雷灵路三鼔或八面六面四面不合此六尺六寸之制以理攷之谓为晋鼔或然也【○易氏曰先儒以此为晋鼔其说不经见已上皆臯陶之制】


    鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓


    郑锷曰鼓长八尺言其身也鼓四尺言其面也其中之围加其面三之一则其围五尺三寸三分寸之一前所谓穹者三之一盖其一旁所加之数故两旁加二尺六寸三分寸之二也此则只加其面三分之一耳与彼所谓穹者异○郑康成曰中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳○郑锷曰鼖之为言大也【○李嘉防曰道大谓之路事大谓之鼖】长八尺大四尺可谓大矣故以鼓军事言其事之大也【○赵氏曰鼔用于军旅要声洪大所以长八尺然书言鼖鼓维镛则不特军事用之】


    为臯鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折


    郑锷曰臯者长也缓也惟长故缓用民之力不欲亟故长其鼔之形欲其声之缓此则用于役事是也【○王昭禹曰昔鲁筑郎囿季平子欲其速成叔孙昭子曰焉用速成以勦民也然则用民之力其可趣之使疾乎诗曰百堵皆兴鼛鼔弗胜者盖以臯陶节之使缓而不能胜其疾也】


    赵氏曰八尺曰寻寻有四尺长一丈二尺也倨直勾曲曲与直要如磬折旋之势不三正也○毛氏曰凡磬之折股为二则在上者大而短鼓为三则在下者小而长今此鼓丈有二尺而磬折则自四尺而上曲而大自八尺而下直而小所以然者以鼔两面皆方四尺既不三正不曲其上而直其下则无以致鼓面之皆四尺其欲声之逺闻亦不可得【○郑锷曰二鼓之面各以四尺为率者鼔以声之四逹为主故也】


    緫论


    易氏曰此经先言鼖鼔之制以军事为先次言臯鼔之制役事次于军事故也○陈用之曰鼔之名多矣此所记者二而已盖韗人一篇或言其鼔之制或言其鼓木之制或举中围以见上下使后世可触类而长之然则雷鼔灵鼔之大鼙鼔鼗鼓之小皆可知矣


    凡冐鼓必以啓蛰之日


    郑康成曰冐蒙鼓以革也啓蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼔所取象【○郑锷曰雷之发蛰声震百里鼓欲其声如雷故冐鼔必取启蛰之日先王之制器其取法天道纎悉必攷有如此者】


    良鼓瑕如积环


    郑锷曰瑕者漆之文理也鼔之革调急则漆之也其瑕如累积玉环然盖环之累相重积其文理周围环合可观冐鼔之革苟调而急则既漆之后其文理周围环合而圜亦如环也若急而不调则其漆所幔文不能然唯如环之积乃验其为良矣【○王昭禹曰其革之调急而瑕臯陶周围若环之积于内而着见于外】○毛氏曰冐鼔欲急急则声彰然一偏急则所漆之瑕必有偏而不得如环之重积故曰良辀环灂则知其用力之均良鼔环灂则知其治革之调


    鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻


    王昭禹曰鼓之声随其形之大小长短而已鼓大而短其势促而迫故声疾而短闻鼓小而长其势展而伸故声舒而逺闻则为鼔者不可不审其然也○郑锷曰皆鼓之病与钟同


    韦氏【阙】


    易氏曰韦氏之篇亡矣其所掌不可攷上经鲍人之事则治革而柔之者盖皮之去毛则为革熟之则为韦革如革车之类不必其熟也韦如韦弁服之类必待熟而后可或者韦氏所掌用于弁服之类云耳


    裘氏【阙】


    易氏曰裘氏亡篇亦不可攷然天官掌皮为大裘以至良裘功裘此经复有裘氏亦犹春官有典瑞此经复有玉人之事或者裘氏掌其制而掌皮言其用


    画缋之事杂五色


    陈用之曰画为之画而已缋为之绘五采焉画缋之用不止于衣裳之间故不言其所缋而统言其事【○王昭禹曰画缋之事不过五色而已模成物体而各有分画故谓之画分布五色而防聚之则谓之缋所谓青与白相次赤与黒相次此之谓缋也所谓山以章此之谓画也故司几筵有所谓缋纯则缋而后纯有所谓画纯则纯而后画此画缋之别】○郑锷曰自隂阳判为五行五行之位正而五色遂章左传所谓天有六气发为五色是也然各奠其方各形其色未足以为文采之美惟画缋之工取五行而杂错之然后其文为可观既着为文彩则其离道也益逺故以事言焉


    东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黒天谓之?地谓之黄


    郑康成曰此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣○郑锷曰东方震之位震为木木始生则其色青南方离之位离为火火炎炽则其色赤西方兊之位兊为金金之色白北方坎之位坎为水水之色黒天位乎上观之苍然不可得而名谓之?者以其逺而最微所可见者?而已?者黒色之尚微乎地位乎下土壤不齐不可得而名谓之黄者以其成物之功所最盛者黄而已黄者地色之得中乎凡取其四方上下位色之著者而名之故皆以谓之为言然其色之别有六画缋之事独以五色为言何也【○项氏曰五而六者?即黒也】盖?之与黒皆北方之色黒者隂之正北方者万物归根复命之地而纯隂之所聚也乃取其正者以名之然亦可谓之?焉自其辨而言之则?浅而黒深自其体而言之初不甚相逺也然则画?黒者殆难辨也故特以杂五色言焉○易氏曰六入为?则有黒有赤赤者阳之正黒者隂之正惟天体备隂阳之正色而运此五行者也


    青与白相次也赤与黒相次也?与黄相次也


    郑锷曰此言画缋之事取其自然之色而合之先后次第各有所冝○赵氏曰注谓此布采之次第是缋于衣者其说恐拘盖木者金之配故青与白相次火者水之配故赤与黒相次地者天之配故?与黄相次想布采画之时青必与白相对其他亦然如画火在南边是赤必画黒色者在北边此又顺方隅之次第○易氏曰相次非次序之谓亦杂比以为设色之美而已以天地之色与四方之色并列于四时之间亦犹乾坤二卦与六子之卦并列于十二月之气


    青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻


    郑锷曰此又言画缋之事取其自然之色而杂之文章黼黻各有其义易曰爻有等故曰物物相杂故曰文文者言隂阳之杂也青与赤谓之文者合青与赤二色相杂乃名曰文也盖东方之青少阳之色少阳柔也南方之赤盛阳之色盛阳刚也以青合赤刚柔相杂粲然可观兹其所以为文欤传曰东南为文谓此也【○易氏曰巽位乎东南万物趋于文明之地故青与赤谓之文】易曰分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章章者言隂阳之相成也赤与白谓之章者取其隂阳之成其功最着而言之自春徂夏生者终乎假大自夏徂秋长者渐至于揫敛赤者夏之色万物洁齐而文明白者秋之色万物肃杀而刻制以赤合白隂阳相成其功着见兹其所以为章欤传曰西南为章谓此也【○易氏曰坤位乎西南万物均成于致役之地故赤与白谓之章】然二位皆合赤以为之者盖东者阳之位西者隂之正西南者隂阳之所杂东之文非赤则不能着西之章非赤则不能成也【○王昭禹曰东之青则纯乎阳南之赤则杂乎隂阳刚而隂柔杂之故青与赤谓之文南之赤则阳之生气于是乎极西之白则隂之杀气于是乎中隂出而以成阳为事故赤与白谓之章文者章之始章者文之就刚柔杂于东南而为文至西南而后章杂固其所也○包氏曰文者取其文明之义而青与赤则纯于东南之阳有文明之象焉故青与赤谓之文章者取其成章之义而赤与白则以阳而杂于西方之隂有刚柔相成之义焉故赤与白谓之章】黼画为斧形斧之为物能断制也非义则不能断白与黒谓之黼者惟义惟智然后断故也盖白者西方之金金刻制所以为义黒者北方之水水明内景其照在内所以为智以卦推之其位为干干西北也惟干刚徤故能决天事之武在于是也王巾皆黼王位设黼依皆取诸此而已此白黒所以谓之黼也黻两已相背相背所以见其辨也黒与青谓之黻者盖黒北方之色北方者万物归根复本之地藏而不见青东方之色东方者万物出萌坼甲之时见而不藏黒色在北其卦为复复者反也青色在东其卦为震震者动也反则入动则出一出一入其辨明矣人道之别在于是也黻衣绣裳以赐诸侯亦取诸此而已此黒青所以谓之黻也【○陈用之曰干位西北其道主断故白与黒谓之黼艮位东北隂阳各止其所而辨故黒与青谓之黻○郑敬仲曰斧所以立威天地严凝之气盛于西北西北用武之方黻则两已相背盖北则物藏之方东则帝出之方】○包氏曰黼取其断决其象画一斧形而白黒色是纯隂之色有决断之义且黒与白色判然不侔故谓之黼黻取其辨其象两已相背有殊异之义而黒与青是以色之隂而杂乎阳有刚柔相辨之意故谓之黻


    项氏曰青以白次赤以黒次?以黄次此六色之相配者缋之以为衣青以赤继赤以白继白以黒继黒以青继此五色之相生者绣之以为裳


    陈蕴之曰绘事则青白赤黒?黄而对方绣事则青赤赤白白黒黒青而比方何也绘阳事也阳则尊而不亲故对方而不比绣隂事也隂则亲而不尊故比方而不对


    五采备谓之绣


    赵氏曰五采备是上五色备具然后谓之绣注云绣是施于裳此杂五色皆绣于裳者【○易氏曰书言六章之裳宗彞藻火粉米黼黻絺绣言藻而继之以火青与赤之文也言火而继之以粉米赤与白之章也言粉米而继之以黼白与青之黼也言黼而继之以黻黒与青之黻也惟黄之色无所见而宗彝绣以虎蜼则亦以黄为色兹实五采备之证言五采而不言五色盖画缋主乎设色而绣则以五采为用故耳】若上文六色与六色相次恐凡缋画皆然经不曽指名是衣上用难拘以缋于衣也始疑画缋只理防彩画不预绣事然防云凡绣亦须画乃刺之故画缋二工共一职则知考工之绣系用五采画成物象却就上模着绣刺也【○徐氏曰凡物资始于天者必生飬于地而后成就此裳所以独备五采而成绣】○易氏曰画缋阳也施采未备象阳也绣隂也隂道常乏常嫌于不备故五采备谓之绣


    土以黄其象方天时变


    郑锷曰土者地也黄者地之中色故画以黄地道成矩惟矩则方故画地之形则以方惟天以一气运而为四时四时之色春则为青夏则为赤秋则为白冬则为黒故画天则随时而变其色【○赵氏曰想画天时必占青赤白黒四时尔谓备其四色非谓春间则画青色之类然上文?何也盖言?者所以述天之色?妙处考功不得已而强名之若画天上以?则?岂足以定天之色荘子云天之苍苍其正色邪此所以于画形处却言天时变也】○王昭禹曰地道静而有常天道动而无常则化者地之用而变者天之用故曰天时变


    火以圜


    赵氏曰地二生火其神无方其体非体而托于物以为体其用非用而因于物以为用其形虽锐而性则圜而无不周画火难定其形只得画其性之圜尔


    山以章


    赵氏曰郑改章作獐是山中物对下水以龙此未是盖章是山之草木星辰天之章草木地之章画山虽有形须画出草木之文而成章王解引尔雅曰山曰上正章谓画山虽画其章亦必画其上正之形谓画一坐山上头尖要正亦不必如此説


    水以龙


    赵氏曰龙水中神物画水不画龙则无以见变化之神


    郑锷曰火以圜者体神而妙用山以章者即仁以显道水以龙者因智而乐动○王昭禹曰以上皆画于服


    鸟兽虵


    赵氏曰鸟鸟隼之属兽熊虎之属虵�j虵之属注云此即华虫也是虫之有毛鳞文采者防云即是华虫盖虫有生之緫名此言鸟以其有翼兽以其有毛地以其有鳞王解谓画在旗上恐有此理盖合九旗所画之象故也○郑锷曰是三物者有于旌旗而画之有于衣服而画之不尽言所取象之物者殆举其一以见其二之意【○李嘉防曰羽鳞毛介不可定名举此三者可以类推】


    緫论


    王昭禹曰古之画缋之事以见于衣服车旗宫室器械之间者其为象岂一端而已仰以观天之文俯以察地之理近取诸身逺取诸物或象其形与其性或象其色与其用道德之义性命之理皆寓乎中将使天下之人目击心喻而得乎不说之大灋土以黄则象其色也其象方则象其形也天时变则象其用也火以圜则象其性也至于山以章水以龙鸟兽虵之类亦皆象其形也


    杂四时五色之位以章之谓之巧


    郑康成曰章明也缋绣皆用五采鲜明之是为巧○王昭禹曰五行播于四序而人观以为时五行发于五气而人观以为色四时之错行五行之迭运然后嵗功待之以为成物曲资之以为利四时之协此五色之间施然后服饰得之以为盛彰施因之以为明然所以杂施之者在乎工所以章之者在乎巧非圣人不能作而探其道非智者不能创而明其灋而巧者述圣人之道循智者之灋以为文而已


    凡画缋之事后素功


    陈用之曰素者质也缋者文也苟无其质文何所加质者在所先则文在所后矣○易氏曰甘受和白受采画缋之事先以粉地为质而后施五采焉子夏问诗云素以为绚兮而夫子曰绘事后素子夏即有礼后乎之对盖礼必以忠信为质犹缋事必以粉素为质以粉素为质而谓之功者犹言彰施五采必待此而后为功【○张横渠曰因万物之理以用其智则智不凿反天下之文以归于质则文不弊画缋之事文采既极而以素功为后焉岂非反天下之文以归于质耶易之贲曰白贲无咎夫贲之极以白縂是欲归质也】


    钟氏染羽


    陈用之曰钟聚也染羽之工名以钟氏取其色之聚也○贾氏曰染布帛在天官染人此惟染鸟羽而已夏采注云染鸟羽谓之夏采即此钟氏所染也○王昭禹曰羽之为物虽微而旌旗车服之用众而不可废此先王所以独立官以染欤


    郑锷曰尧舜之世羽畎夏翟徐州贡之周时岂无设官以染羽何耶盖有虞之时尚质而未文虽用尤寡后世日趋于文以周制观之王后之衣服则用羽后之车容盖则用羽国之旌旗则用羽舞者所执则用羽其他用为衣服之饰多矣况以爱物为心者不忍多杀也于是有染羽之灋取夫羽之可染者而染以用之【○毛氏曰四方之贡有限而邦国之用无时必求其自然而用之或不给矣此先王所以有染羽之法】


    以朱湛【子潜反】丹秫【音述】三月而炽之


    王昭禹曰朱谓朱砂以为朱也○郑司农曰湛渍也【郑康成曰曰读如渐车帷裳之渐】丹秫赤粟○郑康成曰炽炊也【○贾氏曰初以朱湛丹秫当在春日预浸至六月之时而染之】○王昭禹曰以朱湛渐赤粟以染羽至于天时之一变而后炊炽之以羽之入色为难故也


    淳【章均反】而渍之


    郑康成曰淳沃也以炊下汤沃其炽烝之以渍羽渍犹染也【○贾氏曰既炽之即以炊下汤淋所炊丹秫取其汁以染鸟羽而又渐渍之也】○王昭禹曰淳与防氏所谓渥淳其帛之淳同熟之使自厚也盖始以朱秫湛炽之其色为未深又从而淳熟而渍之谓之渍非一朝一夕之故缓而入之有渐次尔


    三入为纁【许云反】五入为緅【侧留反】七入为缁


    郑锷曰尔雅云一染谓之縓縓音茜朱与丹秫所染故始入必茜也再染谓之竀竀音赪诗有鲂鱼赪尾言其赤也三染谓之纁纁赤而黄之色也与此言三入为纁同然不见四入之也士冠礼有朱纮之文康成谓朱则四入欤然则以纁入赤汁则为朱矣纁不入赤汁而入黒汁则为绀矣若以绀入黒则为緅緅爵头之色赤多黒少与绀相类之色故孔子云君子不以绀緅饰自緅而入则为?康成谓?六入之色自?入黒汁则为缁矣故曰七入为缁缁?色之尤深也礼制所用者?纁与缁色为多而此只言纁緅而已至于青黄非不用也皆不言焉岂非羽之所染者只此三色故欤【○赵氏曰?缁相类所以染人言?而不及缁钟人言缁而不及?也否则三色顔色浓厚染羽为难故特记之以见其所重耶】乃若染人夏纁?秋染夏则丝帛五色备焉此为异也设色之工五画缋钟筐防今以天官染人攷之春暴练者其防氏欤其职所谓湅丝湅帛是也夏纁?者其钟氏欤其职所谓三入为纁五入为緅七入为缁虽不言?郑氏谓?在缁緅之间是也若夫染夏虽不见于考工而经有五采备之文不然其筐人之职乎【○李嘉防曰羽贵乎五采今不说朱而说纁不说?而说緅不说黒而说缁以所入之详略而定其色之深浅使后人自以意为入之详略而其色可别矣】


    筐人【阙】


    防氏湅丝


    王昭禹曰治丝帛而熟之谓之防丝帛熟然后可设饰为用故其字从巾从荒防言治之使熟也犹荒土以为田巾则设饰之服【○陈用之曰防氏治丝而湅者名谓之防治荒之意也】○毛氏曰染人掌染丝帛而防氏掌湅丝帛则防氏之湅以待染人之所染盖素功不立采色无所附焉此防氏所以预设色之工


    以涗【音税】水沤其丝七日去地尺暴【歩卜反】之


    郑锷曰湅丝之灋以涗水沤之沤如沤麻之沤盖浸渍之也以水泲灰谓之涗如涗酌之涗盖以茅而泲酒故谓之涗酌也用涗水以沤其丝所以去其不蠲以致洁也【○赵氏曰谓以水和解其灰澄清而洗濯之以浸渍丝也】唯洁净然后能受色既沤七日矣乃取而暴之日中其暴也当去地一尺而已必以去地一尺为度者不欲其高惧阳气燥之则其色失于燥而不鲜明也【○毛氏曰丝以柔为善暴之太过则失其柔而变其性故去地尺暴之欲其地气之相接】


    昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅


    郑康成曰宿诸井县井中○王昭禹曰昼暴诸日则以阳气温之也夜宿诸井则以隂气寒之也谓水湅则非渥淳之使熟也以隂阳之气使之熟而已【○毛氏曰暴虽在昼而夜必宿于井又欲其水气之相蒸】○郑锷曰必以七日七夜为度者欲其得隂阳之气一于平而不偏也


    湅帛以栏【音练又兰】为灰渥淳其帛实诸泽器淫之以蜃易氏曰丝弱于帛帛壮于丝湅丝不过涗水而沤之湅帛则以栏为灰煑而熟之以至淫之盝之又至于涂之宿之其灋为特详○赵氏曰以栏为灰谓烧栏木以为灰也渥淳以灰煑熟渐渍其帛也淳沃也渥渍之使厚也既曰渥淳不可遽至干熇故实诸润泽之器蜃白蛤也以蛤为粉浸淫器中欲令帛白也淫即善防者水淫之之淫【○陈用之曰既曰渥淳必有水焉非特灰而已故实于泽器欲其不遽以干熇故也淫谓粉蜃以淫其上则闭其湿于泽器之中而得以渐渍之矣】○毛氏曰以栏为灰变生而熟以蜃为灰变质而白


    清其灰而盝之而挥之


    郑康成曰清澄也于灰澄而出盝晞之晞而挥去其蜃○毛氏曰于器从而振之谓之盝【○陈用之曰盝以盛之】○王昭禹曰灰既澄而清则盝而出之而挥去其所染之蜃灰


    而沃之而盝之而涂之而宿之


    郑康成曰更渥淳之○王昭禹曰既挥其灰沃之以水又从而盝出之既盝出矣又从而涂之以蜃灰而宿之则使经宿焉○毛氏曰自此不复用练亦不须和以水其帛且湿但涂以干灰而已岂非变生为熟易而变质为白难乎【○陈用之曰或言实诸泽器不言涂宿或言涂宿而不言灰蜃之用相偹以见也】


    明日沃而盝之


    毛氏曰涂之矣复以清水沃而盝之者去其所涂之灰也然涂之宿而已明日从而盝之与夫清其灰而盝之异矣此盝之二每事不同因其事也


    昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水涷


    王昭禹曰又从而暴诸日而温之以阳气宿诸井而寒之以隂气


    緫论


    郑锷曰上文湅丝记水湅之灋此文湅帛记灰湅之灋夫丝帛事之末者也凡为女工者能之何待设官掌其事耶盖先王为国以礼之制所辨者在于毫厘之际其于服色之间尤致其谨也如?以象天黄以象地青以象东方白以象西方赤以象南方黒以象北方如纁之赤黄如緅之赤青如縓之赤黒如朱之象正阳如缁之象正隂如紫如緑之为间色一失其辨则分因而不明一失其色则义从而无所攷诗人所谓赤芾?衮赤舄朱英緑縢之类彼岂区区然辨其色哉义各有所主分各有所明故也色之所系者乃分之所寓则丝帛之所以染乎色者讵可易而为之哉染人云春暴湅然则所谓湅而暴之者皆以春时也染在染人湅在防氏二官聨事为不轻矣


    周礼订义卷七十五