公羊折诸卷五

    钦定四库全书


    公羊折诸卷五　　兴国县知县张尚瑗　撰成公


    孰败之盖晋败之


    左传作茅戎且有瑕嘉平戎之説考定王时士防问殽烝而王能教之巩朔献齐捷而王能责之且尔时晋之执政为士防郤克断不至有敢败王师之事果如公谷所云则郑庄繻?之后至此而为二矣


    又


    刘向上书言周室多祸晋败其师于贸戎中垒説春秋祖公羊故云然谷梁以隠七年凡伯楚丘见执为卫伐天子之使故贬而戎之二传每多此误


    王者无敌莫敢当也


    国语宣王三十九年战于千畆王师败绩于姜氏之戎竹书纪年亦两书三十八年师及晋穆侯伐条戎奔戎王师败逋三十九年伐姜戎王师败逋史册记事之文不闗书法春秋繻?之役郑寤生既与王战矣且大败王师经文但云蔡人卫人陈人从王伐郑程子曰王于诸侯不言战不敢敌王也不言败不能抗王也存君臣之义立天下之防大约祖述公羊之旨独此刘康公邀戎败于徐吾传文虽曰无敌曰莫当无敌则孰与之战莫当则谁能败之胡氏犹以经不书战辨华夷之分为言而无奈经之书败绩何也例不可尽拘无若左传详述世变俾学者有所考为无��


    代顷公当左


    左传言丑父免戮公羊以为斮据其代君而死则汉高荣阳之纪信明高鄱湖之韩成丑父先之而三矣


    踊于棓而窥客


    注踊上也蹑也凡无高下有絶加蹑板曰棓齐人语


    则客或跛或眇


    左传萧同叔子之所笑止一郤克耳公羊云一跛一眇似以眇属臧孙许谷梁则分配之曰季孙行父秃晋郤克眇卫孙良夫跛曹公子手偻同时而聘齐天疾者凡四人不期而集王方麓曰郤克之答齐师一则曰大国朝夕释憾于鲁卫再则曰寡君使羣臣为鲁卫请知鞌战之执词各以二国见侵之故二传増饰诸卿皆见笑者妄説也岂有三国因一笑之耻谋之三年始空国以伐人者乎


    郤克眣鲁卫之使


    古书之用目语者多矣楚辞独与予兮目成史记淳于髠曰目眙不禁蔺相如持璧睨柱侯生与朱亥睥睨故乆立盖聂曰吾曩者目摄之项籍纪梁眴籍曰可行矣郭解传解以睚眦杀人公羊记郤克眣鲁卫之使其目语之祖也不知眇目之孙林父何以对之


    宣宫则曷为谓之新宫不忍言也


    檀弓有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭注即举成三年之经以证礼文人火曰火天火曰灾宣宫所值者天灾礼文所虑者人事成公能动合礼宜遇天灾而人事亦尽者也


    河上之山也


    水经河水南迳梁山原东郦注自原山东南至河晋之望也地理志左冯翊夏县故少梁梁山在西北大雅奕奕梁山惟禹奠之即此


    又


    僖十四年沙麓崩传云河上之邑此则云河上之山麓即山足盖河上之山之崩屡见矣于僖则以为桓德将衰于成则以为晋霸将失皆统天下论之左传卜偃以惠公败韩之兆又专属晋汉书更以为圣女元后之祥应于六百四十五年之后人持一説五行志竟不必全信耶


    又


    魏土地记梁山北有龙门山大禹所凿通孟津河口广八十步岩际镌迹遗功尚在河水又南迳梁东山原在夏阳县西临于河上


    又


    王浚仪释地蔡传禹贡治梁及岐宗晁以道引水经注之吕梁狐岐以为在离石县东北则与古注之指雍州梁岐者相去甚逺胡朏明锥指曰蔡氏所指吕梁在今永寜州东北本名骨脊山去河一百五十里狐岐一名薛颉山与介休接界去河三百三十里安得谓河水所经而治之以开河道乎晁説大谬尔雅曰梁山晋望正谓夏阳之梁山夏阳故少梁秦地也左传文十年晋人伐秦取少梁梁山由是入晋战国少梁入魏故梁山虽在雍域而实为晋望伯厚之疑由此考而后定


    梁山崩壅河三日不流


    五行志刘向以为山阳君也水隂民也天戒若曰君道崩壊天下乱百姓将失其所梁山在晋地自晋始而及天下也


    武公之宫也


    邵二泉曰武公之諡武也必尝有武功矣季孙行父以鞌之功不胜其侈心而有武宫之立明堂位因是以拟武世室则汉儒附防之説耳


    胁我使我归之


    晋闻齐侯悔过高其义畏其德左传乃云为汶阳之田故诸侯贰于晋乃盟于蒲公羊齐人则左袒齐左氏鲁人则左袒鲁各从其国之册书因以互异


    録伯姬也


    顾亭林曰十二公之世鲁女嫁于诸侯多矣独宋伯姬书三国来媵盖宣公元妃所生庶出之子不书生故子同生特书庶出之女不书致不书媵故伯姬归于宋特书


    其称天子何


    天子之称见于商周之书曰天子惟君万邦曰敢对?天子之休命曰告嗣天子王矣曰敢敬告天子以天子为天王由春秋昉也公羊反若以为不恒而疏释之近世拟史者本纪亦有天王之称义归尊君无劳词费


    三国来媵


    诸侯嫁女同姓媵之异姓则否伯姬三国来媵公羊独以齐媵为非礼然观季文子如宋致女公赋韩奕之五章穆姜赋緑衣之卒章施巾结褵殷勤申诫如此而伯姬果能待姆下堂以谨慎从尔父母之言一时闺范雍容其娣之袂良可想也欤


    公孙婴齐则曷为谓之仲婴齐为兄后也


    徐干学曰卿大夫以下继世与天子不同天下不可一日无天子国不可一日无君是故继嗣不立则取于旁支以弟后兄可也以兄后弟可也甚至以叔后侄古亦为之君之生存既已尽臣其诸父昆弟身没而旁支入继必为之服斩衰既为服斩衰即以祖祢事之可也大夫则不然以别子为祖亦不能臣其宗族继世相传以宗法齐之而已春秋之法大夫以罪废逐不得入宗庙即思其先世而为之立后亦直以废逐者之兄弟代主大宗之祀世及相传而不及于废逐者之子侄鲁于叔孙氏尝逐侨如而立其弟豹矣于臧氏尝逐纥而立其兄为矣于东门氏则逐归父而立婴齐其事正同不闻豹祢侨如为祢纥而顾必婴齐祢归父此鲁人之刱举也何氏以为乱昭穆之序失父子之亲胡氏以为弟不可为兄后父字不可为氏然则鲁人之处此宜如何曰归父固一时所称贤大夫也左氏公谷皆以书其出奔为善之鲁人既察其无罪而为之立后则自有宗法在不得复同于废逐之臣矣


    又


    万斯同曰婴齐乃庄公之孙宜称公孙婴齐今不称公孙而称其氏则是降为归父之子于庄公为曽孙故不得复称公孙也虽弟不可以祢兄但既承归父之后则竟为归父之子所谓为人后者为之子也此必周世原有此礼故鲁人因其礼而行之孔子据其实而书之公羊亦仍其旧而传之耳且仲遂有弑君之罪不得立后宜立后者归父也若婴齐之后归父仍称弟而不称子则固依然后仲遂矣岂鲁人立后之意乎世徒泥兄弟同昭穆之説以弟之祢兄为不经不知古之有国家者以承祧传统为重原与士庶之礼不同不得因彼而疑此也


    为人后者为之子


    汉世独尊公羊而其书之足维圣教者亦惟是逾年即位立子以贵臣有大丧国君三年不呼其门与为人后者为之子三四大义不磨千古师丹引其説以议定陶恭王后而司马文正于濮安懿王称亲之义奋笔立稿曰为人后者不得顾私亲若亲爱之心分于彼则不得专于此此定论也欧阳修窥时主之意再三驳之所作为人后或问曽巩为人后议大概以谓恩莫重于所生礼为人后者降其所生父母服而不改其父母之名若絶则不待降降则未尝絶使所后者仍不以真子自处乃为仁义交尽愚按礼与律有三父八母有世父叔父世母叔母本生父母云者犹是世父母叔父母云尔若曰不改其父母之名则不必曰本生父母直曰父母可尔门内之治恩掩义门外之治义断恩既曰为人后则于所生父母内外判然矣仁人孝子外备其服内称其情服降为期而仍不忍以服期者待之心丧自尽不能禁也服降为期而仍不从夫服期者名之名实混淆不可训也丧服不贰斩至尊在不敢伸其私尊故为母服齐衰不得谓之薄于母为所生之父母降不得谓之薄于所生礼有无后无无主后非尽人而置也其不得已而置后者所以通人道之穷而亦以明大宗之重既置后而仍不得以之为子是止识私亲之谊而以虚器待其所后继统不继嗣主也非后矣人道莫大于尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族于以重社稷而严宗庙以所生父母而为之屈以见承大宗之重永叔既知之矣有所重则不得不有所轻明其屈乎彼而伸乎此若于不得不轻者而失其所轻必于不得不重者而反失其所重岂敬宗収族之道乎孔子曰天无二日土无二王欧阳氏之説其二日二王而啓有明兴献之祸者欤


    又


    濮议起范镇上言汉宣帝于昭帝为孙光武于平帝为祖则其父容可称皇考然议者犹非之谓其以小宗而合大宗之统也今陛下既考仁宗又考濮安懿王则其失非特汉宣光武之比矣凡称帝若皇考立寝庙论昭穆皆非是


    又


    东都事略王偁曰礼大宗无子而以小宗为后圣人许之英宗既以父仁宗矣若濮王又称亲则是二统也父子之道天性也君臣之义也借使濮王极其尊崇其于君臣之义得为安乎当时大臣违礼废义台臣焉得不以死争之英宗能受尽言寝而不议使后世无可指之瑕贤矣


    又


    胡致堂论汉宣帝立皇考庙曰既为伯父母叔父母之后而父母亡则降所生父母而伯父母叔父母父母之称昭昭然矣称谓既如此则三年之丧宜降其服期又昭昭然矣称谓又如此服丧又如此则情之主乎内者隆所当隆杀所当杀不敢交夺于幽隠之中又昭昭然矣其论哀帝议立定陶王后曰为人后者不顾私亲安而行之犹天性也当是时而责为人后者絶私亲之顾彼反得以旁縁不孝之似而责之顾私亲者得以孝自居不顾者反限于罪辟矣


    又


    崔铣大礼议曰絶世人之所大痛也先王本其气之所由来使同宗者为之后而大统必以长以长而后统序可一也继絶必以弟以弟而后为人后者有坊也若隆所生与所后等犹弗后也当承祧主鬯之重则所生差轻此礼之至精百王之所同也


    曷为殊防吴


    汉武欲断匈奴右臂则遣张骞通西域唐代宗患吐蕃之陵暴李泌劝结回纥以攻之宋之所以能灭南唐倚吴越扰其后耳春秋宣成之间楚且为晋畏矣适吴自能强盛以通于诸夏程子论钟离之防诸侯之众徃而从之故书诸国徃与之防然此实春秋中叶南北诸侯盛衰转移之闗而亦自古及今风气开辟之防唐虞夏商幅员甚隘周之不窋自窜戎狄之间此时岐镐皆戎狄耳吴越则为泰伯所窜之荆蛮夀梦诸樊以前何知中国礼俗自晋诱而通之谋在制楚楚更通越谋又在图吴于是吴果能入郢以削楚越又能战檇李以殒阖闾且围姑苏以殄夫差辗转至于楚灭无疆汉武更平瓯越东越不特江浙为文物大邦并闽广亦渐为繁华奥薮矣公羊云内诸夏而外夷狄自就其时所见以立论尔


    雨而木冰也


    汉五行志刘歆曰上阳施不下通下隂施不上达故雨而木为之冰雰气寒木曲直也刘向曰木者少阳贵臣卿大夫之象是时叔孙侨如出奔晋执季孙行父或曰今之长老名木介介者兵甲象是嵗有鄢陵之战


    公幼也


    十二公惟襄公以幼称四龄嗣位若成公防沙随之年即其生襄公之嵗亦既抱子矣公羊于仲婴齐为兄后传有宣公死成公幼之説不知何所自来就其立説成公幼而践阼至此已居位十五年当在既冠之后不得仍云幼矣且公二年即防晋师于上鄍盟楚子于阳桥左传但云蔡景公许灵公二君皆弱而鲁君不以弱名今何休仍其误以晋侯不见公公幼杀耻为讳夫沙随之役曲全在晋胡氏论之甚正可以知书法之指归焉内平其国而待之外治诸京师而免之


    负刍杀太子而自立内则国人恶之外则诸侯讨之国固子臧之国也子臧义不肯立国内旷年无君使其如吴季子则负刍无阖闾之威力专制其国更不幸而为卫叔武则负刍拘絷京师且罹卫成之狱矣而周旋内外使曹国有君已节不失以委蛇行其孤矫以才略济其坚贞负刍归国之后上下辑睦终諡为成皆臧一人之力也传于公孙防出奔追叙此事表章贤者之后盖与本文前后相?


    反为大夫然后卒之


    婴齐宣公母弟叔肸之子受命为大夫亲亲之义亦所宜然传以为公将见执于晋婴齐请之于晋以释公以功而命为大夫伐郑之役公未及归而婴齐已卒公至乃申此命故迁就其卒之期以为身后之爵地实生前之华衮左传谷梁皆别有他义公羊独执此义讲之津津何注又先于宣十七年叔肸卒之下谓春秋之例公子不为大夫者不卒卒而字者起其宜为天子上大夫也一家之师承爰析其指云


    又


    此防赠之例所自始


    襄公


    围宋彭城


    公羊之书不与专封者屡矣縁陵楚丘存亡继絶齐桓之德之大者而曰名与而实不与不其悖乎若夫助叛臣以侵邻国鱼石之封楚恶实甚曰不与专封似矣然封之事同而礼异齐所封者式微之侯国楚所封者窃邑之叛臣第以诸侯大夫而论亦当与晋之灭偪阳以封向戌一例而不宜以杞卫并衡也且曰华元曷为与诸侯围宋尤为词费境内之邑叛入他国借同盟之兵力以讨之理顺名正何所疑而烦解释景王之崩晋人围郊纳敬王以讨宾孟之党而曰不与其伐天子之邑不讲于夫子正名之义遂一徃支离


    取后乎莒也


    贾充之孙谧为女夫韩所出秦桧之孙熺为妻王氏兄弟所出论世者为之齿冷春秋之世鄫实先之经传垂教以示后世彰彰明彻矣


    又


    明神宗时楚宗人华樾告其王为乞养诸宫中非先王自出郭正域主之而沈一贯芘王举朝争论亦引莒灭鄫为言


    又


    徐健庵曰汪氏云鄫无后而以莒之子为后鄫未尝无后也公羊传明言鄫世子巫是鄫之前夫人莒女所生鄫更娶后夫人于莒而无子有女还于莒为夫人生公子鄫子爱后夫人故立其外孙据此则鄫先已立世子巫后舍巫而立外孙也知其先立巫者襄五年经称鄫世子巫而左氏谓之太子巫是知其立巫为后必告于大国者也舍众着之适长而昵于牀笫之情迎异姓以为后其事盖自古未闻考之三传注疏略有同异意者其别有故而传之或譌与否今但以公谷之辞推之其罪浮于贾充辈逺矣先王之制礼也大宗无后者为之置后今鄫本有后也而反立异姓以为后何为而不灭亡与案律乞养异姓义子以乱宗族者杖六十若以子与异姓人为嗣者罪同其子归宗此乞养异姓子亦言无后者耳若鄫莒之事又律文所不载当从重科断者也


    何隠尔弑也


    郑騑弑僖公胡氏传论之甚正且曰卒郑伯逃陈侯圣人之旨微矣然首止之盟郑之先君尝有逃者至是以不为陈侯而遇弑盖楚之强足以摄诸夏虽齐桓晋悼其如之何哉


    又


    唐魏博镇自田承嗣田悦世为□骜侵犯王略田?正入朝与子布并効忠顺军中哗曰公能行河朔旧事则从公不则不可以战遂皆遇害扰攘之际反以不狂为狂有废书叹息已耳


    中国不足归也


    郑国诸大夫曽请息肩于晋郑成垂没犹有楚王集矢之谕为之臣者所不忍背鸡泽预盟虽以虎牢见偪之故终非本懐殆僖公欲从诸侯于鄬而子驷弑之其执辞犹以为无忘先君之末命在尔时情事委折左氏得之倍详而公羊此言未悖形势崔杼弑庄公而借以为説于晋驷騑之媚楚亦若是耳迨晋悼三驾而后能服郑子产当国定计终待子驷盗杀之后情势可推矣


    外灾不书


    古者列国有灾则使行人告于诸侯昭十八年子产治郑之火政可考也因其赴告之册而书之故内外灾皆书公羊氏强为外灾不书之説于是宣榭灾曰何以书新周也宋灾曰王者之后也宋卫陈郑灾曰异其同日而俱灾也未免词费矣


    诸侯莫之主有故反系之郑


    左传书曰戍虎牢非郑地也言将归焉谷梁传其曰郑虎牢决郑乎虎牢也三传之文不同而意未始不贯晋楚各率其所属之诸侯止争一郑郑之向背视一虎牢虎牢本郑地而郑不能有反若与诸侯共之然而物从主人故经文仍以系之郑陈止斋曰不系之郑者为天下城之也系之郑者为郑戌之也是故楚丘不系之卫縁陵不系之杞梁山沙麓不系之晋皆非一国之词也郱鄑郚系之纪彭城系之宋皆一国之词也


    徧刺天下之大夫也


    孙氏曰论语曰天下有道礼乐征伐自天子出孔子之所谓十世则隠桓之时也所谓五世则宣成之时也春秋始隠桓天下礼乐征伐出于诸侯而王道絶矣宣成以前诸侯之大夫尚多称人宣成以后鲁宋齐晋蔡卫陈郑八国之大夫防盟侵伐名氏悉书无复更称人者于时六卿专晋三桓擅鲁齐之政出于崔庆卫之政归于孙甯天下诸侯之国政无不在于大夫者孔子伤之始于隠桓而春秋作隠桓至于襄昭凡十世矣


    君若赘旒然


    商颂为下国缀旒郑笺缀犹结也旒旂之垂者庄子附赘县疣出乎形哉而侈于性何休以旂旒为喻是康成笺诗之解矣与大夫专政诸侯失权不合不若南华赘疣骈拇之旨为近西都赋虎贲赘衣李善注引公羊传曰赘犹缀也通缀于赘仍滞于缀结之义


    又


    潘勗册魏公九锡文当此之时若缀旒然


    大其不伐丧也


    注士匄闻齐灵公卒引师而去恩动孝子之心义服诸侯之君后兵寝数年故许其善此与哀十年吴伐齐齐人弑悼公赴于师吴子三日哭于军门之外同一得礼


    又


    北史高颎传开皇二年长孙览元景山等伐陈命颎节度诸军防陈宣帝殂颎以礼不伐丧奏请班师


    十有一月庚子孔子生


    宋景濂作孔子生卒嵗月辩曰孔子之生传记所载嵗月不同公羊云鲁襄公二十一年冬十一月庚子孔子生谷梁年与日皆同而谓冬十月则与公羊差一月贾逵服防所论生年皆同二传史记孔子世家云生于襄公二十二年则差一嵗日与公羊同而月复与谷梁异杜预主迁以注左传谓二十二年生司马贞主公谷以驳史记谓二十一年生迁之误者盖以周正十一月属之明年也孔若古主公谷胡舜陟孔宗翰罗泌主迁冯去疾则造为调人之説曰襄公二十一年实己酉之嵗也是嵗八月置闰以歴法积之大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气是孔子之生已在十一月之节矣既在十一月则是二十二年庚戌嵗首无疑公羊十一月似误而非误也迁书二十二年又谓孔子之年七十三以卒亦未尝误也谷梁于年于月皆据实而书公羊于年亦据实而书于月则以节书谓有日可以见也迁于年则以节书三者皆非误也濂以为公谷二氏传经之家也且去孔子时甚近其言必有依据迁固良史然后于二氏者也孔子所生之年当从公谷但以春秋长歴考之二十一年己酉十一月无庚子庚子在十月之二十一日孔子所生之月当从谷梁注家谓己酉为己夘夘酉之文相近故误书也所卒之年当从左氏然哀公十六年乃壬戌之嵗是嵗四月戊申朔有乙丑而无己丑己丑乃在五月之十二日己与乙文亦相近故误书也


    又


    按嵗在乙夘之説出于何休休注从来不足凭金仁山通鉴前编灵王之二十二年即襄公二十二年嵗当在庚戌司马文正稽古録与之符合盖皆主二传己酉庚戌即二十一二十二之参差而调人之説可用矣景濓诋斥禄命之説故不取冯氏且于诸儒经解引据殆尽独未及温公之书并志于此


    又


    鄱阳马氏曰春秋惟国君世子生则书之子同生是也其余虽世卿擅国政如季氏之徒其生亦未尝书之于册夫子帝王万世之师然其始生乃鄹邑大夫之子耳鲁史未必书也鲁史所不书而谓夫子自纪其所生之年决无是理左传于哀公十四年获麟之后又复引经以至十六年四月书曰孔丘卒杜征南亦以为近诬盖襄二十一年所书者公谷尊其师授而増书之也哀十六年所书者左氏痛其师亡而増书之也俱非春秋之本文也


    曷为恶剽


    古来强臣争国废置立君诸王支庶不幸生其时者不能得福而徃徃遇祸王凌讨司马懿则谋奉楚王彪邓琬欲擅宋则立晋安王子勋朱玫欲乱唐则立襄王煴公孙剽之得国亦如是耳其立也孙林父为之其弑也甯喜为之此与齐无知子纠楚公子比有心争国而无成者较然不侔后世梁武陵王纪之称帝于蜀唐永王璘之谋据江表亦未可同日语公羊混其词曰恶剽也则孙甯两卿翻覆提挈据地争政之罪状不明而春秋之书法隠矣


    为卫石恶在是也


    宋虢之盟晋楚分为南北二伯霸局一大变更与召陵城濮为霸之始臯鼬黄池为霸之终同闗世变之亟而公羊无一语及之乃更举絶不相防之石恶陈招强作解事一言以为不智微丘明之书春秋其长夜矣


    正月以存君也


    繁露曰公在楚臣子思君无一日无君之意


    又


    非所在而在焉则书在昭公为意如所逐书公居于郓公在干侯谓改嵗之际履端伊始国不可旷年无君书所在以存君天王居于郑天王居于狄泉亦书所在以存天子朱子纲目仿其例唐中宗为武氏所废书帝在房州帝在均州愚作伪周纪元辨论之详矣独成公如晋襄公如楚不可以此例言两君合好朝聘往来虽不无以小事大之嫌亦既徃而归耳若以改嵗宜书成公以七月如晋三月至自晋当十有一年之王正月何以不书公在晋説者以为中夏夷狄之分夫楚既与晋狎主防盟矣且成公之在晋晋以为贰于楚而啧有烦言未见昔之安而今之危然则其曰存君者何曰危季氏也公在楚季孙宿取卞公欲无入荣成子赋式微徬徨于进退得失之际乃忍訽以茍全盖襄公之在楚与昭公在郓干侯相去不甚悬絶谷梁曰殆其徃而喜其返书法之所以存君者非为楚存之为季孙宿存之耳


    君子不近刑人


    唐文宗读春秋至阍弑吴子余祭问阍何人耶时中官方彊莫敢对后召李训问之对曰古阍寺小官人君不近刑臣以为轻死之道孔子书之以为戒帝曰朕迩刑臣多矣得不虞哉训曰列圣知而不能逺恶而不能去陛下念之宗庙福也于是内谋剪除


    又


    明高帝谓侍臣曰史传所书汉唐末世皆为宦官蠧败易称开国承家小人勿用其在宫禁止可使之供洒扫给使令而已岂宜预政典兵宫门置铁牌镌为令曰内臣不得干预政事勅诸司无得与文移徃来


    何贤乎季子让国也


    崔钟鳬曰季子春秋之哲人也曽谓于其宗国而忍付之颠越哉夫立嫡者常取贤者权常则一夫可由权则众贤斯举以禹之贤不能袭尧舜之让盖顺时宜民之道非己可得而强违焉季子逆见其国俗既狡而王僚暨光又皆喜乱而多才攫国让位后必有之吾既莫如之何也已吾洁己以勿始祸自靖自献于先王虽废先君之命姑全其义盖叔齐之流也


    又


    邵二泉曰或问札聘在夷昧卒前三十年仲尼何贬之预也曰兄亡弟及既有父命札也实君之贰也吴子乌得而使之是使也札将无意乎不然何歴之诸国观乐论人从容暇豫如此传以为季而亡焉得其心矣曰传称夀梦贤季札欲立以为嗣辞不可然后立诸樊则札之辞夀梦已听之矣其必欲致国者乃诸兄之意非父之命也曰兄为君兄之命君之命也况初意出于父乎


    又


    季子让国之贤三传无异词胡康侯独为辞国生乱之説张履祥驳之曰吴之乱在昭二十七年圣人必不逆其将来而豫加贬词也季子使而余昧卒迨其返而致国则僚既为君而光已弑僚祸乱已作不可息矣当是之时辞亦乱不辞亦乱使余昧卒僚不为君而虚其位以迎季子季子来归而致国焉季子未必不受也季子乱生而辞国非辞国而生乱于襄公时书札来聘当以秦术楚椒一例为正


    弟兄迭为君而致国乎季子


    北齐神武之子澄洋演湛相继弟及屠僇?嗣最为惨酷宋昭宪杜后为金匮之盟欲令子孙相承俱帝而魏燕秦三王皆不良死光之弑僚其谒啓之乎


    宋灾伯姬卒焉


    水经注睢水又东迳相县故城南宋共公之所都也国府园中犹有伯姬黄室基即伯姬燌死处也城西有伯姬冢


    又


    淮南子宋伯姬坐烧而死春秋大之取其不逾礼而行也


    不见傅母不下堂


    楚昭夫人渐台之节盖效此而为之王伯厚曰先儒以宋姬为妇人之伯夷


    又


    吴其琰曰魏崔光谏灵太后曰伯姬待姆安就炎燎樊姜候命忍赴洪流传皆缀集以垂来训


    更宋之所丧


    檀弓季子臯犯人之禾申祥请庚之注庚偿也更与庚异文而同音亦以偿为解注云复之是矣引解浣衣复之为更衣愚不知所出


    公羊折诸卷五