卷一

    钦定四库全书


    诗说解頥总论卷一　　　　明　季本　撰


    总论


    按朱子于诗序有辩说而六义于纲领又详论之今考为总论以见一经大意东莱吕氏读诗记纲领别有诗乐删次及章句音韵训诂传授之目今亦损益其文而附论焉


    大小序


    郑?诗谱大序是子夏作小序是子夏毛公合作陆德明经典释文旧说云后妃之德也至用之邦国焉名闗雎序谓之小序自风风也讫末名为大序今谓此序止是关雎之序总论诗之纲领无大小之异


    范?后汉书儒林传卫宏字敬仲东海人初九江谢曼卿善毛诗乃为其训宏从曼卿受学因作毛诗序善得风雅之防今传于世


    隋经籍志先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲更相润色


    程子曰大序是仲尼作又曰国史知得失之迹载其事于篇端然后其义可知今小序之首是已其下乃説诗者之辞而后人所附或有失诗意者或谓国史自作诗亦或有如此者不必尽是自作要之诗皆国史主之也程大昌攷古编范?明言卫宏所序者毛传耳则诗之古序非宏也古序之与宏序今混并无别然有可考者凡诗发序两语如关雎后妃之德也世人之谓小序者古序也两语以外续而申之世谓之大序者宏序也郑?之释南陔曰子夏序诗篇义合编遭战国至秦而南陔六诗亡毛公作传各引其序冠之篇首故诗虽亡而义犹在也?谓序出子夏失其传矣至谓六诗发序两语古尝合编至毛公分冠者?之在汉盖亲见也今六序两语之下眀言有义无辞知其为秦火以后见序而不见诗者所为也毛公于诗第为之传不为之序则其申释先后辞义非宏而孰为之也以郑?亲见而证先秦故有之序以六序缀语而例三百五篇序语昭昭然白黑分矣


    章如愚山堂考索诗之有序自太史采诗之时眀乎得失之迹已叙其美刺之意于篇之首自美刺一言而下意者讲师之説或出于子夏或出于毛公与卫宏之徒非一人之手故其存于诗者文辞重复不然则六亡诗之序何以只存首之一辞如白华孝子防白之类是也盖诗之亡者经师不得而见故其序不详丝衣之序高子曰灵星之尸也以是攷之则诗序附益之辞亦皆非汉儒作眀矣


    今按毛诗大序本与关雎序合为一篇无大小之异也故萧统全载此序于文选而谓为卜子夏作其分为大小郑?诗谱始言之亦不知其何所起也然亦但以风风也至末为大序至朱子则又以大序止于是为四始诗之至也然则关雎麟趾之化以下仍属于用之邦国焉以为关雎小序皆以意分之耳大序之言杂取礼记周礼之文似皆后人所掇拾而以一国之事言风天下之事言雅又以政之大小为二雅之别则于经义多有不合此决非子夏所作也故韩愈议之而况可谓之作于孔子乎谓大序是仲尼作者程子始言之郑?以来无此说也至于小序则其失又甚矣太师陈诗之后虽或国史主之以入载籍未必亲作诗且类为之序而义复多违观其文辞重复非出一人之手盖必经师之所次辑王介甫又独谓诗人所自制尤为臆论如果诗人所自制则得诗本意矣虽子夏亦奚以加焉况未经秦火尚属全经而何其为说多有悖理之甚者邪但诗序篇义旧本合编而毛公为传始分冠各篇乃郑?所亲见也则若毛传之所从出而亦秦火以后经生非有得于孔门之宗防者若卫宏则亦附着其说于古序之后者欤余详见朱子诗序辩说○按孔氏曰汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文艺文志云毛诗经二十九卷毛诗诂训传三十卷是毛为诂训亦与经别也又马融为用礼之注乃云欲省学者两读故具载本文然则后汉以来始就经为注未审此诗引经附传是谁为之其毛诗二十九卷不知并何卷也今观毛氏以古序各冠篇端而篇末又总计章句之数则其以传附经毛氏当自为之故朱子曰序本自为一编别附经后至毛公引以入经盖亦以此非后人所并矣但毛诗诂训传自为一编则不知其并经而言欤或诂训传不以附经而序语则以别编仍附经后欤如此则并经附序者非毛氏也疑亦卫宏所为耳


    六义


    大序诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史眀乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏性情以风其上逹于事变而怀其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由兴废也政有大小故有小雅焉有大雅焉颂者美盛德之形容以其成功告于神眀者也是为四始诗之至也


    今按六义之名本于周礼太师风雅颂谓之三经赋比兴谓之三纬继风而言赋比兴者先即风而见三者之为纬也风者讽也民俗?相咏歌之辞有嘉人之善而感动良心者有刺人之恶而感动耻心者皆讽言也雅者正也彼此面相告戒之辞有官僚规诉而属于小者有君臣训谕而属于大者皆正言也颂者容也公也臣子形容功德之辞有称颂先君之德而追思者有称颂时君之德而祝愿者皆公言也亦而陈之而非私讽故与风人歌咏之体不同淫辞不可以为讽邪辞不可以为正谀辞不可以为公但秦火之后诗篇错乱多失故序而又杂以里巷狎邪之言则其义始不明矣详见后删次条下风雅颂体亦有相兼者如崧高列于雅而曰其风肆好是雅兼风也但以作者本在雅非私讽之辞则不可以为风他如鸤鸠之有颂辞是风兼颂也但以作者本在风非面陈之辞则不可以为颂亦各从其类而已非以其音节之异而有三者之分也若吉甫作诵之诵则诵说之诵非祝颂也赋只是直述事由以尽其情状比则即物为喻意在言外然有二义有相继言其事者有全不言其事者兴则因物发端引起下句亦有二义有取于义而发者有因所见而发者各随文求之而已此六者不过见三百篇之纲领体例耳非兴观群怨之所系也华谷严氏乃以风雅颂不为三经而与赋比兴自为三百篇中之六义则太师之言何不并言风雅颂而属赋比兴于风下以见雅颂之同例乎其言亦太好奇矣章句中分别赋比兴之例别见章句音韵条下○序言风防大指得之矣但以一国之事为风天下之事为雅则风亦有关天下之事者雅亦有关一国之事者恐不宜如是之过析也至以王政之大小为小雅大雅之分亦非名雅之本意而颂止告成功于神眀则尚有臣子祝颂其君之德一节将何所属乎此又偏辞也○变风变雅旧说王道盛则风雅皆为正王道衰则风雅皆为变是以时世之盛衰分正变也如文武西周之盛世则为正成康以后治化不及西周则为变耳窃疑之破斧之在豳风淇奥之在卫风缁衣之在郑风车攻之在小雅烝民之在大雅皆歌咏盛德之言不可以为非正而成王望治之时宣王中兴之日平王靖难之初犹存先王之旧而皆谓之为变其心亦近于不广矣夫文武周之盛世也其诗列于乐官者皆周召之手定其正不待言矣然成康之世亦有周召之遗风自此以至宣王中间虽经夷厉之乱而宣王中兴防复文武之业仲山甫尹吉甫诸贤在位其所采之诗必皆可与先王并美未必非周召家法也继宣而为幽王继幽而为平王而始东迁东迁又四十九年而春秋始作春秋之作以诗亡也然则东迁之初虽承幽王之无道而贤人如卫武公郑武公者相继为王卿士则太史所掌之诗未废公论犹存不可以为诗亡而其时太史所采取者固亦瞽蒙之所讽诵必具有成书苟得其旧次无待于孔子之删定而孔子之删定乃为诗亡而发此与诗亡然后春秋作之意实相表里也窃意诗亡之前太史之所采取者以之为正诗亡之后孔子之所删定者以之为变亦可也正变之说本非经文而序说有之亦何所据况今列于风雅之诗意指差讹篇章错乱未必皆得其所乎郑氏缘此遂为诗谱列文武夷厉诸王之世而以周召豳邶诸国分附其下欧阳氏又从而补其残阙不过因序说而强排耳何以必知其然哉至于孔氏为王道衰诸侯有变风王道盛诸侯无正风之说则益赘矣余详见后删次条下○序谓国史眀乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏性情以风其上逹于事变而怀其旧俗者也若以为作诗则公卿大夫匹夫匹妇皆得为之而不可专言国史以为诵诗则太师之属瞽蒙之职而亦非国史所防与也朱子既论其非矣然华谷严氏以为古者有采诗之官其巡狩也命太师陈诗以观民风采得之后属之国史国史眀得失之迹谓知诗人所言之意也知其意在于哀伤人伦刑政之失发于情性而吟咏之以风刺其上盖通逹古今之变而思先王之旧也此皆诗人之意唯国史防眀之故题其事迹于篇端也此说于义亦通今姑存之○史迁云关雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始朱子引以眀四始之义窃谓周南之首关雎固无异议若鹿鸣文王清庙之为三始义则未安古诗散亡之后简编错乱者多矣岂可据此三诗以为始乎盖四始者言风化之所由也○风雅颂之次先后亦有义焉风以感发人之良心也人心正而后有正论故雅次于风朋友正而后君臣正故大雅次小雅君德正而后成功故颂次大雅然皆起于风而风以二南为本鲁商二颂之继周者诸侯之国有圣人之遗风焉亦可颂也周公商王之德异于他国故特举而言之耳商有颂而夏无颂者商则有宋存焉夏则杞不足徴矣详见鲁商本颂下诗乐


    书舜典帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和


    书益稷帝曰庶顽防说若不在时候以眀之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之


    礼记王制天子五年一巡守命太师陈诗以观民风周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音


    瞽蒙掌九德六诗之歌以役太师


    周礼大司乐掌成均之法以治建国之学政而以乐教国子


    前汉礼乐志周礼自卿大夫师瞽以下皆选有道德之人朝夕习业以教国子国子者卿大夫之子弟也仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹告于乐正曰正歌备


    礼记乡饮酒义工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出


    仪礼乡射礼乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹告于乐正曰正歌备


    仪礼燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹太师告于乐正曰正歌备


    仪礼大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终奏貍首以射


    礼记射义天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节诗云曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫防御于君所以燕以射则燕则誉


    礼记玉藻趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩国语叔孙穆子聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后拜乐三晋侯使行人问焉对曰夫先乐金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也夫歌文王大眀緜则两君相见之乐也皆非使臣之所敢闻也今伶箫咏歌鹿鸣之三君之所以贶使臣臣敢不拜况夫鹿鸣君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者华君教使臣曰每怀靡及诹谋度询必咨于周敢不拜教


    左传僖公二十三年晋公子重耳至秦穆公享之公子赋河水公赋六月赵衰曰重耳拜赐公子降拜稽首公降一级而辞焉衰曰君称所以佐天子者命重耳重耳敢不拜


    文公四年秋寗武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰昔诸侯朝正于王于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾


    文公十三年冬公如晋还郑伯与公宴于棐子家赋鸿鴈季文子曰寡君未免于此文子赋四月子家赋载驰之四章文子赋采薇之四章郑伯拜公答拜


    成公九年夏季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君犹有望也敢拜大夫之重勤又赋緑衣之卒章而入


    成公十二年晋郤至如楚聘且涖盟楚子享之子反相为地室而县焉却至将登金奏作于下惊而走出子反曰日云莫矣寡君须矣吾子其入也賔曰君不忘先君之好施及下臣贶之以大礼重之以备乐如天之福两君相见何以代此下臣不敢子反曰如天之福两君相见无亦唯是一矢以相加遗焉用乐寡君须矣吾子其入也賔曰若让之以一矢祸之大者其何福之为世之治也诸侯间于天子之事则相朝也于是乎有享宴之礼享以训共俭宴以示慈惠共俭以行礼而慈惠以布政政以礼成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以扞城其民也故诗曰赳赳武夫公侯干城及其乱也诸侯贪冐侵欲不忌争防常以尽其民略其武夫以为已腹心股肱爪牙故诗曰赳赳武夫公侯腹心天下有道则公侯防为民干城而制其腹心乱则反之今吾子之言乱之道也不可以为法然吾子主也至敢不从遂入卒事


    襄公八年冬晋范宣子来聘公享之宣子赋摽有梅季武子曰谁敢哉今譬于草木寡君在君君之臭味也欢以承命何时之有武子赋角弓賔将出武子赋彤弓宣子曰城濮之役我先君文公献功于衡雍受彤弓于襄王以为子孙藏匄也先君守官之嗣也敢不承命十四年春防于向为吴谋楚故也范宣子将执戎子驹支对以无罪赋青蝇而退宣子辞焉使即事于防成恺悌也


    十六年冬穆叔如晋聘且言齐故曰敝邑之急朝不及夕引领西望曰庶防乎比执事之间恐无及也见中行献子赋祈父献子曰偃知罪矣敢不从执事以同恤社稷而使鲁及此见范宣子赋鸿鴈之卒章宣子曰匄在此敢使鲁无鸠乎


    十九年冬十有二月齐及晋平盟于大隧故穆叔防范宣子于柯穆叔赋载驰之四章叔向曰肸敢不承命二十年冬季武子如宋禇师叚逆之以受享赋棠棣之七章以卒宋人重贿之归复命公享之赋鱼丽之卒章公赋南山有台武子去所曰臣不堪也


    二十六年夏六月卫侯如晋晋人执而囚之齐侯郑伯为卫侯故如晋晋侯兼享之晋侯赋嘉乐国景子相齐侯赋蓼萧子展相郑伯赋缁衣叔向命晋侯拜二君曰寡君敢拜齐君之安我先君之宗祧也敢拜郑君之不贰也国子使晏平仲私于叔向曰晋君宣其明德于诸侯恤其患而补其阙正其违而治其烦所以为盟主也今为臣执君若之何叔向告赵文子文子以告晋侯晋侯言卫侯之罪使叔向告二君国子赋辔之柔矣子展赋将仲子兮晋侯乃许归卫侯


    二十七年春齐庆封来聘其车美孟孙谓叔孙曰庆季之车不亦美乎叔孙曰豹闻之服美不称必以恶终美车何为叔孙与庆封食不敬为赋相防亦不知也宋之盟郑伯享赵孟于垂陇子展伯有子西子产太叔二子石从赵孟曰七子从君以宠武也请皆赋以卒君贶武亦以观七子之志子展赋草虫赵孟曰善哉民之主也抑武也不足以当之伯有赋鹑之贲贲赵孟曰牀第之言不逾阈况在野乎非使人之所得闻也子西赋黍苗之四章赵孟曰寡君在武何防焉子产赋隰桑赵孟曰武请受其卒章子太叔赋野有蔓草赵孟曰吾子之惠也印段赋蟋蟀赵孟曰善哉吾有望矣公孙段赋桑扈赵孟曰匪交匪敖福将焉徃若保是言欲辞福禄得乎


    秋楚防罢如晋涖盟晋侯享之将出赋既醉叔向曰防氏之有后于楚国也宜哉承君命不忘敏子荡将知政矣


    昭公元年春季武子伐莒取郓楚告于晋请戮其使赵孟固请诸楚楚人许之乃免叔孙令尹享赵孟赋大眀之首章赵孟赋小宛之二章赵孟谓叔向曰令尹自以为王矣


    夏四月赵孟叔孙豹曹大夫入于郑郑伯兼享之子皮戒赵孟礼终赋瓠叶子皮遂戒穆叔具五献之笾豆于幕下赵孟辞乃用一献赵孟为客礼终乃宴穆叔赋鹊巢赵孟曰武不堪也又赋采蘩曰小国为蘩大国省穑而用之其何实非命子皮赋野有死麕之卒章赵孟赋常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使无吠


    二年春晋侯使韩宣子来聘公享之季武子赋緜之卒章韩子赋角弓季武子曰敢拜子之弥缝敝邑寡君有望矣武子赋节之卒章既享宴于季氏有嘉树焉宣子誉之武子曰宿敢不封殖此树以无忘角弓遂赋甘棠宣子曰起不堪也无以及召公宣子遂如齐纳币自齐聘于卫卫享之北宫文子赋淇澳宣子赋木?


    三年冬十月郑伯如楚子产相楚子享之赋吉日既享子产乃具田备王以田江南之梦


    十二年夏宋华定来聘通嗣君也享之为赋蓼萧弗知又不答赋昭子曰必亡宴语之不怀宠光之不宣令德之不知同福之不受将何以在


    十六年春三月晋韩起聘于郑夏四月郑六卿饯宣子于郊宣子曰二三君子请皆赋起亦以知郑志子齹赋野有蔓草宣子曰孺子善哉吾有望矣子产赋郑之羔裘宣子曰起不堪也子太叔赋褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能终乎子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋萚兮宣子喜曰郑其庶乎二三君子以君命贶起赋不出郑志皆眤燕好也二三君子数世之主也可以无惧矣宣子皆献马焉而赋我将子产拜使五卿皆拜曰吾子靖乱敢不拜德


    十七年春小邾穆公来朝公与之宴季平子赋采菽穆公赋菁菁者莪昭子曰不有其国其能乆乎


    二十五年春宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖


    定公四年冬吴入郢楚昭王在随申包胥如秦乞师秦伯辞焉使归就馆对曰寡君越在草莽未获所伏下臣何敢即安立依于庭墙而哭日夜不絶声勺饮不入口七日秦哀公为之赋无衣九顿首而坐秦师乃出论语三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂


    子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所


    朱子曰旧说二南为正风所以用之闺门乡党邦国而化天下十三国为变风则亦领在乐官以时存肄备观省


    今按诗长言之则为歌歌则有高下疾徐之节而为声律声律和则为乐诗也者以声之发者而言也乐也者以声之和者而言也诗即乐也播之八音不过谐此歌耳古人之教最重于诗故先王命太师陈诗以观民风取其言之得正者定为雅乐而使人歌之以教国子胄子即国子也于凢人之不德者则使乐工以其所采纳之言飏之于歌以兴起人之善心此虞庭工以纳言时而飏之以观庶顽防说之改过正与太师以六德为本而歌诗以为教者意同诗之教行则人心无不和而神亦应之锡以和平之福矣故曰八音克谐神人以和然则诗之所系岂不大哉○天子巡守命太师采诗观风之云朱子以为诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官盖本王通诸侯贡诗天子采风之说夫诗由诸侯以贡而天子即受之以列于乐官则是无所去取也假令巡守之际诸侯有不德而讳言其恶壅遏民隐而不以上闻则将何以考之朱子又曰男女相与咏歌以言其情行人振木铎徇路采之此言深得先王采诗之意但所谓行人者当为天子之行人也窃意得诗之后亦必使方伯覆覈其实然后报于天子以行黜陟而乐官可列焉作乐以宣八风太师之职也故使专掌其事太师者天子之太师也孔氏以为诸侯太师则误矣然则何以知方伯之覆覈也观二南之称周召则周召之所考定意可见矣○史迁谓三百五篇孔子皆?歌之则古诗篇篇可歌也周南召南可以通用于闺门乡党邦国者也小雅则用之于党类之间大雅则用之于朝廷之上颂则用之于祭祀祝颂之时各有攸主而不可乱惟风则取其言出于性情之正者领于乐官使人咏歌以时肄习而随所用之盖感动人好善恶恶之心者莫近于风故风为通用之乐歌也二南王化之本于修身正家为尤切故以为风之首而学者所宜尽心焉若颂则不得为雅雅则不得为风于此一乱则雅颂失所如晋以肆夏享叔孙豹鲁以湛露彤弓享寗俞三家歌雍以彻此皆僭乱之事也及观左氏载诸大夫赋诗之事有断章取义而理可通者有不可通者有举里巷狎邪之言赋于燕飨之正防者此则郑声之乱雅乐士大夫习而不知者也诗之杂乱甚矣孔子安得而不删诗以正乐哉及考孔子删诗正乐在定公十五年以后而诸大夫之赋诗皆在定公四年以前则其所赋之诗非孔子删正之篇也而可据以为古经之证乎如此则淫诗之列于国风者不可用于家庭不可用于賔客不得不起读者之疑矣故程大昌以为诗有南雅颂而无国风其意以国风不可入乐而以南雅颂为乐名不列于六义之三盖主小雅以雅以南与论语雅颂各得其所之言为论乐者而不知诗即乐也今之国风非孔子之所删若果孔子所删之风安得不入雅乐哉大昌之言亦矫枉过正矣○赋诗断章蒲卢癸之言也后儒于凡引他书以眀义者因有断章取义之说况诗之为教所主在兴讽咏之间易于感发故论语大学中庸孟子论道之言皆引诗以咏叹之然皆切于事理无泛辞也惟礼记孝经出于汉儒之附防者则所引之诗每多泛而不切其后引诗者遂以为无不可通全不知诗意之所在矣正如春秋时晋郤至引赳赳武夫之诗以告子反而以前章为美后章为刺一诗二章文同解异牵强孰甚焉虽诸侯大夫僭赋天子元侯之诗而亦不知其为过也故断章取义可也举其全篇而僭用之此岂诗之本教哉若韩诗外传之断章则借事以眀诗也盖其所传如此又别为一义焉详见说理防编第十卷诗经条下○诗无完经古乐遂废虽有雅颂之名而宗庙朝廷之所用不知其的以何诗今礼家所记者虽略存一二而于礼不合者亦不能无疑焉如射义言天子诸侯大夫士歌诗之节天子以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩其说本于周礼乐师驺虞若依贾谊以为虞者囿之司兽及欧阳氏君仁而不尽杀之言用之于天子之射可也貍首之诗今见于射义者亦为射发而曾孙侯氏之云则固诸侯诗也但大夫之用采苹士之用采蘩于义何居若夫歌采齐以节趋歌肆夏以节行似亦非所宜用之乐也乡饮酒礼燕礼皆歌鹿鸣四牡皇皇者华鱼丽南有嘉鱼南山有台夫鹿鸣鱼丽南有嘉鱼本皆燕贤者之诗可以为燕飨通用之乐歌四牡则征夫劳役之辞皇皇者华则使臣临遣之辞南山有台则臣下称美之辞无预于饮燕也得无春秋时雅颂失所诸侯有歌此诗以燕群臣者其音节有传而当时遂以此为常乐邪观晋悼公享叔孙穆子亦歌鹿鸣四牡皇皇者华则可见矣惟其当时之所通用故学记言教初学亦有小雅肄三之说而人遂以为正乐也至于合乐而用关雎葛覃卷耳鹊巢采苹采蘩则益不知其何义焉意古者必有切于事理之诗而今不可考矣其笙歌合乐之节则因事而庶可见焉歌者协比琴瑟有玉磬者则亦鸣之琴瑟与玉磬皆堂上之乐书所谓戞击鸣球抟拊琴瑟以咏是也笙管鼓钟堂下之乐书所谓下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间是也歌于堂上谓之升歌贵人声也堂下之乐合奏如商颂所谓鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声乡射礼注所谓合金石丝竹而歌之者谓之合乐歌终而以笙继笙终而后合乐则言笙者乃专主笙也谓南陔白华华黍由庚崇丘由仪为有声无辞是以为笙之曲调也此朱子之确见但既有此名则宜有此诗既有此诗则宜有此歌不曰歌而曰笙又何邪窃意堂上之乐所重人声堂下之乐单取笙而吹之欲其清也亦未有不恊歌者笙而无辞则有无诗之乐何以感发人心邪朱子之説特本于刘原父古无据也大射礼乃管新宫意亦如此盖必以管恊歌主管而言耳孔氏谓吹管者亦吹笙笙管相将亦意凑之说也详见庙制考义庙乐考成条下○新宫貍首辔之柔矣等篇虽仪礼礼记左传所载然皆逸诗也其见于他书如此类者尚多此恐犹有世儒之附防且或孔子已删去之篇未敢尽信但论语素以为绚兮唐棣之华与中庸衣锦尚防数言则孔门之所亲授也而诗皆无之此果见诗之多散失矣而可谓之全经哉


    诗说解颐总论卷一