诗札卷一

    翰林院检讨毛奇龄</a>撰


    予既依汝南太守，听写官言诗，削牍去之，然犹未达也。往以札问讯，遂有征诸咫尺者。续续为记，曰诗札</a>。虽然，此非言诗之为笺也，特不可忘矣。走者，官自称耳。谨奉教。乡但解毛苌作毛传，从来亦如是此否耳。鲁人大毛公</a>毛享作故训传，授之赵人小毛公苌，既而河间献王得以献之，始以苌为博士。则是毛享作毛传，讵苌作耳？主臣


    谨奉教。乡疑小序何人作，有为孔子</a>，有为卜子</a>，有为卫宏</a>，有为国史。走臆通是毛享作。何以知之？按汉志毛诗</a>二十九卷，故训传三十卷。郑氏诗谱</a>有云：大毛为故训传。今毛诗比卷，卷首有若篇诂训传若干文，按之，故即序首一句也，第不连属篇题，于篇题下判云若干章，章若干句，然后入此一句。假如关雎诗，必先曰「关雎三章，一章章四句，二章章八句」，然后曰「后妃之德也」，此是故也。何以知之？以关雎诗篇题下知之。「关雎五章，章四句」，此是郑玄</a>更定章句。又云「故言三章，一章章四句，二章章八句」，则此「故言」是故也。篇题下凡郑玄有所更定，辄加「故言」判之。而孔氏正义于序下分疏必曰「若句」至「若句」，独关雎以毛、郑不同，故不疏。而葛覃序下即疏云：葛覃三章，章六句，至以妇道。则当时序首篇题下必皆有章句若干等字，而后人乃削去之矣。故知序首一句连章句是故也。自序首一句后便是训，如关雎序「后妃之德也」一句，「是故风之始也」至末便是「训」。「训」者，推训此一句耳，然与首句不甚合。若二人作，自关雎诗文下「兴也」以后则是传。传者，传诗文也，然又与故训不必合。又若二人作，则臆故之为旨，故有此语而今述之也，非谓诂也。训者，训此故，则可不合；传诗文又非训此故也，则又可不合此可知耳。然则称毛故训「传」，即毛序训「传」，此明甚著者。主臣谨奉教。二南即是风，或但称「南」，此是乐名耳。如礼称「胥鼓南」，左传</a>称「见舞象箾南籥者」，即诗亦云「以雅以南」，此毕乐部名，非诗名也。或又谓即称「风」，又称「南」，必「南」不名「风」。此不然。乐记</a>曰：「正直而静，廉而谦者，宜歌风；温良而能断者，宜歌齐。」既称「风」，又称「齐」，讵「齐」亦不得名「风」邪？主臣


    谨奉教。程大昌</a>曰：「诗有南，无国风，古无称国风者。即弼鄘以下，亦不得称国风。」此否也。表记曰：「国风曰：我躬不阅，皇恤我后。国风曰：心之忧矣，于我归说。」此不称国风而何？主臣


    谨奉教。南以周召</a>之化，自北而南为二南，固然。然又有二旨，此固不必然，然记异耳。吕览云：「涂山之女，令其妾待禹于涂山之阳，女乃作歌曰：候人兮猗！实为南音。周公召公取以为周南召南。」则以周之二南，原本「南」音，谓古早有所称「南」者，此则以「南」为古之乐名然耳。又逸周书</a>称「南，国名。南氏有二臣，力钧势丑，竞进争权，君勿能制，南氏用分为二南之国」。而水经</a>注</a>又云：「据韩婴</a>序诗，其地在南郡南阳之间。」则以此二南国为诗之二南，故引韩婴序诗为验，则「南」，国名耳。主臣


    谨奉教：荇菜为接予，或作「翣予」，云比之后妃，言德行如此，可以妾余草矣。此是埤雅</a>引王文公说也。此底解？或云：汉皇后位下有唼伃名，即接予，音并同。古之命此名，或亦取此。但此未可据者。主臣


    谨奉教：左右芼之「芼」字，乡但解作「采择」。独朱子曰：「熟而荐之。」按礼，凡蔬茹煮于湆者，皆谓芼。若昏礼：「芼之以苹藻。」内则「□酏酒醴芼羹。」又云：「雉兔皆有芼。」又仪礼</a>馈食皆有铏芼。朱子云：是也。特朱子语类</a>又记魏才仲问芼旨，答曰：「是采择。」「旨」又不同。主臣谨奉教。是刈是濩。濩，韩诗云「瀹也」。若孙炎云「谓煮之于镬」，则是以「濩」为「镬」也。今按尔雅</a>郭注直作「镬」字。主臣谨奉教。甘棠之憩，偶尔尔。郑以为重烦劳百姓，此固矣。但韩诗外传</a>云：「昔者周道之盛，召伯在朝，有司请营召以居。召伯曰：嗟矣！以吾一身而劳民，此非吾先君文王之志也。于是出就蒸庶于阡陌之间，暴去旷野，屋于树下。」又说苑</a>云：「召公述职，当蚕桑之时，不欲变民功，故不入邑中，舍处甘棠之下而听讼焉。」以二说观之，皆谓是虑烦百姓，故去棠下。然则郑氏之旨，亦乡有是者。主臣谨奉教。婉如清扬。讵婉而似清扬也？「如」即「而」矣。春秋</a>「星陨如雨」，是星陨而雨。乐府「艾如张」，是「艾而张」。或曰是倒句。「清扬婉如」。主臣谨奉教。摽有梅，倾筐墍之。「塈」，说文训「涂」。尚书</a>曰：「惟其涂墍茨。」信然。即与摽取旨何与矣？此应从吕氏读诗记作「暨」，「暨」训为「及」，自此而倾筐及之矣，是落尽耳。主臣谨奉教。蝃??诗「不知命也」，凡「命」字有四训，毛郑通云：「不待父母之命，此告命之旨耳。」程子曰：「命，正理也。以道制欲，则能顺命。」此性命之旨耳。苏子由曰：「人苟知事之有命也，则不为不义，安而俟之矣。」此时命之旨耳。若韩诗外传云：「不肖者精化初具，而生气感动，触情纵欲，反施化，是以年寿亟夭，而性不得长也。」此生命之旨耳。主臣谨奉教。陟岵「陟屺陟冈」，虽变文就韵，抑各有旨。岵者，怙也；屺者，恃也；冈者，况也。小弁诗：「无父何怙，无母何恃？」白虎通曰：「兄者，况也。以况父法。」主臣


    谨奉教。「葛之覃兮，施于中谷」与「南有乔木，不可休息」起并无韵，此不可明。既见丰氏石经本，「中谷」是「中逵」，与「萋」、「飞」合。虽此本不足据，要此当近理也。若「不可休息」，韩诗外传本作「休思」，孔氏正义亦云「息」字是「思」字之误。则「思」字原是语辞，「休」与「求」合，毛诗本误也。凡诗要无二句无韵者，「况葛覃祇」二句犹可，若「南有乔木将至」四句无韵矣，岂可邪？主臣


    谨奉教。「维参与昴」，「昴」读作「留」，此是正音讵押也。毛传云：「昴，留也。」史记</a>律书云：「北至于留。」索隐云：「留即昴也。」又小雅「露彼菅茅」与「之子不犹」同韵，鲁颂「薄采其茆」与「在泮饮酒」同韵，则「茅」亦音「留」矣。又说文音「茆」为「柳」，而尚书「昧谷」，周礼</a>注作「柳榖」，以「昧」与「茅」为转音，故亦作「柳」。然则「茅」之同音与柳之转音且尔尔，岂况本音乎？故曰：「昴，留也。」若律书云「留言阳气稽留。」则不特有其音，且有其义矣，故曰「留」也。主臣


    谨奉教。卫兼邶、鄘，未悟起自何时。汉志、书序等皆曰：武王封武庚于殷，命三叔监之，而三分其地。武王崩，三监畔，周公诛之毕，以其地封康叔。此误以三监为武王封，康叔为成王封故耳。按书云：「孟侯，朕其弟」，则封康者亦武也。邶、鄘未必是三监。且卫始封时，亦安得即兼邶鄘有之？又书曰「明大命于妹邦」。「姝邦」，纣都也，而正义云于地属鄘。此统思实康叔，为成王所封，是时当必尽得有邶鄘之地。且以桑中「诗有沬乡」句属鄘风，故云然。不知「妹邦」即朝歌，在淇东黎阳之间，本卫邑而欲属之鄘，则不特卫之兼邶、鄘不得明，即卫之自为卫亦不得明也。要是有卫诗时，则已兼邶、鄘，康叔始封时不得兼邶鄘。此得之主。臣


    谨奉教。卫既兼邶鄘，然又称邶鄘是底解？或曰：「邶、鄘之音异于卫音，故分系之。」信然，则庄姜、共姜诸诗通作自卫宫者，安见其一为邶音，一为鄘音耳？且邶、鄘既入卫，则当通曰卫音。齐音敖辟，讵仍曰爽鸠之音？陈音好巫，讵仍曰大皞之音？此易知也。假云作之邶、鄘地者为邶、鄘，作之卫地者为卫，则漕邑鄘地，而邶曰「土国城漕」；泉水卫地也，而邶曰「毖彼泉水」，又何也？或又谓系其国名，是太史书法，犹春秋楚既灭陈，复书陈灾，谷梁子所谓存陈者，则齐、秦所并不一，将奚书之？且太史采诗，其职不过辑民风，审善败耳，讵事书法？即有书法，亦偶一见之，讵必魏、唐、郑、桧毕情如是？走臆邶、鄘诸名，即乐部名也。周初列国不一，采诗者各判其国诗，授之乐官，则乐官必预班国名，考按乐部，然后以列国诗分入之。虽列国代有兴绝，其乐部班名若故也。后比遇诗多者，浸假于本部过繁，仍得入之其国所兼之旧部，此但因之作标识耳，故无深旨也。故周公东山诸诗无可系，即系之曰「豳」，以乐部旧有「豳」名，今偶无诗，遂实之。如乐记曰：「商者，五帝之遗声也，商人识之，故谓之商。齐者，三代之遗声也，齐人识之，故谓之齐。」其曰「识」，正以当时故有商、齐遗声，而其后之为商、齐者取识焉。此之谓「识」。识者，记也，谓记其名也。观此，则邶、鄘可晓矣。或曰：晋本无诗，何必分系之唐、魏？则诗之存没不可考已多矣。有晋无晋，在今诗何足以知之？主臣


    谨奉教，愿言则嚏嚏，即鼽嚏，故郑笺云：「嚏，当是不敢嚏咳之嚏，今俗人嚏曰人道我是也。」独毛传云：「嚏，跲也。」「跲」即「?」字。玉篇</a>云：「?，欠张口也。」即呵欠耳。故孙毓疏云：「欠欠??。」而王肃</a>解诗云：「愿以母道往加之，则嚏劫而不行。」此误「?」为「劫」，而因以「跲」为踬跲之「跲」，遂致苏子由解亦云：「愿往从之，则若有跲制之者。」读古之易讹比如此。主臣


    谨奉教，我心则说说，原有「脱」，音旨亦从「脱」。见埤雅。按之：则以降者忡忡之反，脱者，惙惙之反。忡忡者，中而不下也，故降下之。惙惙者，缀而不解也，故解脱之。瞻卬诗：「彼宜有罪，女覆说之。」亦作「脱」。主臣


    谨奉教。尔雅云：以衣涉水曰厉，谓衣裈入水也。又云：「自膝以下为揭，自带以上为厉。」是底义。按之，似言水浅及膝，可揭衣以涉，是为自膝以下。假水深及带，则需衣裈入水矣。然带以上若故，故曰自带以上。以此推之，似厉以带为节，故有时带亦称「厉」，方言「厉谓之带」，孔雅「带之垂者为厉」，都人士诗「垂带而厉」，此著也。有时水埼及带亦称厉，卫诗「有狐绥绥，在彼淇厉」，此著也。若衣裈入水，介自带上，亦称厉，深则厉著也。主臣


    谨奉教。匏有苦叶，匏是瓠；「八月断壶」，壶亦是瓠。独埤雅谓三物有分。尝见齐民要术</a>四时类要诸载，通云是一物。绎其说，似物种本一，区植法异，遂有大小圆窳之别，不必圆者壶，长者瓠矣。即以涉水一节较之，三物正同。鹖冠子</a>曰：「中流失船，一壶千金。」左传曰：「苦匏不材于人，供济而已。」庄子</a>曰：人有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖？主臣谨奉教。卫有顿丘三：其一名五军，谓魏置五军于丘傍故也，在淇水南，水经注所谓「淇水迳顿丘北」者。其一名五观，在淇上宿胥口，苏代所谓「决宿胥之渎魏无虚顿丘」者。其一名帝丘，「帝」、「顿」声转，亦近淇，春秋所谓「卫●于帝丘」，帝王世纪所谓「颛顼葬帝丘城」者。凡此三顿丘乡，未审至于顿丘是何地。今按之，皆在淇上，似但涉淇皆可至者。主臣


    谨奉教。溱洧二水而合流于郑。溱水出郐城西北，经郐城入洧。洧水出阳城山，与溱水合，然后同自西北入新郑城，迤逦入颍。则溱洧虽二水，而已合为一矣。故前可并称曰「溱与洧」，其下即可曰「洧之水」。主臣


    谨奉教。周礼籥章氏：「祈年于田祖，则吹豳雅；蜡祭，则吹豳颂。」有为：「楚茨大田甫田诸诗，是豳雅，噫嘻载芟丰年诸诗，是豳颂。」有为不然，豳风中自有雅，自有颂，以豳风一诗三分而得之。又有为：豳别有雅、颂，今已亡。又有为：「即豳风一诗吹之，则其调通可为雅，通可为颂。」诸说不同，但后说近是。此何故风、雅、颂祗乐调区名，如西洲、吴声等，祗以声不以辞，故緜蛮、黍离辞调亦似，而緜蛮自为雅，黍离自为风，乐调与诗调判然不属，此甚著者。比以大戴礼投壶篇质之，其云：「凡雅十六篇，八篇可歌，歌鹿鸣貍首鹊巢采繁采苹伐檀白驹驺虞。」今按之，但鹿鸣、白驹在小雅，貍首今已亡，余俱国风耳。谓之雅者，正以雅调歌之可为雅故矣。又汉杜夔传云：「旧雅凡四曲：一鹿鸣、二驺虞、三伐檀，四文王。」今伐檀、驺虞皆风诗，主臣谨奉教。燕礼有房中乐，即二南矣。秦名寿人，汉名安世乐，又名楚调，由高帝好楚声耳。今乐府相和歌词，有清商三调，晋荀勖</a>所定。而唐礼乐志又云：「平调」、「清调」、「瑟调」，皆周房中遗声也。汉世谓之三调，又名楚调。则臆房中乐亦但取律调相寻，不拘拘词句，故当时犹有袭周时遗声而递变者。如汉相和歌词，故非四言，唐李白</a>清平调词，且用绝句三，并非相和歌词可例也。昔刘迅尝取房中歌至后庭斗百草临春乐小年子之类，以当雅章，又取巴渝舞折杨柳白头吟之类，以当国风。臆当时犹能仿佛古今声音，敢为傅会耳。后人读诗者，不解审声，但强取诗义，已不知乐。又鄙者谓诗句单复短长，皆有成数，则是以词曲当古乐，其舛不待辨耳。主臣


    谨奉教。无田甫田，「田」字应「狄」，因翻与无思远人「人」字隔合。此与兔罝、桑柔、野有死麇、何彼秾矣诸诗同，集传失之。主臣


    谨奉教。郑诗「秉??」有作「秉菅」，有作「秉兰」。陆氏释文云：「??字从草。韩诗云：莲也。」若作竹下，是简策之简，则当时又有从竹下者矣。但韩诗作「莲」，则赠芍药时无莲耳。主臣谨奉教：「知子之来之，杂佩以赠之」，旧训是对客语，以上章既酒食笙瑟燕宾客矣，至是又对客曰：早知子来，当预备杂佩以赠子，惜今不及也。欧阳子与郭秀才书中有云：「独为秀才赋诗女曰鸡鸣之卒章曰：知子之来之，杂佩以赠之。取其知客之来，预储珩璜琚瑀之美以送客，虽无此物，犹言之以致其意厚也。」正同。主臣谨奉教。「不念昔者，伊予来塈」，郑笺云：「不念往昔我始来之时安息我也。」北魏王肃妻谢氏寄肃诗云：「本为簿上蚕，今作机上丝。得路逐胜去，颇忆缠绵时。」正同。王臣谨奉教。「焉得谖草」，「谖」，忘也。但言善忘耳，初不定云忘忧。自后人以谖草为「萱草」，遂起萱草忘忧之说。走比作是语，人惑之。既读陆机</a>赠从兄车骑诗有云「焉得忘归草，言树背与衿」，则且易「忘忧」为「忘归」矣。陆本思归者，故云「忘归」，则此本思不归者，讵不可忘不归耶？忘是虚字，不必定归，亦何必定忧？因解古人读书，较今通达，比然也。主臣


    谨奉教。「月出」之「光」当作「日」字，此字形之误。此见印古诗话。若曰：「不翅鸡鸣已逮旦，苍蝇有声矣。」因苍蝇声不先于鸡声，故然也。又曰：「不翅逮旦，日已出有光矣。」因月光不尝先乡明，故然也。此是也。但又有「不更日」字，而亦不碍于「蝇不先声，月不尝夜」之旨。见国风省篇。主臣谨奉教。四月秀葽夏小正</a>：「四月有秀幽。」「幽」、「葽」，声转耳。郑笺据夏小正妄以「王菩」为「葽」。按「王菩」即吕览中所谓「王善」，月令中所谓「王瓜」者。葽即吕览中所谓「苦菜」者。「苦菜秀」即「秀葽」也。以「苦菜秀」为王瓜生，可乎？又按：苦菜名「葽」，然亦名「远志」，亦名「细草」。故逸周书</a>时训解云：「小满之日，苦菜秀，苦菜不秀，贤人潜伏。」而晋郝隆讥谢东山亦云：「处为远志，出为小草。」以苦菜萌为细草，故苦菜秀则发为细草，所谓出为小草，根为远志，故苦菜不秀则藏为远志，所谓「处为远志」，亦所谓「贤人潜伏」也。郝隆语正本时训解耳。主臣


    谨奉教。诗国风所第不同，故欧阳子诗谱补亡后序有云：周南、召南弼鄘、卫、王、郑、齐、豳、秦、魏、唐、陈、桧、曹，此孔子未删诗前，太师乐歌所第也。周、召弼鄘、卫、王、桧、郑、齐、魏、唐、秦、陈、曹、豳，此郑氏诗谱所第也。斥桧后陈，此今诗所第也。但按左传襄二十九年，季札观乐，歌齐之后，即歌豳，然即歌魏，此太师所第，与欧阳所云稍异。若郑谱所第，则与今诗所传无别。正义云：「郑谱王在豳后者，退就雅、颂，并言王世故耳。」则孔氏郑谱本与欧阳所云又异。然又与今本郑谱各不同，不悟何也？主臣


    谨奉教。比、兴、赋，诗中义耳。昔张逸问郑小同</a>：「何诗近于比、兴、赋？」答曰：「比、兴、赋，吴札观乐时已不歌也。」此误解太师「六诗」之说，以风、雅、颂、比、兴、赋通是诗，故曰「吴札时已不歌」，言吴札时此三诗已亡耳。从来比、兴、赋不悟如此。主臣


    谨奉教。雅者，正也。「雅」字古文原</a>作「正」字，亦即正旨，初无正雅之说。若既雅又正，是雅雅矣。后人不悟「雅」是正字，以为是「雅」也，而文或以正，则此必正雅也。既有正雅，则必有变雅；既有正雅、变雅，则必又有正风、变风。正变之说，此所由滋矣。要其始，由不识「雅」字耳。「颂」者，容也。从「页」。页，首也，故作「容」。「颂」即「容」字，故先儒引汉书</a>「徐生善容」、吴王濞传「他国郡吏来捕亡者，颂共禁不与」为验，假曰形容以颂之，颂其德容，仍是颂颂也。且如孔疏引太师注云：「诵今之德，广以美之。」郑谱云：「颂之言容，天子之德，光被四表，格于上下，无不持载，无不复帱，此之谓容。」则是以「容」为有容之「容」，固属别旨。至若以「形」为「容」，亦宜云「容先王之功德」，「容先王之情状」。而大序云：「美盛德之形容。」正义云：「述祭祀之情状。」犹似不毕悟「颂」字者。主臣谨奉教。风雅无正变。立于文武之朝，不得不诵文武，时耳。生乎幽平之世，不能不刺幽平，势耳。设以时升降，便题正变，是并不判诗体，徒以文之颂美风刺作别识也。则必典谟为正书，誓诰为变书矣。或曰：乐声有正变，如乐记曰：正声感人而和气应之。又曰：声相应故生变。此是正变。但变不与正对，变是清浊轻重不同耳，与奸声犯正有辨。此如子夜有变歌，欢闻有变曲，特是变换，无与升降。故但可曰诗有贞淫，乐有邪正。此为得之。主臣谨奉教。鹿鸣燕嘉宾。群臣谓四方之宾，本国之臣也。但燕有四等，一是诸侯无事，一是卿大夫有王事之劳，一是卿大夫聘而来还，一是四方来聘之客。凡燕礼不出四者。主臣谨奉教。王命南仲，不悟是何南仲，故此诗亦不辨为何王时诗。按汉书古今人表有南中，中即仲也，在厉王时。但丐奴传又云：「出车彭彭，城彼朔方。宣王命将征伐??狁，故诗人美大其功。」则又当在宣王时矣。讵仲本厉王时人，而宣王命将时尚在邪？然大雅常武诗，此宣王时诗也。中有云：「王命卿士，南仲太祖。」则此时南仲已为太师皇父之始祖矣，其必非厉、宣时又甚著者。考竹书殷帝乙三年，王命南仲西拒昆夷，城朔方。又后汉庞参传有云：「是以赫赫南仲，列在周诗。」据二书所云，或在殷，或在周，要只当在王季专??钺，暨文王为西伯时始得。不然，鹿鸣二十二篇，毕周初诗也，而独以此诗为厉、宣时，讵有是矣？若汉书，一为厉王，一为宣王，而史记丐奴传又云在襄王时，又云「在懿王时」。即一汉史，其自为矛盾若此，古文之难信，又比然者。主臣


    谨奉教。春秋记鲁夫人失于鲁，皆为鲁事。今刺之者独在齐，故知娄猪之歌，必闻自宋也。氓诗云：「士之躭兮，犹可说也；女之躭兮，不可说也。」故知「说」亦是称说之「说」。主臣


    谨奉教。凡有所闻，则法之，有所谏，则纳之。不闻而比若有所法；不谏而比若有所纳，虚之至也。故曰：「不闻亦式，不谏亦入。」主臣


    谨奉教。皇矣篇「居岐之阳」，文王迁程矣；鲁颂「居岐之阳」，太王迁岐矣。但皆为岐阳耳。地理志：太王邑在扶风美阳县，文王邑在扶风安陵县，皆岐南。主臣谨奉教。束晢补亡，宋人比訾之，以诗本无辞，不必补也。但先时早有补亡者，曾不始束。观夏侯有补周诗，其序曰：「周诗者，南陔、白华、华黍、田庚、崇丘、由仪六篇，有其旨而亡其辞，湛续其亡。」则是湛已先补之矣。今所传，特束诗耳王臣。


    诗札卷一