诗经稗疏卷三

    大雅


    殷士


    毛《传》曰：“殷士，殷侯也。”郑《笺》曰：“殷之臣。”《集传》遂曰：“商孙子</a>之臣属。”盖以士为大夫士之士，则贱有司尔。今按：祼将大礼，非士得与。“常服黼冔”者，诸侯之服，非士服也。在殷为冔者，在周为冕。黼者，玄冕之服。士弁而祭于公，安得僭服黼冔哉？殷之侯、伯，周降而为子、男。毳冕以助上帝之祭，希冕以助先王之祭，玄冕以助先公之祭。此言衣黼冕以赞祼将，其禘祫而合祭先公与？固当以毛《传》为正。“殷士”犹言殷人也，别于孙子，而为异姓诸侯之词。


    祼将


    毛《传》曰：“祼，灌鬯。”但言灌鬯，初未云灌之于地。自《白虎通》始有灌地降神之说，唐《开元礼》遂举浇酒委地之事。《集传》为后世流俗所惑。而庆源辅氏为之说曰：“先以郁鬯灌地，求神于阴。既奠，然后取血 实之于萧以燔之，以求神于阳。”则谬甚矣。


    《郊特牲》曰：“既灌然后迎牲，致阴气也。萧合黍稷，臭阳达于墙屋。故既奠然后焫萧合膻芗。”曰“既灌”，又曰“既奠”，奠即灌也。皆用郁鬯之谓也。灌与迎牲相接，迎牲在尸入之后。君出迎牲，而大宗亚祼。牲入而后 萧，则 萧以报气，在尸受亚祼之后。而君祼在尸入之初，尸入则有尸可献，固不当灌地以间尸敬。若云尸未入而先灌地，抑与“既奠然后 萧”之文不合。


    奠之为言，置也。《昏礼》，妇执笲、枣、栗，奠于席。《特牲馈食礼》：“祝洗酌奠，奠于铏南。”许慎曰：“奠，置祭也，以酒置于下基。”盖古礼不以亲授为敬，故臣执贽于君，婿将雁于舅，皆谓之奠。奠用郁鬯则谓之灌。后世不知灌义，因不知奠义。然则新妇之枣、栗亦倾之于地乎？岸然植立，取酒浇泼粪壤，等于嘑蹴，既仁人孝子所不忍为，且饮以养阳，浇之于土则失其类。况云降者，自上而下之词。若沃灌于地，则求之地中，升而非降矣。


    原夫倾酒委地，所谓酹音泪 也，起于争战之世，要鬼设誓，倨侮忿戾者之所为。流俗不察，用以事其祖考神祇。不知何一陋儒，循为曲礼，而诬引古礼以徇其鄙媟。试思此浇泼之顷，反之于心，于女安乎？张子曰：“奠，安置也。若言奠贽，奠枕是也。注之于地，非也。”其说韪已。《家礼</a>》既辨，其非倾于地，而复有束茅降神之礼，则抑徇俗而不正。邪说横行，贤智且不能自拔，何不详考之礼文乎？


    按《祭统》曰：“君执圭瓒祼尸，大宗执璋瓒亚祼。”郑《注》曰：“天子之祭礼，先有祼尸之事，乃后迎牲。”其异于《特牲》《少牢》之祭，祝酌奠，君自祼，而不使祝奠，此天子之礼所以别，然其为事尸之初献则一也。《特牲》《少牢》所奠之觯，必待尸入而奠于尸席。尸乃即席坐，答拜，执奠，坐，祭而啐之，告旨而仍奠之，亦不倾之于地，而尸必举焉。况祼为礼之大者，君与大宗之所拜献，而王尸不举，乃以弃之于土壤乎？倘以馈食之觯已倾泼之矣，尸又何所祭而何所啐哉？故《考工记注》曰：“祼，谓始献酌奠也。”言献，则亦九献之一，而献之尸矣。且彼所谓灌地者，将背尸而灌之邪？抑尸已即几筵，而他求之几筵之外，是以祖考为游魂也。若向尸而灌之乎？则尸人也，乃相对而倾酒于地，有是理哉！故《祭统》明言祼尸而不言灌地，如之何其弗察也。


    又《周礼</a>·大宗伯》“以肆献祼享先王”，郑《注》曰：“灌以郁鬯，谓始献尸求神时也。”《小宰》赞王“祼将之事”，郑《注》曰：“将，送也。送祼，谓赞王酌郁鬯以献尸谓之祼。祼之言灌也。明不为饮，主以祭祀。”不为饮者，与《馈食》啐而不饮，其义同尔。故郑氏又曰：“凡郁鬯受祭之啐之奠之。”始献，啐而不饮，别于后献之卒爵，皆以明祼之为始献尸也。又王出迎牲，后乃亚祼。后不与，则大宗亚祼。恐敬尸之有间也，故亚祼举焉。若灌地以降神，则神已依尸，何事此一祼再祼之仆仆乎？


    孔安国</a>《论语</a>注》曰：“灌于太祖以降神。”太祖者，太祖之尸也。禘主太祖，故特献太祖而用祼礼。群庙则自朝践始。降神者，俾神降于尸也。朱子乃改“太祖”二字为地字，唯取《白虎通》之俗学破礼，乃果于窜易古书，有识者不敢徇也。又《礼器》曰：“诸侯相朝，则灌用郁鬯。”《周礼·郁人》：“凡祭祀宾客之祼事。”《大行人》：王礼</a>诸侯公“再祼”，侯、伯、子、男“壹祼”。然则诸侯宾客人也，亦将灌地以降之乎？盖以觯曰奠，以瓒曰祼，用醴齐曰朝践，用盎齐曰酳，而用郁齐则曰灌。灌犹酌也，非灌园、灌注之谓也。《白虎通》误之于前，杜预</a>《左传</a>解》复因郑司农众错训茜与缩通 酒为以菁茅藉茜郁鬯，遂谓束茅而灌以酒，承讹于后，使后世为礼者用末俗设誓酹酒之陋习，行诸淫祀，施及郊庙，为忍心悖理之大慝，波流而不知革。辅氏推其邪妄，因以焫脂为燔，不恤“以肉傅火上曰燔”之明文，抑不知合萧者用 而不用血，乃谓取血 实之于萧燔之。其疏谬不通，惑乱礼制，已不足采。且一曰求阴，一曰求阳，不解《郊特牲》《祭义》之文，横相牵曳。讵复知焫萧之焫于尸侧，而望空焚之，遂使烧香泼酒之夷俗登于典礼。其下流之邪妄，遂有焚楮钱、浇浆饭，以有用之物付之一炬，而委酒食于地，恣狗彘之争食，慢鬼神，毁哀敬。为君子者亦用之不疑。使辛有见之，且不知涕之何从止矣，悲夫！


    挚仲氏任


    任姓者，奚仲之后，为夏后氏车正，封于 俗称薛 。《潜夫论</a>》曰：“奚仲后迁于邳，其嗣仲虺居 ，为汤左相。” ，任姓。此云“挚仲氏任”，《集传》云：“挚，国名。”然挚国不他见。若以为殷之诸侯，至周失国，则文王母族不应废灭。挚、 古音相近通用，挚盖 也。仲虺为商宗臣。其后嗣留仕于殷，食采于畿内，故曰：“自彼殷商。”至周改封，始启土于山东，而国号则仍其旧。 初见于《春秋</a>》，称侯，其后降称伯，盖大国也。亦应以太任故，受元侯之封。不然，则车正之泽，固不能如是其丰也。《唐书·宰相世系表》云：“奚仲为夏车正，更封于 。又十二世孙仲虺为汤左相。太戊时有臣扈，武丁时有祖己，徙国于邳。祖己七世孙成侯又迁于挚，一谓之挚国。”然则挚之为 明矣。《左传》宗人衅夏曰：“周公娶于薛。”薛与周固世为婚姻之国也。若挚虞</a>《思游赋·序》曰：“有轩辕之遗胄，氏仲任之洪裔。”则远托华胄而近遗本支也。


    缵女维莘


    地之以莘名者非一。古有莘氏之国在河北濮东者，晋文公登有莘之墟是也。地在河、汝之间者，《春秋》“荆败蔡师于莘”是也。在河南函谷之外者，神降于虢之莘是也。蔡、虢之莘，邑也。城濮之莘，古诸侯之国也。若此姒姓之莘，在郃阳渭涘，非古有莘国。《唐书·宰相世系表》云“夏后启封支子于莘，夏后故姒姓，今同州郃阳县有故莘城”是已。姒姓之莘当作姺，或作侁。伊尹耕</a>侁于莘野，一曰为有侁氏之媵臣，赵武曰：“商有优邳。”《左传·注》：或音铣或音洗者，皆误 。《竹书》：“河亶甲之世，侁人叛入于班方。彭伯韦伯伐班方，侁人来宾。”则侁当殷世为强国。乃入周而莘国不嗣，姒姓之国为杞为鄫。则侁地入于畿而改封于东国矣。莘、侁、姺古字通用，此莘宜作侁，以别于城濮之有莘。


    其会如林


    会之为义，自外来合之称。《春秋》：会他师则称会；其起本国之兵，称帅不称会。牧野之师，未闻有诸侯助纣者。其云受有亿万人，就天子之六军而言。纣所党恶者，飞廉、恶来之属，皆畿内卿士。奄五十国，初皆伏而未动。而待三监内讧，乘乱始起。考之经传，牧野未有与纣会师之国，安得有如林之众邪？按许慎说“其旝如林”，字作“旝”，谓“建大木置石其上，发以机，以追敌”。盖今之炮也。然《春秋传》云：“旝动而鼓。”未有以发炮而后鼓声始作者。且炮之为用，利在守险。牧野散地，无险可守，檀车四布，炮何从施？


    杜预曰“旝，旃也，通帛为之，盖今大将之麾也，故先动旝而后鼓。”乃杜预所云“大将之麾”，就郑言之尔。通帛之旃，师都所载。二千五百人为师。郑有二军，曼伯将左，祭仲将右，每军二千五百人，故以师都之旃为大将之麾。若牧野之师，纣亲将，自建天子之旌旗，以麾进止。旝其师都之长所建尔。使有十万人，则建四十旝，故曰“如林”，因其旗以知其众。 从 、會，明为旗属而非炮。折中众论，当以杜说为长。


    鹰扬


    毛《传》释“如鹰”之说殊未分晓。《集传》曰：“言其猛也。”太公年已耄而雄心不戢，恃筋力以为勇。身为上将，儇捷以争利于原野，廉颇、李 之所不为，而谓太公为之乎？鹰扬者，阵也。八阵有鸟阵。鹰扬者，鸟阵也。其后郑庄公为鱼丽，郑翩为鹳，其御请为鹅，皆鹰扬之类。


    堇荼如饴


    毛、郑俱以堇荼为菜。以实求之，非也。荼之可食者味本辛香。堇则《尔雅</a>》所谓“啮苦堇”者是。郭《注》云：“今堇葵也，叶似柳，子如米，汋食之，滑。”许慎亦曰：“茎如荠，叶如柳。”马融</a>《广成颂注》云：“堇菜，花紫，叶可食而滑。”故《内则》曰：“堇、荁、枌、榆以滑之。”《本草》谓之石龙芮，采苗食之，味辛甘而滑。谓之苦堇，旧说以为古人语倒，犹甘草之为大苦也。荼以辛胜，堇以滑美，原不取“其甘如饴”。且此诗本咏周原之肥美，宜于禾稼，非论野 。凡地之宜禾者，草必不丰。若茂草之原以植五谷，必瘠而所收者薄。堇虽可食，而原隰之卉，使其茂美，非佳壤矣。


    堇茶者，《内则》之所谓“谨涂”也。堇者，许慎曰：“黏土也。”荼与涂通，泥也。《诗》则通涂为荼，《内则》则通堇为谨。古人文字简，类多互借，又或传写之讹。堇涂，穰草和泥，黏而肥泽，膏液稠洽，如饴之黏，故曰“ ”。周原地后入秦，秦地宜禾，此之谓也。


    以堇荼为二菜之名，既非《经》义。若《集传》谓堇为乌头，则尤沿郭璞</a>之误，而于“如饴”之文尤为背戾。《尔雅》：“芨，堇草。”而郭璞谓是乌头，不知“芨，堇草”者，蒴藋也，一名接骨草，一名陆英。寇宗奭</a>曰：“花白，子初青如绿豆颗，每朵如盏而大，有一二百子。”其非乌头苗也。盖草之名堇者，其类不一也。旱芹，一也，似芹而生于陆，音勤。蒴藋，二也，音近。石龙芮，兰也，音谨。堇，堇菜，四也，一名箭头草，苗生塌地，结荚如箭镞，嫩叶亦可食。乌头苗，五也，一名孩儿菊。和堇，六也，似芹而叶有毛，误食杀人，一名断肠草。诸堇之中，乌头苗及和堇有大毒，入口即死。乌头者，射罔也，无有人敢尝之者，谁从知其“如饴”即令其甘“如饴”，以之杀人愈甚，周原何用有此恶草，而以甘浓为地之美乎？《三十国春秋</a>》载刘殷母王氏盛冬思堇，殷入泽哭，得堇斛余。使为乌头，则殷母何用思之？而殷且以斛余之毒草食母邪？愈知璞说之非矣。然而堇涂非堇菜也，黏土也。


    柞棫


    郑《笺》曰：“柞，栎也。棫，白桵也。”《集传》因之，乃又曰：“柞，枝长叶盛</a>，丛生有刺。”则误矣。按《尔雅》：“栎，其实梂。”《广雅</a>》：“栎之实为橡。”则其为橡子树亡疑。橡有两种，大者树高而叶小，小者树庳而叶大。要其枝不长，叶不盛，生不丛而无刺。其枝长叶盛丛生有刺者，则今俗之所谓柞木，非柞木也。既曰：“柞，栎也。”则不当以今之所谓柞者为柞矣。柞、棫皆小树，故曰“拔矣”，不待斧斤之伐者。若今之所谓柞者，树高一二丈，围数尺，干强叶盛，坚重多瘿，非易拔者也。《尔雅》：“朴，枹者。”郭璞《注》曰：“朴属丛生者为枹，《诗》所谓棫朴枹栎。”今考《棫朴》之诗，毛《传》曰：“朴，枹木也。”《尔雅》又云：“枹，遒木，魁瘣。”则今之所谓柞者，盖枹也，即诗之所谓朴也。其木理坚劲，故曰“遒”；瘿节拥肿磈磊，故曰“魁瘣”。然则朴者今之柞，而柞者今之栎，古今名实淆乱如此类者众矣。李时珍</a>谓今之柞木，其木可为凿柄，故名凿子木，方书误作柞木，皆昧此义，其说是已。


    “棫，白桵”者，《本草》谓之蕤，其仁曰蕤仁。韩保昇曰：“出雍州，树生叶，细似枸杞而狭长，花白，子附茎生，多细刺。”苏颂</a>曰：“木高五七尺，茎间有刺。”此说与郭璞《尔雅注</a>》“桵，小木，丛生有刺，实如耳珰，紫赤可啖”之说相符。桵、蕤音同，故讹为桵。生雍州，则与诗又合，疑即南方所生之胡颓子，俗呼羊奶子，一名牛筋子者是。蕤仁之木，与大叶结橡子之栎，皆庳小，木梗塞道，故以类举。若凿子木，则其生不繁而木高大，非其伦也。


    昆夷 矣


    昆夷在凤翔之西，秦陇之右，西戎也。 狁夹河，在延、绥、河套之间，北狄也。太王居邠，与延庆接壤，有北狄之难，而无西戎之警。既自邠迁岐，则北远狄患，至后乃有西戎之逼。此言昆夷，定为文王时事。“肆不殄厥愠”，肆之为言，故今也。今者指文王，非谓“民之初生，自土沮漆”时明甚。郑氏谓文王“不绝去其恚恶恶人之心，亦不废其聘问邻国之礼”是也。《孟子</a>》所谓“文王事昆夷”是也。《集传》每混西戎、北狄为一，失之。


    济济辟王，左右奉璋


    其言“辟王”“周王”者，盖周公之追称也。即依毛公</a>，以璋为祼献之器，亦诸侯之大璋耳。天子用圭瓒，诸侯用璋瓒。故《考工记》曰：天子用全，诸侯用瓒。瓒之为言，杂也。柄用大璋，而以黄金为勺则杂，《旱麓》所谓“黄流”者是已。《书·序》：“平王锡晋文侯秬鬯圭瓒。”孔安国曰：“以圭为杓柄谓之圭瓒。”则天子所赐侯、伯者，柄如圭，而实亦璋瓒也。言“奉璋”而不言奉圭，初未尝言文王之用王礼矣。自为《公羊》之学者言周先称王，后伐商，《春秋繁露</a>》因谓奉璋为文王祭天于郊。不知郊之用玉，唯四邸之圭，而无如盘之瓒。若璋瓒，唯禘祀亚献则用之，而祀山川亦用大璋、边璋、中璋，郊祀则器用陶匏，荐用玄酒，大圭不琢以礼神。故《郊特牲》曰：“酒醴之美，玄酒明水之尚，贵五味之本也。”“大圭不琢，美其质也。”又曰：“至敬不飨味而贵气臭也。”《周礼·大宗伯》“以禋祀祀昊天上帝”，“以肆献祼享先王”，而《郁人》《鬯人》《司尊彝》俱无郊祀之文，则郊异于宗庙，无祼鬯之礼，而何用璋瓒为？璋非祭天之器，乃据此“奉璋”之文诬文王之受命而郊，其妄明矣。


    《旱麓》之诗曰“瑟彼玉瓒，黄流在中”者，言“黄流”，则亦璋瓒而非圭。毛公既误以玉瓒为圭瓒，郑氏又误以圭瓒为青金外、黄金勺之璋瓒，乃云王季有功德，受此赐。而于此诗之《笺》，复引宗庙之祭，王祼以圭瓒，亚祼以璋瓒乱之，虽较董仲舒</a>郊祀之文差有典据，而不知诸侯之璋，形如天子之边璋。妄以王礼施于侯度，既使文王有改玉之嫌，而董、班、何休</a>因谓文王行</a>南郊见帝之事，附会其质文三统之邪说，使后世奸雄妄干天步，其害名教，启祸乱，亦惨矣哉！朱子力辟《公羊》之邪学，而《集传》于此又屈从郑氏之说，则亦簸扬之未精也。


    且亚献者后也，其奉璋者世妇外宗也，非髦士所得左右，而亦非辟王之所有事矣。况此诗一未及祭祀之事，而下云“周王于迈，六师及之”，则此璋者非祭祀之大璋、璋瓒，而起军旅之牙璋也。以牙璋而误为璋瓒，因璋瓒而混为圭瓒，因圭瓒而指为郊祀，辗转失真，遂以诬文王之僭王号而祀南郊，毫厘之差，不但谬以千里矣。扬雄</a>曰：“僭莫大于祭，祭莫大于天。”是可忍也，孰不可忍也！若文王未称王而言六师，郑氏谓“殷末之制”是已。文王专征而可有六师，殷之所许。以侯、伯而用圭瓒祭帝于郊，亦殷制乎？文王而郊，用天子之圭瓒，何以称为至德哉？


    榛楛


    榛有二种。其结实似槠实而味香甘，《礼》所谓榛栗枣修也。《说文》作 ，从辛从木。传写作榛者，俗通用。 ，乔木也，非所在恒有之木。而《邶风》与苓并称，此又与楛连举，则非榛栗之榛可知。济济者，丛生之貌。张揖</a>曰：“木丛生曰榛。”丛生于旱麓，故古人动称荆榛塞路，盖即《皇矣》之诗所谓栵也。解详《皇矣》，其栵下。


    楛，《集传》曰：“赤荆也。”赤荆者，茎微紫赤而方，叶圆而柔厚，八月开紫花，弥满山谷，俗谓之布荆。恶木谓之楛。此木茎脆易折，繁生碍路，故谓之楛，往往与栵夹杂而生。以类相连，益知榛之为栵也。


    黄流在中


    《集传》曰：“黄流，郁鬯也。酿秬黍为酒，筑郁金煮而和之。”尽反毛、郑，不知何据。毛《传》云：“黄金所以饰流鬯。”鬯犹通也，谓以金饰其流通之际，即所谓黄金为勺也。流者，酒之所从注也。《博古图》绘爵匜之属皆有流。《士丧礼》：“匜实于盘中南流。”玉瓒以玉为柄而金为之流，故曰黄流。流即勺也。此盖诸侯祼献之边璋，黄金勺，青金外，所谓璋瓒也。其外青金，故黄流在中。青金，银也。黄金，金也。银质而金镶也。《明堂位》记灌尊之勺，“夏后氏以龙勺”，“周以蒲勺”，郑氏谓“合蒲如凫头也”。《广雅》曰：“龙疏，蒲科，杓也。”盖周之祼瓒，其勺为科，合聚如凫头，酒从中流。一曰流，一曰勺，酒所从倾注也。《考工记》注曰：“瓒如槃，其柄用圭，有流。”又曰：“鼻勺，流也。”则黄流之即黄金勺明矣。《白虎通》曰：“玉饰其本，君子之性。金饰其中，君子之道。”故《诗》以兴“岂弟君子”，义取诸此，安得以黄流为郁鬯乎？


    若《集传》所云：“筑郁金煮而和之。”尤为差异。或因误读《白虎通》而意郁鬯为黄色之郁金。《白虎通》曰：“鬯者，以百草之香郁，金合而酿之。”所云“金合”者，以金为合酿之器也。朱子连“金”于“郁”以为句，加“筑”于“秬黍为酒”之下，易“合酿”为“煮和”，遂谓先以秬黍为酒，捣筑郁金为末，置酒中煮之，以变酒色使黄，而谓之黄流。割裂古文，其误甚矣。


    按《说文》，郁，芳草也，十叶为贯，二十贯为筑。筑者，二百叶也，既非以杵臼捣筑之谓；所谓郁者，亦芳草之叶，而非世之所谓郁金者。刘向</a>曰：“鬯者，百草之本也。”许慎又曰：“煮百草之英二百叶以成郁，乃远方郁人所贡，以之酿秬黍为酒以降神。”郁人，今之郁林州。《诗含神雾》曰：“郁二百叶，采以煮之，为鬯郁以酿酒。”大概如今南方草曲之制。郁本众草之英，非世之所谓郁金审矣。且煮郁者，煮百草之英，用以合熟黍而酿酒，其用如曲，非如今人煮药酒之法，煮之于既成酒之后。故孔安国《尚书</a>传》曰：“黑黍曰秬，酿以鬯草。”郑氏《郊特牲注》曰：“秬鬯者，中有煮郁，和以盎齐。”曰“酿”，曰“中有”，则以之酿而酒中固有之，非旋加于酒而煮之也。


    且谓郁金煮酒为黄流，更似不知所谓郁金者。《魏略》云：“郁金生大秦国，二三月花如红蓝，四五月采之，香。”陈藏器《本草》亦云然。《南州异物志》云：“郁金香出罽宾国，色正黄，与芙蓉花裹嫩莲者相似。”《唐书》云：“太宗时，伽毗国献郁金，叶似麦门冬，九月花开似芙蓉，其色紫碧，香闻数十步。”诸说不一。王肯堂</a>《笔麈》谓出西域，一名撒法蓝，一名番红花，状如红蓝花，爇之芬馥清润。其说与《魏略》、陈藏器略同，要为西番之奇卉。左贵嫔《郁金颂》云：“伊有奇草，名曰郁金。越自殊域，厥珍来寻，芳香酷烈，悦目怡心。”《古乐府》云：“中有郁金苏合香。”唐诗：“兰陵美酒郁金香。”皆谓此草固非中国所有。《大明一统志</a></a>》载广西罗城县产此香，亦徒有其说。今所未见。三代，西域未通，无从有此。固非酿鬯之郁。而郁金之名，实唯此番红花为当其实。


    朱子生当南宋，偏安于东南，大秦、罽宾为金、夏所隔，亦不知有此香。而以为煮酒成黄色者，则姜黄之小者，蝉肚鼠尾，破血散气之草根耳。其臭恶，其味苦，染家用以染黄。若以煮酒，令人吐逆，人所不堪，而以献之神乎！以姜黄为郁金，以郁金为郁，既辗转成讹，而以煮酿为煮酒，以二百叶之筑为捣筑，则为意想姜黄之可捣可染酒变色，而因谓酒为流以与儒先传注相背，则误甚矣。义理可以日新，而训诂必依古说。不然，未有不陷于流俗而失实者也。


    憎其式廓


    毛《传》云：“廓，大也。憎其用大位，行大政。”既似歇后语；郑《笺》云“憎其所用为恶者大”，又似隐语。故《集传》疑之，而云未详。《潜夫论》曰：“夏、殷二国之政，用奢夸廓人，其说较通。”“式”，用也，见《尔雅》。“廓”，人以“丰亨豫大”惑其君者。


    其菑其翳


    毛《传》：“自斃者翳。”然则立死者又谁斃之乎？《尔雅》：“木自獘，柛；立死，椔；獘者，翳。”盖统名自死之木为柛，自死而植者为菑，自死而倒者为翳也。故《荀子</a>》曰：“周公之状，身如断菑。”言植立不动也。“自獘”之斃，斃也。“獘者”之獘，倒也。与《周礼》“獘田”、《仪礼</a>》“獘旌”之獘义同。“作”者，作其菑也。作起其根而仆之也。“屏”者，屏其翳也，摒除而去之也。


    栵


    《尔雅》：“栵，栭。”毛《传》亦云。郭璞曰：“树似槲 而庳小，子如细栗，可食。”盖即“狙公赋芧”之芧。杜诗：“园收芧栗未全贫。”俗讹芧为茅，因呼茅栗。《内则》有“芝栭”，栭即此。其树亦谓之榛，丛生小木也。许慎以为栝，非是。栝，佳木也，不当与灌木同其“修”“平”。若《集传》谓为行生之木，木无生而成行者。松杉之成行，人为之也。既种之成行，必不碍于人，何事“修”“平”之乎？“修”“平”者，芟去之，使道路平也。若陆玑</a>《疏》曰：“叶如榆也，坚韧而赤，可为车辕。”尤误。


    串夷载路


    大王之时，既无西戎之患，则此串夷之非昆夷明矣。毛《传》曰：“串，习；夷，常；路，大也。”于“帝迁明德”之义相承，郑《笺》《集传》之释，不如毛说之允。《尔雅》云：“路，大也；串、贯，习也。”郭《注》曰：“串，厌习也。”与毛《传》吻合。“载”，语辞，见于《诗》者不一。“路”之训大，“路车”“路寝”皆大也。如谓“载路”为充满道路，则徒云“载路”，何以见昆夷之满路而去，非满路而来邪？《生民》之诗曰：“厥声载路”，义与此同。“覃”，长；“ ”，大。而复云“载大”者，自言“厥声”，以足上文，不嫌复也。若以为呱声满于道路，则寒冰鸟集之下，原非通衢。且满路者，纵满邪？横满邪？以为横满，则虽九轨之道，凡儿之啼皆可相闻，不必覃 之呱。若以为纵满，则路之延长，不知纪极，将画何地以为所满之区限乎？古人虽无意求工于文，而体物精当，必不为歇后半明半昧之语。倘不言昆夷之遁去，而但云满路，不言后稷之呱令路人闻之，而云充满于道途，此后世稍知修辞者之所不为，而谓《六经》有此乎？自当以《尔雅》毛《传》为安。


    以按徂莒


    “按”者，自上临下，适与相当而压之也。《夏小正</a>》：“汉按户”，当户上也。以手抑而下之曰按，故导引法谓之按摩。侵阮之寇与阮相持，文王之师起而逼抑其垒。关陇之地，西高东下。自岐向阮，乘高而下。文王受专征之命，帅六师以压之。正当其冲，使之欲遂不能，欲退不得，销沮折服，所谓按也。“按”，本安去声。其入声，音与“遏”同，故《孟子》借用“遏”字，实则与“遏”义殊。“按”，压也，“遏”，止也；即读为 ， 、遏音近 亦当以压抑为义。


    侵自阮疆


    《春秋左氏例》：有钟鼓曰伐，无钟鼓曰侵。谷梁氏曰：“苞人民，驱牛马，曰侵。斩树木，坏宫室，曰伐。”陆佃</a>曰：“无名行师曰侵。”胡氏折中其义，而曰：“潜师掠境日侵。”然潜师之义亦有未安。潜师者，必孤军潜至，如齐桓帅八国之师，越千里而往，师安能潜邪？《周礼·大司马》九伐之法：“负固不服则侵之。”王师讨有罪者，亦无潜掠之理。唯公羊氏曰：粗者曰侵，精者曰伐。精粗者，自受兵者之害深浅言也。郑氏《礼注》曰：“侵云者，兵加其境而已，用兵浅者。”许慎说：“侵渐进也，从人手执帚，如扫之渐进。”即公羊之所谓粗也。故《泰誓》曰“侵于之疆”，此曰“侵自阮疆”，皆以疆言，抵其境未造其国也。“负固不服则侵之”，掠其疆，夺其险也。知侵为加兵境上之名矣。则此言“侵自阮疆”，而非侵“密”也。使伐密师于阮以救阮，则当言伐、言救、言袭，而不当言侵。侵密必自密境，安得自阮疆而侵之？盖密、阮相攻，两俱不道，由近略远，故先阮以及密。“自”云者，如“汤征自葛载”之“自”，兵之始也。阮地后亦入于周，与密同灭，盖一举而两并之，所谓兼弱攻昧，取乱侮亡也。若阮非与密同膺负固之讨，则密衄而阮安，阮虽永存可也，胡为乎未几而地缊于周也哉？“我冈”“我阿”，则兵之所至，随收其地以入版图矣。


    鲜原


    《逸周书</a>》曰：“王乃出图商，至于鲜原。”孔晁《注》云：“近岐周之地也。”《竹书》：“商纣五十二年，周始伐殷。秋，周师次于鲜原。”《帝王世纪》曰：“岐山，周城，太王所徙，南有鲜原。”鲜原者，岐阳之下有小山，而下属乎原，即所谓周原已。毛公曰：“小山别大山曰鲜。”岐山为大山，而原上别有小山也。郑《笺》云：“鲜，善也。”《集传》因之。未是。


    是类是祃


    毛《传》曰：“于内曰类，于外曰祃。”《尔雅》云：“是类是祃，师祭也。”郑氏因之，要未言所祭者何神也。今按：类之为祭，名同而制不一。《虞书》：“肆类于上帝。”《周礼·太祝》：“宜于社，造于祖，设军社，类上帝。”此则上帝之祀有名为类者，而《集传》因之，然文王是时，以服侍殷而守侯度，必无祭帝之理。其以文王为祭帝者，则公羊氏先受命之说，惑于秦之僭立帝畤而因以诬圣也。然则此之言类者，与《虞书》《周礼》《太祝》之类，名同而实异可知已。


    《周礼》四类，郑司农众曰：“三皇，五帝，九皇，六十四氏。”郑康成曰：“日月星辰，运行无常，以气类为之位。”许慎曰：“以事类祭天神。”天神者，统于天之神，即康成所谓日月星辰，非上帝也。《周礼》以次之四望之下，天神不宜后于地祇，则事兼人鬼。司农以为先代有天下者之祭，亦通。盖礼天神者，必配以人鬼以为之依。则类祭日月星辰，而以三皇、五帝、九皇、六十四氏配焉，礼之所宜。抑告兴师之故于前王，或所伐之国为其苗裔，庶妥之而俾无怨恫也。此之类祭，盖谓此矣。


    上帝之祀，与天神、先代帝王之祭俱谓之类者，类祭之礼，无坛有兆，舜方摄政，不得郊而见帝于圜丘，故降杀而用类礼，兼上帝、天神而合祀之，后世因以为王者师祭之礼，《武成》所谓“底商之罪，告于皇天后土，所过名山大川”是也。类之为言，聚也。“以事类”云者，所宜致告之神，聚而合祀，不似凡祭之专有所事，而牲牷币玉之文亦减焉，或兼上帝，或断自天神以下，唯事之所宜，礼从简而与事称也。舜摄巡狩之典，《周礼》《太祝》定于成王之后，故有类上帝之礼。文王终守侯服，则唯祭天神人鬼而不及上帝。要以事类底告，故均可名之曰类。然其隆杀之别，固不可引彼以证此也。再考《周礼·小宗伯》：“凡大灾，类社稷宗庙，则为位。”是社稷宗庙亦有类名，亦但以事故合祭告之，有兆位而不为坛，斯可名曰类。益知类不必定祀上帝矣。


    若祃之异于类者，毛公以“于内”“于野”为分，《尔雅》《说文》俱统言师祭，则祃所祭告之神，即类之所祭告也。师未出，而为兆于国以祭曰类；已出次舍，为表于所次以祭曰祃。故郑康成谓与“田祭表貉音骂 ”之貉同，郭璞亦曰：“祃于所征之地”，盖地异而祝号不殊也。《集传》乃谓祭黄帝</a>及蚩尤</a>，不知何据。且祀主皇帝而并享蚩尤，亡论贞邪殊类，而生为仇敌，死共兆位，亦何异拓跋氏之以尔朱荣侑其祖乎？汉儒之必不可毁者，此类是也。


    灵台


    毛《传》曰：“神之精明者称灵。”郑《笺》云：“天子有灵台，所以观 象，察气之妖祥也。”胡氏《春秋传》亦云“天子有灵台，以候天时”，盖本诸此。以观氛 而谓之灵台，复以何者而为灵囿、灵沼乎？故《孟子》谓民谓之灵，为赞美之辞。灵，善也。《书》曰：“吊由灵。”《说苑</a>·修文》篇曰：“积恩为爱，积爱为仁，积仁为灵。”仁积则物性尽而清明四达，故曰“神之精明者”，言明德之通于神明也。灵台之称，义取诸此。若朱子谓若神灵为之，则与汉武之以“通天”名观，宋徽之以“神运”题石者，又何以异？要此灵台定为游观之所，非为观象而设。汉人习专家之学，遂建灵台令为天文官，殊为附会失实。又以唯天子为有灵台，遂谓文王受命于丰，作灵台，用天子之制。不知文王灭崇，幅员渐广，因水土之便而迁丰，亦犹齐迁临淄、晋迁新田而已，何得诬为受命，以资篡据者之口实？其曰“王”者，盖诗作于革商之后，以追王而王之也。其以文王受命作台者，则唯惑于天子有灵台以观氛 ，而不知灵之训善，而为臣民归美之词也。灵台遗址，在今鄠县。《三辅黄图</a>》谓在长安西北四十里，高二丈，周回百二十步。台崇二丈，抵今尺一丈二尺，固不足以迥出冈阜而观氛 也。


    辟廱


    《王制》：“天子曰辟廱，诸侯曰 宫。”《鲁颂》“思乐泮水”，毛《传》同《王制》之说，郑《笺》云：“辟廱者，筑土雝水之外，圆如璧，四方来观者均也，泮之言半也，半水者，盖东西门以南通水，北无也。天子、诸侯宫异制同形。”然既曰天子、诸侯宫矣，宫则非学也。乃郑氏之注《王制》也，又曰：“尊卑学异名。辟，明也；廱，和也，所以明和天下。 之言班也，所以班政教也。”同出郑氏一人之言，而参差如此。盖惑于《王制》有“受成于学”“释奠于学，以讯馘告”之文，与《鲁颂》“在泮献馘”语迹相蒙，因自纷乱，而无画一之论。


    《王制》一书，杂引而不相通。卢侍中植云：“《王制》，汉文时博士所录”，非周之遗典，盖不足据。然其曰小学</a>在公宫南之左，大学</a>在郊，既有大学，复有辟廱，则《王制》已析之为二矣。


    凡古今言</a>辟廱，泮宫者不一，未可偏据。《白虎通》曰：“泮宫者，半于天子之宫也，言垣宫名之，别尊卑也。”《广雅》曰：“辟廱、 官，宫也。”宫犹署也，是以辟廱为天子，诸侯之宫也。《大戴礼》曰：“明堂九室，以茅盖屋，上圆下方，外水名曰辟廱。”蔡邕</a>《明堂论》引《左传》臧孙“清庙茅屋”之说，证明堂、辟廱、太学为一，是以辟廱为明堂之流水也。《明堂位》曰：“瞽宗，殷学也。泮宫，周学也。”蔡邕《独断》曰：“三代学校之别名，夏曰校，殷曰序，周曰庠，天子曰辟廱，诸侯曰 宫。”则与郑氏之说，同以辟廱为学也。众论无所底定如此。


    今按《三辅黄图》，周文王辟廱在长安西北四十里，汉辟廱在长安北七里，汉大学在长安西北七里。又云，犍为郡水滨得古磬十六枚，刘向说帝宜兴辟廱，则汉成帝始立辟廱，而董仲舒《策》曰：“太学，贤士之关，教化之本原也。”是汉武帝时已有太学，是太学自太学，辟廱自辟廱，在汉亦然，而况于周乎？桓谭</a>《新论</a>》曰：“辟廱，言上承天道以班教令。”终军《书》曰：“建三宫之文质。”三宫，辟廱、明堂、灵台也。又齐泰山之下有明堂，而未闻有辟廱，则明堂固非与辟廱而为一。故陆玑《策秀才文》曰：“辟廱所以班礼，教太学所以讲艺文，而蔡邕《月令》谓之一物。将何所从？”则机固已疑邕说之非矣。


    朱子折中古说，而曰：“辟廱，天子大射之处。”其说为允。然而犹有未当者。张衡</a>《东京赋》：“徐至于射宫。”薛综《注》曰：“射宫，谓辟廱也。”朱子之说与此为合。今以《诗》之本文与《周礼》及许慎之说参考之，则辟廱非大射之宫也。许慎曰：“泮宫，诸侯乡飨 射之宫。”又曰：“辟廱，天子飨饮辟廱。”《周礼·司弓矢》：“泽共射椹质之弓矢”。郑司农众曰：“泽，宫也，所以习射选士之处也。”《射义》曰：“天子将祭，必先习射于泽，泽者所以择士也。”泽宫者，壅水为泽、盖即辟廱泮水之谓也。射于泽，而后行大射礼于射官。泽与射宫，宫异地，射异日，椹质大侯异物。则其非大射之宫明矣。


    《郊特牲》曰：“卜之日，王立于泽宫，亲听誓命。”则泽又为莅誓之所，非若大射之宫专为射设也，“在泮饮酒”者，飨也。“既作泮宫，淮夷来服”者，习射讲武，誓众威远之道也。誓于斯，则献功于斯，故“在泮献馘”也。许慎“飨饮”之说，于斯为确矣。


    此诗抑曰；“ 业维枞，贲鼓维镛。于论鼓钟，于乐辟廱”，“鼍鼓逢逢，矇瞍奏公”。《大射礼》：乐人宿县，笙钟、建鼓、应鼙、朔鼙陈焉，“鼓钟”之谓也。太师、少师升自西，歌奏《鹿鸣》《驺虞》《貍首》，终奏《陔》，公入《骜》，“奏公”之谓也。此乐皆射宫之所设，而泽亦有之者，习射必比于乐，射必先燕，燕射之乐不容异于大射。且或来飨饮，必具乐也。然则泮宫、辟廱均为泽宫之名。飨于斯、射椹质于斯，设悬奏乐于斯，有戎祀之大事则莅誓于斯，师出有功则献捷于斯。故文王于斯奏公，鲁侯于斯饮酒献馘，于斯淑问郊卜，于斯莅誓也。桓谭、陆机</a>所谓“班教令”者，其此谓与。


    若《明堂位》以瞽宗例辟廱，蔡邕以辟廱为大学，则或因大司成兼正乐典教之事，而此诗有“鼓钟奏公”之文，遂相附会。不知《大司乐》“祭于瞽宗”，《大胥》“春入学”，各有官署，见于《周礼》者足据。而国子之教，在《大胥》则曰“舍采合舞”，《大司乐》则曰以乐德、乐语、乐舞教国子，《小胥》则曰“巡舞列”，《籥师》则曰“舞羽吹籥”，《月令》亦曰上丁入学习舞，入学习吹。则国子之所肄于学者，舞也，吹也。钟鼓之考击，既非学子之所有事，奏公之朦瞍，亦非司教之人，参考可知，无容混而一之也。


    若戴埴</a>《鼠璞</a>》谓辟廱、泮宫为文王、鲁侯所处之别宫，则又惑于班固</a>、张揖之论而不审。《明堂位》又曰：鲁人先有事 宫，以泮宫与虖池、配林同</a>为方望之祀，抑自与其周学之说相背戾矣。


    杜佑</a>《通典</a>》云：“鲁郡泗水县，泮水出焉。”则泮本鲁之水名，而泽宫立于其上。而郑《笺》云：“辟廱者，筑土雝水之外。”亦明雝乃岐周之水名。盖因水而立宫，引水以环之。则于周为雝，于鲁为泮。若他国之泽宫，不谓之泮，夏、殷之泽宫不谓之廱。汉人承而不改，殊为不典。郑氏辟明廱和之训，亦拘文而失实也。胡氏《春秋传》曰：“鲁尝作泮官矣，学校以教国之子弟，故不书。”盖亦为《明堂位》之说所乱。今世乃于先师庙门之内作半池以仿泮水。夷夫子之宫于射饮莅誓之泽宫，殊为不敬之大。倘如《明堂位》所云：瞽宗、 宫一也。则又以夫子为乐祖，不愈悖乎？礼制之乱，俗儒误之也。泮水之侧，有芹有茆，岂半亩洿池之谓乎？文王时为西伯，而立辟廱，则亦与鲁之泮宫等。周有天下，始尊为天子之制，实则以雝、泮二水立名，非如明堂、太学，定为天子之独有也。


    丰水有芑


    毛《传》曰：“芑，草也。”按：草之以芑名者二。一为白粱，“维穈维芑”之芑也；一为苦 。《广雅》所谓“ ”者，则“薄言采芑”之芑也。芑苣音相近，或谓之苣，或谓之芑，古字通用。芑字又与杞通。“陟彼北山，言采其杞”，盖亦 也，而字从木。此丰水所有之芑，木也，而字从草，不必泥也。


    木之以芑名者亦二。《尔雅》所谓“杞，枸 也”。《孟子》“性犹杞柳”，赵岐曰“杞柳，柜柳”是也。柜亦与杞通用，而字或作榉。此丰水所有之芑，乃芑柳也。盖白粱艺于田畴，苦苣生于原野，均非水滨所有。故采之者或陟北山，或于菑亩，非能循水湄而求之也。所以知非枸杞者，《山海经</a>》曰：“东始之山有木焉，其状如杨而赤理，其汁如血，不实，其名曰芑。”字正从草。状如杨而赤汁，正今之所谓榉柳，而《孟子》之所谓杞柳也。其木与柽同，而柽小芑大。其生也必于水次，高木成林，故武王依之以立国，盖故国乔木之意。若区区一草，何足纪哉。


    生民


    后稷无人道而生子，其说甚诞。朱子以为先儒疑之，是也。而张子引天地生物之始，以信其必有。是盖不然。天地始生之事，不可知者无涯，安能以概之中古乎？抑或以虱有无种而生者为喻，虱之一日当人之十年，百人之身，百日之内，必有特生之虱。自稷以来，历数千年，尽四海，何无一特生之人邪？郊禖之礼，天子亲往，后率九嫔御。姜嫄既非处子，而与于祈子之列，何以知其无人道哉？凡此，诗言自明，读者未之绎耳。


    “履”，蹑也，蹑迹而相随也。“帝”，高辛也，“武”，大也。“敏”，动，“歆”感也。随帝往祀，祀毕而归，心大感动，因以介帝而止之。“介”，迎也。“止”，宿也。帝与嫄同止，正以言其人道之感也。使未当夕而有娠，则姜嫄不敢告。宫中不以为罪，必以为妖，何复郑重处之侧室，戒不复御，而以生子及月之礼待之乎？且至是而言不御，则前此之常御可知，又何以云无人道之感邪？以生子及月之礼处之，既无嫌矣，而后又胡为弃之也？惟其见弃，故启后世之疑，因而无人道之诞说生焉。


    乃所以见弃之故，诗又已明言之矣。“上帝不宁”，天不佑高辛而宁之也。“不康禋祀”，宗社危也。凡言“不”，而释以岂不者，正释不可通，则反释之，非必“不”之为“岂”不也。偶尔生子之易，人间正复何限，亦何至称上帝之宁，禋祀之康，郑重如此哉？信其郑重欣幸之如此，而又胡为弃之也？


    盖高辛者，帝挚也。姜嫄，挚妃。后稷，挚之子也。帝喾有天下，号高辛氏。世以为号，帝挚犹称高辛。尧自唐侯入立，而后改号为唐。如谓必帝喾而称高辛，则黄帝与炎帝</a>战，亦轩辕与神农</a>战邪？唯后稷为帝挚之子，故《尚书》《世本》俱不言稷为尧弟。而及夏禹有天下，后稷尚存。使为喾子，则稷逾百五十岁矣。未闻稷之有此逾量之年也。


    帝挚者，无道之君也。帝命不佑，宗祀不康，国内大乱，诸侯伐而废之，迎尧而立。当斯时也，必有兵戎大举，特典籍亡存，莫从考证。所幸传者，正赖此诗耳。“居然生子”者，不先不后，恰于不康不宁大乱之际而免身也。挚既失守，后妃嫔御蒙尘草莽。姜嫄不能保有其子，而置之隘巷。或自隘巷收之，知为帝妃之所生而送之平林。平林者，古诸侯之国也。《逸周书</a>》曰：“挟德而责数日疏，位均而争，平林以亡。”古有此国，在河北隆虑之墟，而后亡灭。或为姜嫄之母党，或为帝挚之党国。伐者，国为人所伐也。送者方至，而平林受兵，不遑收恤，捐之于寒冰焉。逮夫乱之稍定，乃于飞鸟之下收养之。于时天下渐平，尧已定位，而姜嫄母子乃得归唐，而稷受有邰之封。此则后稷历多难以得全之实也。诗历历序之，粲如日星，而人不察。汉儒好言祥瑞，因饰以妖妄之说，诬经解以附会之，乃使姜嫄蒙不贞之疑，后稷为无父之子，成千秋不解之大惑，读者以理审之，以意求之，以事征之，以文合之，当知愚言之非创而乐求异于前人也。


    诞降嘉种


    郑《笺》云：“天应尧之显后稷，故为之下嘉种。”说甚夸诞。孔子</a>顺曰：《诗》美后稷能大教民种嘉谷以利天下，故《诗》曰：“诞降嘉种”，犹《书》所谓“稷降播种，农殖嘉谷”。其说是也。盖洪水之余，耕者或失其业，种谷不备。即或稍有，亦得自鲁莽灭裂之余，而非其嘉者。后稷以其茀草之功，能尽穑理，独得“黄茂”之谷，故以降赐下民，俾以为种。如宋以占城早稻颁赐天下，亦其遗意。“降”，下也，颁也。“嘉种”者，即“黄茂”也。故毛公曰：“黄，嘉谷也，茂，美也。”汉儒好言瑞应，遂有天降之说。不知天之雨粟，亦妖异而非祯祥。王充</a>以为风飘他处之粟，非天之能雨，说亦良是。其以为圣人能感天之雨粟者，亦释氏诞妄之说，相与为类耳。汉之俗儒，同佛、老鬼神之说，宋之驳儒，同佛、老性命之旨，皆反经以正人心者之所必辨也。驳儒谓张子韶，陆子静之流。


    取羝以


    者，行道之祭。《周礼·大驭》所谓“犯 遂驱之”，《聘礼》所谓“释 乃饮酒于其侧”是已。聘礼既为大夫越境之行，大驭驭王玉路以郊祀，南郊在国门外，以行远故，必犯 以祓不祥。若齐仆驭王修宗庙之祭，在公宫左，无容犯 。此诗上云释烝黍粱，下云燔烈，既为馈食之祭，则无犯 之礼明矣。且 之用牲，杜子春曰：“轹 磔犬”，亦不用羝。盖其事小，不得用宗庙之牲也。后稷于唐，虞为卿士，故言有家室而不言有国，于礼不得具太牢，则以羊为上羞。此“ ”字或“羞”字之讹。”羞“与上文“揄”“蹂”“叟”“浮”叶韵“脂”“惟”亦可通叶。不敢信为必然，姑阙可也。徇其误而曲释之，必有所窒矣。


    肆筵设席


    毛《传》曰：设重席也。《集传》因之。按：重席者，席上加席，一筵而二席也。今此优同姓之侯氏，虽情在加笃，而重席者，唯王于斧依之前，则用以自尊。礼无可逾，不得为侯氏设也。然则所谓“筵”者，“莞筵纷纯”也。“席”者，“缫席画纯”也，“几”者，“彤几”也。一筵一席，而非有重。《周礼》诸侯之昨醉通 席与“筵国宾于牖前”者如此，乃待诸侯之隆仪，而必不可同于天子，毛《传》失之。


    四 既钧


    毛《传》曰：“钧，矢参亭。”参亭者，三订之而匀也。 矢，一在前，二在后，参而订之，故曰参亭。然 矢，弩矢也。弓矢与 矢等者为杀矢。杀矢、 矢用诸近射田猎，唯恒矢则用诸散射。散射者，礼射也。此宜用恒矢之轩 中如字 者，而顾用参亭之 矢，盖射椹质而非射大侯也。椹质难入，故用 矢以益其力。《周礼》：“泽共射椹质之弓矢。”郑司农众曰：“泽，泽宫也，所以习射选士之处也。”《射义》曰：天子将祭，必先习射于泽。泽者，所以择士也。已射于泽，而后射于射宫。射中者得与于祭。故曰“序宾”。宾者，祭之宾，而非射之宾也。其礼行于祭之先日，而此追叙之，《集传》曰：“既燕而射以为乐。”盖属未审。


    酌以大斗


    此“斗”字本音知庾切，字或作枓。《仪礼》：“司宫设罍于洗东，有枓。”《注》云：“ 水器也。”如字读如陡者，量器。其音知庾切者， 器。音义各别。按：《宣和博古图》有汉龙首 斗。其器圆，容一升。又有熊足 斗，圆而上有口承盖，容一升四合有半，皆有流有柄，三足有耳。许慎说： 斗，温物之器。又赵襄子使厨人操斗以食代王。斗固为行食之器。而其有流虬起，如《博古图》所绘二斗者，则必酌酒之具也，所容不过升余。此云“大斗”，其容必倍。酌之以实觯爵必相容，自与量器之斗陡 容十升者异。淳于髡曰：“一斗陡 亦醉。”则通计所饮而言，非以酌也。《谈苑醍醐》引《律历志》“聚于斗”，《沟洫志》“其泥数斗”，《易》“日中见斗”，皆作知庾切，亦误。北斗之斗，象 器，当读如大斗之斗。“其泥数斗”，十升也。自当如字，当口切。旧注以此“斗”字读知庾切，当叶韵，非是。


    鞞琫容刀


    《小尔雅</a>》曰：“刀之削七笑切 谓之室，室谓之鞞。琫珌，鞞之饰也。”分疏未悉，不如刘熙</a>《释名</a>》之明。刘熙曰：“琫，捧也。捧，束口也。下末之饰曰鞞。鞞，卑也，在下之言也。”皆刀鞘之饰也。故毛公曰：“下曰鞞，上曰琫。”今按：《古玉图考》绘有玉璃珌同鞞 ，琫二。其琫形如环而椭长，旁蟠螭，环孔大而穿。珌如筒，旁出蟠螭，筒中孔小而不穿。云是高辛墓中物，如环孔大椭长而穿者，鞘口饰也；狭长如筒，孔小而不穿者，鞘下饰也。正与毛公、刘熙之说合矣。唯《左传》杜预《解》云：“鞞，佩刀削鞘 上饰。鞛同琫 饰。”则以鞞为琫，琫为鞞，然其为鞘室之饰则同也。《集传》乃以鞞为刀鞘，琫为刀上饰，误矣。以鞘为鞞，似沿《小尔雅》而误。以琫为刀上饰，则更无可据矣。刀剑上饰谓之鹿卢，《古衣服令》曰“鹿卢玉具剑”是也。“容刀”者，为容之刀，具刀形而无利刃，如今肩舆前旁插之剑，以为容观而不适于用，《传》《注》未悉。


    执豕于牢


    上言“曹”者，牧豕之地，此言“牢”者，豢而待杀之槛，《独断》所谓“三月在外牢，一月在中牢，一月在明牢”者。虽祭祀之牲与燕饮之牲，豢之有异，而可因以知牢之制也。


    其军三单


    毛《传》曰：“三单，相袭也。”立义精核而不易解了。郑氏乃云：“丁夫适满三军之数，单者，无羡卒也。”则误矣。公刘自西戎迁豳，地狭民寡，安得有三军之赋乎？“单”者，董仲舒所谓口军也。百亩以食八口，除老弱妇女，率可任者三人，三分而用其一。盖百亩而赋口军一，与后世所谓三丁抽一之说略</a>同。“单”，一也；三口而一军，故曰“三单”。其赋太多，而不与周制同者，公刘当草创之初，外御戎难，内修疆圉，一时权制，而上下同患，民不怨劳，则仁爱所结，亦谅其不得已也。顾定赋则然，而上役休罢，更番充伍。故毛公曰“相袭”者，犹言相代也。亦以明三单之非横役矣。然此三单之法，唯以之度隰原之赋，而夕阳之山，瘠者则但“彻田为粮”，而不赋其军。及芮鞫既即之后，隰原之赋则亦应渐减，则所谓“止旅乃密”者是已。


    取厉取锻


    毛《传》曰：“锻，石也。”郑《笺》云：“所以为锻质。”盖许慎之所谓小冶也。小冶者，泥杂瓦屑为之，以盛五金而熔炼者。若用石为之，则入火爆裂，此物理之必然者，古今一也。且厉石锻质，所在辄有。豳在渭北，去渭二百余里，必远涉渭南而取之，何其迂而不惮烦邪？且厉锻之需无几耳，使数人取之，可给万人数年之用。此何以足纪哉？厉、锻盖古地名。延绥塞上有故祖厉城，疑即厉与？“取”者，收夺之名。“乱”，治也。“涉渭为乱”者，南略地而至于渭；“取厉取锻”者，北略地而至于狄境。故曰“止基乃理”，以土地之斥而言也。“爰众爰有”，而曰“止旅乃密”，地斥而民以众也。以文义求之，自应如此。若《集传》云：“锻铁也。”尤不知其何据。


    戎虽小子


    《民劳》《板》《抑》三诗，言“小子”者数矣，“戎虽小子”，郑氏以为王以“小子自遇”。“小子跷跷”，郑氏以为“女反跷跷然如小子”。“于乎小子”，《集传》则以为卫武公之自称。然斥王为小子，既嫌于倨侮。武公八十而自称小子，谦不中礼矣。《逸周书》芮良夫曰：“惟尔执政小子。”又曰：“惟王暨尔执政小子。”则小子盖当时执政之称也。按《周礼》《夏官》有小子，其属下士二人。职虽卑贱，而掌徇陈，赞牲、受彻之事，则左右之近臣也。或因狎习而与执政，故《诗》《书》皆斥告之，犹趣马亦下士，而《十月》《云汉》皆郑重言之。盖周末宠任童昏便嬖，小子在王左右，得以上执国政，遂为要职已。《淮南子</a>》曰：“卫武侯谓其臣曰：‘小子无谓我老而羸，我有过必谒之。’”益知小子非武公之自称矣。


    泄泄


    《尔雅》：“宪宪，泄泄，制法则也。”郭《注》云：“佐兴虐政，设教令也。”厉王暴虐，与幽王淫昏，其恶不一，改易旧章，兴利虐民，如弭谤之类，教令烦苛。而荣夷公之属为广设科禁以逢合之，即下文所谓“自立辟”也。故《孟子》以改制先王之道者为“泄泄”。“泄泄”“沓沓”，皆水流冗迫喧豗之貌，失之急而非失之缓。若以为怠缓悦从，则琐屑小人不足以为大害，且厉王苛虐，亦不足以逢其恶也。《孟子》所指斥，亦李悝、商鞅</a>、申不害</a>之流，非佞幸也。


    夸毗


    《方言》：“夸，淫也。毗，懑也。”《尔雅》：“夸毗，体柔也。”毛《传》亦曰：“体柔之人。”盖淫夫耽色，心懑急而体柔靡之状。故曰：“威仪卒迷。”则夸毗者，筋骸不束而无仪可象也。小人之迷于货贿权势者，诚有如淫者之懑闷而骨醉情柔也。《集传》云：“夸，大；毗，附也。”析字立义，而非古语之本指，古今各有方言，自不容以今人字义解之。


    则莫我敢葵


    云葵之为揆，于义无取。揆音求垒切，与葵字音义悬隔。按：“葵”，草名，向日倾而荫其趺。故《左传》曰：“葵犹能自卫其足。”是葵有荫义，借为庇荫之旨。“莫我敢葵”，言上方兴虐政，疾苦其民，牧民者莫敢亢上意以庇民也。《小雅》“天子葵之”，义同。言“乐只君子”，宜为天子所荫庇也。


    蜩螗


    毛《传》曰：“蜩，蝉也。螗，蝘也。”蝘者，即《夏小正》所谓匽也。《小正》：“五月良蜩鸣，良蜩也者，五采具。”又曰：“匽之兴，五日翕，望乃伏。”又曰：“唐蜩鸣。唐蜩者，匽也。”然则“蜩”之与“螗”，类同而实为二物矣。《尔雅》：“蜩句 ，螂蜩，螗蜩。”盖螂蜩，蜩也；螗蜩，螗也。《埤雅</a>》曰：蜩与螗异，实非一物。螗，江南谓之螗 。蜩亦蝉之一种，形大而色黑，昔人啖之，《礼》有“蜩范”是已。故《庄子</a>》“疴瘘承蜩”，承之以食。然佃以为色黑，则与《小正》“五采具”之文不合。今按：色黑而鸣声大者，马蜩也，一谓之蝒，一谓之蚱蝉；具五色者，螂蜩也。二者皆蜩也。则《小正》《埤雅》之言，不妨两存。


    虫鱼禽兽，形同色异，原无分别，亦犹丹白皆鸡，骍玄皆牛耳。若螗，则似蝉而小。郭璞曰：“螗蜩者蝘，俗呼为胡蝉。”《方言注》又云：“似蝉而小，鸣声清亮。”今山中有此一种，大如小指，鸣于涧薄草际，不登高树，夏初雨后，鸣声圆细，至盛夏即无，盖《小正》所谓“五日翕，望乃伏”也。二者形状略同，而大者乃蜣螂丸中之子所生，既蜕而复为蜣螂。小者蛴螬所化，所谓“复育为蝉”也，其伏则不知所终。要之，螗小于蜩，而陆玑乃以“螗为蜩之小者”，误矣。“如蜩如螗”，各有所喻。“如蜩”，烦嚣相和也。“如螗”隐见不恒也。“如沸”，沦乱不宁也。“如羹”，蒙糊无别也。《传》《注》俱所未悉。


    匪上帝不时


    《广雅》：“时，善也。”匪上帝不善，言匪上帝不生善人，特殷不用耳。旧训“时”作“辰”，与下文文义不属。


    飞虫、赫


    虫之飞者，扑之而已，无容弋而获之。弋者，生丝缴矢，所以射鸟，非所以获虫者也。飞虫，盖即拼飞之桃虫，鹪鹩也。故郑《笺》谓：“自恣飞行，时亦为弋射者所得，言小人放纵久，无所拘制，则将遇伺女之间者得诛女，我恐女见弋获，往教正女，覆阴女，使免于祸女反赫我也。”赫，读如《庄子》“鸢鸱视之曰吓呼驾切 ”。之吓，鸟有所挟而鸣以拒物之声。


    职凉善背


    《小尔雅》曰：“凉，佐也。”毛《传》曰：“职，主也。”是时荣公位三公，主国政。芮伯为大夫佐之，不相协合，或善或背，乖异而无以为民极，故曰“职凉善背”。主者行同盗寇，佐者以不可诤止之，不见听从，而反相巧诋，故曰：“凉曰不可，复背善詈。”《传》以凉为薄，《笺》读为谅，于义未谐。


    靡神不宗


    毛《传》曰：“宗，尊也。国有凶荒，则索鬼神而祭之。”《虞书》：“禋于六宗。”孔氏《传》曰：“宗，尊也。所尊祭者，其祀有六。”然则宗者，即六宗之祭。而云尊者，以释宗祭之所自名。郑氏乃云“无不齐肃而尊敬之”，非也。


    六宗之祭，孔氏以为四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也。《孔丛子</a>》曰：“埋少牢于太昭以祭时，祖迎于坎坛以祭寒暑，主于郊宫以祭日，夜明以祭月，幽 以祭星，雩 以祭水旱。”《礼记</a>·祭法》与此正同。而“祖迎”讹为“相近”，“幽 ”“雩 ”则“ ”皆为“宗”。故《干禄字书</a>》曰：“雩宗之宗音 。”则“靡神不宗”者，亦“靡神不 ”也。《大祝》：六祈，四曰 。郑司农众曰：“ ，日、月、星、辰、山、川之祭也。”以合之六宗之祀；日，郊宫之祭也；月，夜明之祭也。星，幽雩之祭，《周礼》宗伯所典，以槱燎祀之，司中、司命、司民、司禄也。辰者，时也，太昭之祭也，坎坛所祭之寒暑亦与焉。而雩 者，当即槱燎所祀之风伯、雨师，以其为本 ，故略而不言。其兼山、川者，则《月令》所谓“命有司为民祈祀山、川百源”是已。盖日、月、星、时、寒、暑既各为一宗，而雩 则合祀之，复益之以山、川焉。故曰“靡神不宗”，而毛公以为“索鬼神而祭之”也。索，尽也，尽六宗而皆 也。日、月、星、辰，上也。山、川，下也。太昭坎坛，坛而无主，则瘗少牢。郊宫夜明有主，则奠牲币。故曰：“上下奠瘗，皆雩宗之祀也。”


    若汉以风伯、雨师、灵星、后土、稷神、先农为六宗，则星有三祀，日、月、时、寒、暑不与。既为缺典，而合地祇人鬼于天宗，亦殊不伦。应劭</a>、贾逵以为别有天田星，尤属穿凿。然要以为祈年之祭，则宗即 ，祀以禳水旱，而不得谓为齐肃而尊敬之也。郑氏《礼注》乃云：“宗， 字之误”，而不自知其误之甚矣。若王莽以《易》六子为六宗，王充以六合之间助天地变化，王者尊而祭之曰六宗，失祈 之旨。至张髦以三昭三穆之庙为六宗，《后汉书</a>》臣昭注以六宗为祭地，则尤《礼》家之稂莠，所必锄而去之者也。


    云如何里


    郑《笺》云：“里，忧也。”如何忧，则可以不忧矣，此说之不可通者也。郑氏之意，谓里与悝通，悝字有大也、病也二义。《集传》用郑说，而又云“与《汉书》‘无俚’之俚同，聊赖之意也”。夫有所聊赖，则不忧矣。如何忧与如何聊赖，词正相反，是又与“里，忧也”之训相矛盾。按《考工记》“里为式”注，‘里’读为‘已’。已，止也。云如何止者，不知“旱既太甚”之后作何究竟也，即下文“大命近止”之深忧也。


    锡尔介圭


    郑《笺》曰：“圭长尺二寸谓之介。”尺二寸者，天子之镇圭也。王以之赐申伯，则上替也；申伯受锡而不辞，则下陵也。虽东周衰弱之天子，然必以“改玉改步”拒强侯之僭，而谓宣王之于申伯，以天子之圭命之乎！《集传》曰“介圭，诸侯之封圭”是也。介者，介绍之以见于王也。《觐礼》：“侯入门右，坐奠圭”。“锡尔介圭”者，锡之以圭，使可介而见也。申伯伯爵，盖躬圭，长七寸。


    仲山甫


    毛《传》曰：“仲山甫，樊侯也。”《集传》因之。按，《潜夫论》曰：“庆姓樊、尹、骆”，“昔仲山甫亦姓樊，谥穆仲，封于南阳。南阳在今河内，后有樊顷子。”今考所谓南阳者，即“晋启南阳”之南阳也，在大行山之南，故一曰阳樊。杜预曰“野王县西南有阳城”，其地在今怀庆府修武县。《后汉书</a>注》谓“樊在襄州安养县樊乡”者，误也。樊后为苏忿生之田，桓王以与郑，又夺之以与皮。皮叛，虢公讨之，地入于王。至襄王，以与晋文公。则樊者，东都之采邑，而非国也。仲山甫，宣王之大夫，食邑于樊，虽受地视侯，而不君其国，故从天子大夫称字之例。其生也曰仲山甫，其没也谥曰穆仲，与申伯、韩侯之称侯称伯者异。服虔曰：“阳樊，樊仲山之所居。”言居，则非侯国明矣。其曰樊仲山者，大夫赐氏，或以官，或以邑，或以氏，然必卒而后赐之氏。则仲山甫之子孙以王父之邑为姓，而追称之曰樊仲山。若仲山甫自庆姓，而王符</a>“仲山甫亦姓樊”之说亦非也。尹亦庆姓，吉甫与仲山甫同姓，故“吉甫作诵”称仲山甫而不举其氏，盖亲之也。


    梁山、韩、貊


    《潜夫论》曰“昔周宣王亦有韩侯，其国近燕”是也。又云：“后为卫满所灭，迁居海中。”此则三韩之先世，夷狄之君长，非侯封之国也。若郑氏谓梁山为韩国之镇，今左冯翊夏阳县西北，而《集传》因之，则以此韩为武王之胄，《左传》所谓“邗、应、晋、韩”者，其国后为晋所灭，以封韩万之韩，而梁山为《春秋》“梁山崩，壅河不流”之梁山矣。


    按此诗云：“燕师所完。”今韩地在陕西韩城县。梁山在乾州境内，去燕二千五百余里。势难远役燕师。郑氏曲为之说，以燕师为燕于见切 安之师，牵强不成文义。按《竹书》：“王师燕师城韩。”固有明征。若山之以梁名者，所在有之，非仅夏阳西北之梁山也。《山海经》：“管涔之北有梁渠之山，修水出焉，而其流注于雁门。”计此梁渠之山，当在山西忻、代之境，居庸之西，与燕邻近，故燕师就近往役。而韩国之产熊、罴、猫、虎，韩国之贡赤豹、黄罴，皆北方山谷所产。《一统志》载：忻州产豹，代州产熊皮、豹尾。古今物产有恒，与诗吻合。若乾县、韩城，滨河之野，未闻有此。且诗称川泽之美，不及黄河。则梁山非夏阳之梁山又明矣。


    又貊为韩之附庸，地必近韩。按《山海经》：“貊国在汉水东北，地近于燕，燕灭之。”所云汉水者，未详其地，然漾、沔皆名汉，而去燕甚远。则汉字或涞字传写之误。貊国在涞水东北，东界燕之西境，与燕接壤，为燕所并。而其初附庸于韩，固其宜矣。若郭璞曰：“今扶余国即 貊故地，在长城北，去玄菟千里。”与王符“灭于卫满，迁于海东”之说合。然荒远之域，非韩侯受命之土。四夷虽大，皆曰子，不得称侯也。且王锡韩侯以革路。革路，以封四卫者。夏阳之韩，去王畿</a>近，侯服也。韩与晋、邗同封者，武王之穆也。同姓懿亲，宜受金路之锡。唯此韩国，北界貊狄，去王畿千里而外，隔以大河，故受革路之封。而其命之词曰：“缵戎祖考。”戎，女也。使为夏阳之韩，则武王之裔，韩之祖即周之祖也，而何为疏远之曰“戎祖”乎？王符去古未远，而详于世系之学，故其说差为可据。若以一时有二韩国，则亦犹召公之后封于蓟，姞姓之国封于胙城，皆名曰燕，不嫌于同。其在于今，府、州、县之有七太平、六永宁，固不相为迁避也。


    钩膺镂锡


    镂锡者，马面当卢，刻金为之，惟王之玉路有焉。金路钩，象路朱，革路龙勒，皆无锡。臧哀伯曰：“锡、鸾、和、铃，昭其鸣也。”锡盖铃属，动则鸣者。昭者，别也。唯天子之路有锡，诸侯鸾、和、铃而已。所以昭贵贱之等也。韩，侯爵，唯得有金路以下，而远为四卫之国，故锡以革路，且不得有钩，而况锡乎！施钩锡于革路之马，既尨杂而不成章，以玉路之饰予诸侯，则是以器假人，而鸣不昭矣。周衰，典礼紊乱，宣王因之，不能革正。诗人意在夸示，虽非以刺其滥僭，而读者可因之以见典礼之失，故曰：“《诗》可以观。”


    鞗革金厄


    鞗，音他刀切。“鞗革”者，鞗缨五就之革路也。韩为四卫之国，故锡以革路。若方叔，天子大夫，当乘夏缦，而亦云鞗革者，盖革路又以即戎，奉命专征，则用王之戎路，如王之亲之也。“厄”与轭通。《士丧礼注》：“楔貌如轭”，今文亦作厄。轭，所以施衡者。“金”，铜也。毛《传》以谓“乌蠋”是已。《宣和博古图》有周辂托辕二，皆以铜为之。本丰，末歧出，在上者短而上曲，在下者如鹅项曲起向上，端末平锐，如乌颈承咮，盖所谓乌蠋。蠋，噣也。郑氏以为小金环约革辔者，失之。


    程伯休父


    颛顼之子黎，世为火正。尧绍重黎之后，命义伯复治之，故重黎世序，天地以别，其分主以历三代，而封于程。休父为宣王大司马，故司马迁</a>《自序》以为其祖。程者，休父所食县内之国。称伯者，如《春秋》渠伯、凡伯、毛伯、召伯之类，其爵也。大司马，卿也。《集传》以为大夫，失之。程之为地，在西周畿内。《帝王世纪》曰：“文王居程，徙都丰。”《周书》曰：“王自程。”《竹书》：“周作程。”皆此程也。《孟子》谓之毕郢音程 ，在丰之西。及既迁丰、镐之后，程为间田，因以剖封，而休父以大司马有功受之。《汉书·郡国志》，洛阳有上程聚。《注》云：“古程国，伯休父之国。”盖宣王都西京，休父食邑宜在西都畿内。而上程在洛阳百里之内，以供官者，非分封之地也。


    《诗经</a>稗疏》卷三终