卷十六

    诗经通论卷十六


    新安首源姚际恒着


    颂


    大序曰：「颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。」孔氏曰：「此特释周颂耳；鲁、商之颂则异于是。商颂虽是祭祀之歌，祭其先王之庙，述其生时之功，正是死后颂功，非以成功告神，其体异于周颂也。鲁颂主僖公功德，又与商颂异也。」又曰：「鲁颂之文尤类小雅；比于商颂，体制又异。」苏氏曰：「商、周二颂皆用以告神明，而鲁颂乃用以为善祷。后世文人献颂，特效鲁耳，非商、周之旧也。」按孔、苏二氏说周、鲁、商颂之异，可谓明了矣。


    周颂


    苏氏曰：「周颂皆是所施于礼乐，盖因礼而作颂，非如风、雅之诗有徒作而不用者也。」郑氏曰：「周颂者，其作在周公摄政、成王即位之初」，非也。序、传亦同其意。颂有在武王时作者，有在昭王时作者；必以此拘，释诗所以多滞也。


    清庙


    于穆清庙，肃雝显相。济济多士，秉文之德，对越在天，骏奔走在庙。不显不承，无射于人斯!无韵。按颂为奏乐所歌，尤当有韵；今多无韵者，旧谓一句为一章，一人歌此句，三人和之，所谓「一唱三叹」则成四韵。愚谓此说是已，然「一唱三叹」恐不必如是泥解，即一人唱，一人和，便已成韵，未为不可也。○赋也。


    小序谓「祀文王」，是。大序谓「周公既作洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉」，谬也。按洛诰曰「则禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼祀文、武，此诗专诰曰「则禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼文、武，此诗专祀文王，岂可通乎!谓「朝诸侯，率以祀文王」，此本明堂位之邪说，谓周公践天子位、朝诸侯也，尤为诬妄。集传偏从序，何耶


    清庙，郑氏曰：「祭有清明之德者之宫；天德清明，文王象焉。」此释清庙是。自杜预始以为「清静之庙」；集传仍之，释「清」为清静。夫「清」与「静」其义各殊，安得以「静」释「清」乎!集传于下篇维清，又释「清」为「清明」，何居「济济」，整齐之意。集传释为「众」，亦非也。于棫朴「济济辟王」则说不去，又释为「容貌之美」，何居然「济济辟王」之「济济」，亦只是仪度整齐，非容貌之美也。皆误。「对越在天」紧顶「秉文之德」来，惟其秉文之德，故可以对越文王在天之灵也；不必以「骏奔走在庙」句泥「在天」、「在庙」为对也。「不」，皆作「丕」。


    【清庙一章，八句。】


    维天之命


    维天之命，于穆不已，于乎不显，文王之德之纯!假以溢我，我其收之。骏惠我文王，曾孙笃之。无韵。或下二「之」字为韵。○赋也。


    此亦祀文王之诗。小序谓「太平告文王」，乃赘语，盖欲切合「六年，周公制礼、作乐」之说也。凡祀告文王诸诗，孰非告太平乎!


    此篇文气一直下，谓天命文王以兴周；文王中道而崩，天命久而不已，王其后世，乃大显文王之德，更以溢及于我；我今其承之，以大顺文王之德不敢违，而为曾孙者益宜笃承之也。欧、苏二氏皆如此解。上四句犹之「周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时」，「天监在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」诸语也。自中庸引用为说理之辞，于此诗上二句曰「盖曰天之所以为天也」，下二句曰「盖曰文之所以为文也，纯亦不已」，将「天命」与「文德」说作两事，谓「文王之纯」与「天之不已」无异，是为与天为一。按「天命」命字必不可作实字用，固已难通，详下。且前古之人从未敢以人比天，此自后世意见。中庸引诗断章取义，岂可据以作解!中庸亦在礼记中，凡礼记诸篇之引诗者可尽据以作解乎!前古之人又未尝深刻谈理，亦起于后世。必以「天命」与「文德」对，「于穆」与「不显」对，「不已」与「纯」对，有如是之深刻谈理者乎!自郑氏依中庸解诗，然于「天命」命字难通，乃训为「道」。嗟乎，诗之言「天命」者多矣，何以彼皆不训「道」而此独训「道」乎!欧、苏为前宋之儒，故尚能辟郑，不从其说，犹见诗之真面目；后此之人，陷溺理障，即微郑亦如释矣，况又有郑以先得我心，于是毅然直解，更不复疑。至今天下人从之，乃尽没诗之真面目，可叹哉!「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引诗曰「何以恤我，我其收之」，杜预以为逸诗。然即此二句，非逸诗也。但古人引诗，原多异字，左传、礼记皆然，不可为据，自当依本诗作解，不必惑于所引诗也。「假」，使也。「溢」，欧阳氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明顺。集传曰：「『何』之为『假』，声之转也。」按「何、遐」为声之转，不闻「何、假」也。又曰：「『恤』之为『溢』，字之讹也。」据传以改经，失理甚矣!且不明标左传而若自为说者，更奇。烝民，宣王时之诗也，故予谓渐开说理之端。此诗周公作，岂亦说理乎!故中庸之说断乎不可用于此诗也。


    【维天之命一章，八句。】


    维清


    维、清，句。缉熙文王之典。句。肇、禋，句。迄用有成，维周之桢。「禋」字通韵；余字本韵。○赋也。


    小序谓「奏象舞」，妄也。朱仲晦不从，以为诗中无此意，是已。然未尝深考而明辨之，则何以使后人不惑乎!今按其说，莫详于孔疏矣。孔疏本非辟序，今节录其说可为辟序用。其曰：「序者于此云『奏象舞』，于武之篇不可复言『奏象』，故指其乐名，言『奏大武』耳。其实大武之乐亦为象，故礼记文王世子、明堂位、祭统皆云『升歌清庙，下管象』，象与清庙相对，俱是诗篇，故明堂位注『象，谓周颂武也』。谓武诗为象，明大武之乐亦为象矣。但记文于『管』之下别云『舞大武』，谓武诗则箫、管以吹之，武乐则干、戚以舞之，所以并设其文。故郑并武解其意，于文王世子注云『象，周武王伐纣之乐也，以管播其声，又为之舞』，于祭统注云，『管象「管象」，原误作「象管」，今校改。吹管而舞武、象之乐也』，皆武诗、武乐并解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆云『升歌清庙，下管象』，若是此篇，则与清庙俱是文王之事，不容一升一下；今清庙则『升歌』，象则『下管』，明有父子、尊卑之异，文王世子于『升歌、下管』之后覆述其意，云『正君、臣之位，贵贱之等，而上、下之义行焉』，言君臣、上下之义，明象非文王之事，故知『下管象』者，谓武诗；但序者避此象名，不言象耳。」按孔说谓礼记诸篇「下管象」皆指武诗甚明。盖象者，象武王之武功也。且谓武诗为「象武」，可也，亦不得谓之「象舞」。盖用以为舞「舞」，原作「武」，体会语气改。此后世事，当时原诗安得即以「舞」名乎!是武诗且不可谓之象舞，何况维清之诗于象舞何涉耶!诸儒好穿凿者误信序「象舞」之说，谓礼记诸篇所言「象」者即此篇，反以郑注为武诗及孔疏为非，此佞序之过也。郑注礼记皆是，独于此篇下云「象舞，象用兵时刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵时刺伐属文王者，谬矣。文王虽未尝无武功，而武功岂足以尽文王!文王之德至矣，作乐象功，乃独象其刺伐耶!又仲尼燕居云「下管象武」，则直言武，此尤明证。而说者犹以「下管象」为句，「武、夏钥序兴」为句，斯诚何心哉!又墨子曰「武王因先王之乐，命曰象武」，董子曰「武王作象乐」，则象自属武诗而不可混入维清之诗明矣。


    「缉熙敬止」，言文王也，故「缉熙文王之典」为句。若曰「维清缉熙」，则不类矣。且「清」字为起韵。


    【维清一章，五句。】


    烈文


    烈文辟公，锡兹祉福，惠我无疆；本韵。子孙保之。无封靡于尔邦，维王其崇之。念兹戎功，继序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韵。之。无竞维人，四方其训本韵。之。不显维德，百辟其刑之。于。乎。前。王。句。不。忘。!「刑」、「王」、「忘」，本韵。[评]神味无穷。○赋也。


    小序谓「成王即政，诸侯助祭」。按谓成王或可，但不必即政耳。集传谓「祭于宗庙而献诸侯助祭之乐歌」。按「四方其训」、「百辟其刑」，不类告诸侯语。又诏诸侯以不忘前王，亦不类。故欧阳氏分两章：以「继序其皇之」以上为君敕其臣之辞；「无竞维人」以下为臣戒其君之辞。然以一诗作两人语，未免「免」，原误「勉」，今改。武断。此诗当是周公作，以为献助祭诸侯之乐歌，而未因以勉王也。其「维王其崇之」，亦是周公语气。若为王语，不当云尔矣。「念兹戎功」，谓诸侯协力平定天下之武功。集传谓「助祭锡福之大功」，谬。助祭可言「大功」耶!苏氏谓「勉之以念祖父之功」；严氏驳之，谓成王时孟津诸侯固多存者，不应专戒其子孙也。


    集传于此篇「不显维德」引中庸语，于「前王不忘」引大学语，与「维天之命」引中庸语、淇奥引大学语皆同。皆与诗旨无涉，悉为闲文。其它如鸱鹗之引孔子语，灵台之引孟子语，更不尽辨也。


    【烈文一章，十三句。】


    天作


    天。作。高。山。大。王。荒。之。[评]起得兀突、轩举。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行；本韵。子孙保之。末句无韵。○赋也。


    小序谓「祀先王、先公」，诗中何以无先公集传谓祀大王，诗中何以又有文王皆非也。季明德曰：「窃意此盖祀岐山之乐歌。按易升卦六四爻曰『王用「用」，原误「周」，今改。享于岐山』，则周本有岐山之祭。」此说可存。邹肇敏本之为说曰「天子为百神主。岐山王气攸锺，岂容无祭；祭岂容无乐章。不言及王季者，以所重在岐山，故止挈首、尾二君言之也。」又为之核实如此。


    「徂」，沈括笔谈改作「岨」。妄改经文，以就我解，最为武断。集传从之，何也王伯厚曰：「笔谈引朱浮传作『彼岨者岐』。今按后汉书朱浮传无此语。西南夷传，朱辅上疏曰『彼徂者岐，有夷之行』。注云『徂，往也』。盖误以朱辅为朱浮，亦非『岨』字。」


    【天作一章，七句。】


    昊天有成命


    昊、天、有、成、命，二、后、受、之、成、王、不、敢、康，夙、夜、基、命、宥、密、于、缉、熙，单、厥、心，肆、其、靖、之、无韵。○赋也。[评]通首密练。


    小序谓「郊祀天、地」，妄也。诗言天者多矣，何独此为郊祀天、地乎郊祀天、地，不但于成王无与，即武王亦非配天者，而言「二后」，何耶汉儒惑其说，宋儒且引此诗以为合祀之证，其经术之疏谬可知矣。此诗「成王」，自是为王之成王。国语叔向曰：「道成王之德，及武王能明文昭、定武烈。」此一证也。贾谊新书曰：「后，王也。二后，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孙也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成；及成王承嗣，仁以莅民，故称『昊天』焉。」此一证也。杨雄谓「康王之时，颂声「声」，原误「夸」，今改。作于下」班因谓「成、康没而颂声寝」「寝」，原误「寖」，今改。此一证也。然则毛、郑辈必以「成王」作「成其王」解，固泥于凡颂皆为成王时周公作耳。


    【昊天有成命一章，七句。】


    我将


    我将我享，维羊维牛，维、天、其、右、本韵。、之仪式型文王之典，日靖四方，伊嘏文王，既、右、飨、本韵。、之。我其夙夜，畏天之威，于时保之!此三句无韵。或云，此诗以三「之」字为韵。○赋也。


    小序谓「祀文王于明堂」，本孝经「宗祀文王于明堂以配上帝」，盖当时有此说云。


    「将」，奉也，养也。「将」贴「羊」；「享」贴「牛」。大牢以牛为主，故言「享」。位以右为尊，故曰「右之」。「伊嘏文王，既右飨之」，亦主天言。先为不敢必之辞，后乃既必之之辞，故先惟言「右」，后言「右飨」。集传以「既右飨」属文王言，此本郑氏。然郑以「右」训「助」，故可如此解；今集传既训「右」为「尊」，「右」亦不训「尊」，盖以右为尊耳。然则天右文王，又右，不可通矣。「右」之不依训「助」者，如「既右烈考，亦右文母」，不得训助也。


    【我将一章，十句。】


    时迈


    时迈其邦，昊天其子之实右序有周。薄、言、震、之，莫、不、震、迭、怀、柔、百、神，及、河、乔、岳、允王维后!无韵；下同。○赋也；下同。


    明昭有周，式序在位，载、戢、干、戈，载、櫜、弓、矢、我求懿德，肆于时夏。允王保之!


    此武王克商后，告祭柴望、朝会之乐歌，周公所作也。宣十二年左传曰「昔武王克商，作颂曰『载戢干戈』。故知为武王克商后作。国语称周文王之颂曰「载戢干戈」，故知周公作。


    此武王初定天下，始作巡守。集传举周礼「周制，十有二年，王巡守殷国」。无论周礼伪书不足据，即曰周礼据称周公所定，然则武王时已有之乎!亦为闲文矣。「干戈、弓矢」，武也。「懿德」，文也。三句有偃武修文意。「时」，是也。「夏」，大也。郑氏曰「陈其功于是，大而歌之」此得古文之意。集传以「夏」训「中国」，未然。


    周礼：「钟师，九夏：王夏肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏祴夏、　夏」。予通论曰，「九夏即袭左传『肆夏』及『三夏，天子所以享元侯』而附会为说。以三作九。『肆夏』，袭左传、礼记诸篇。『王夏』、『昭夏』、『纳夏』、『章夏』、『齐夏』、『族夏』俱杜撰。『祴夏』，袭燕礼『宾醉而出，奏陔；陔作』，以『陔』作『祴』，取音近；『夏　』，袭大射仪『公入，』：其二『夏』字皆增。计九夏惟一肆夏，余杜撰者六，又本非『夏』名而妄加者二，则周礼『九夏』可置而弗道矣。惟左传云『金奏肆夏之三』，国语云『夫先乐，金奏肆夏、繁、遏、渠』，玉藻云『行以肆夏』，郊特牲云『宾入大门而奏肆夏』，又云『大夫之奏肆夏，自赵文子始也』，仪礼大射、燕礼皆云『奏肆夏』，则肆夏者，春秋时用之；或即此诗与否，不可知。然系后来所用，与初制此诗之旨原无交涉，可不必论。若国语之繁、遏、渠，诗中无之，尤不必论也。」


    【时迈二章：一章八句；一章七句。】从何玄子本分章；下仿此。


    执竞


    执。竞。武。王。无。竞。维。烈。不显成、康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方，斤、斤、其、明、钟鼓喤喤，磬、筦将将，降福穰穰。本韵。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福、禄来反。本韵。○赋也。


    小序谓「祀武王」，固非，集传谓「祀武王、文王、康王」，是已；然三王并祭出何典礼，得毋卤莽耶后之主祭三王之说者，邹肇敏曰：「文王庙在丰，武王庙在镐，其成、康亦祔于武庙可知。而此祭非祫非禘，故止及三王耳。」按成、康各有专庙，何得谓祔于武庙，此妄说也。维新主未成庙，乃祔庙，然亦只一王，如成王崩，康王祔之，武王庙不应有两王也。朱允升曰：「祭三王无其例。然武王有世室，则必有专祭矣；岂昭王以后祭武世室而配以成、康与」此亦臆测，毫无稽据。主祭武王之说者，范景仁曰：「祀武王而述成、康，见子孙之善继也。」吕泾野亦曰：「自成、康以来，其功则能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之。」然则祀武王之诗，周公岂不曾作，而直待昭王之臣作乎!主祭成、康之说者，朱郁仪曰：「祀成王、康王而推本于武王也。」按祭礼或分或合，昭王独祀成、康二王，此何说也季明德曰：「此盖昭王时以成、康二王祫食于武王庙之诗也。」又曰：「但不知何故而举此祭耳。」按时祭不当祫，祫祭止一尸，其辞在已亦疑之，何待人驳乎!何玄子曰：「昭王之世，始以成、康备七庙。然武王崩，周人祀之于庙，则有昊天有成命及下武二诗，而康王祀庙之始无闻焉。执竞之诗为成、康作，但二诗而以二王并言，则又心疑之。已乃恍然悟曰，此即所谓『日祭』之诗也。周语祭公谋父曰：『日祭、月祀、时享、岁贡、终王「王」字原脱，今校补。先王之训也。』楚语观射父曰：『古者先王日祭、月享、时类「类」，原误作「数」，今校改。、岁祀。』刘歆曰：『祖、祢则日祭。』按日祭之典虽于他经无所见，而国语两及之，然则成于昭为祖，康于昭为祢，执竞之诗当是于日祭上食时歌之，故以二王并言。」愚按，「日祭」虽出国语，而「祖、祢日祭」，仅见于刘歆之言，其然耶否耶然何氏搜索及止，亦为难能，聊存之以逆此诗之难可也。


    【执竞一章，十四句。】


    思文


    思、文、后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪尔极。本韵；第一句。贻我来牟，帝命率育；无。此。疆。尔。界。[评]妙语。陈常于时夏。「牟」、「界」、「夏」，本韵。○赋也。


    此郊祀后稷以配天之乐歌，周公作也。按孝经云「昔者周公郊祀后稷以配天」，指此也。国语云「周文公之为颂曰『思文后稷，克配彼天』」，故知周公作也。郊祀有二：一冬至之郊，一祈谷之郊；此祈谷之郊也。小序谓「后稷配天」，此诗中语，是已。集传犹不之信，但曰「言后稷之德真可配天」，意以无祀天之文也。古人作颂从简，岂同雅体铺张其辞乎!可谓稚见矣。


    「陈常于时夏」，郊祀每岁常行；时，是；夏，大：为陈此常行之礼于是大之乐歌也。集传云「陈其君臣、父子之常道于中国」，窃恐诗意正不明顺如此。


    【思文一章，八句。】


    臣工


    嗟、嗟、臣工!敬尔在公。本韵。王厘尔成，来咨来茹。嗟、嗟、保介!维莫之春，亦。又。何。求。如。何。新。畬。本韵。「茹」。[评]神味全在虚字。于皇来牟，本韵。「求」。将受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我众人：本韵，「年」。「庤、乃、钱、镈，奄、观、铚、艾、」。本韵，「帝」。○赋也。


    小序谓「诸侯助祭遣于庙」，甚迂。诗既无祭事，天子于诸侯何不敢斥言之，而呼臣工、车右，如以卑告尊不敢斥言之例乎集传谓「戒农官之诗」，若是，则当在雅，何以列于颂乎邹肇敏曰：「明堂朝觐，则我将、载见诸诗是已。至耕籍岂容无诗!『嗟臣工』，正指公、卿、大夫之属；至『嗟保介』，则义益显然。其为耕籍而戒农官，益可据矣。」其说近是。


    今以耕籍之义解之。「在公」，公家之事，即耕籍之礼也。「茹」，度也。来谋来度，即戒其从耕籍以起下文也。「保介」，郑氏曰：「车右也。月令，孟春，『天子亲载耒耜，措之于参保介之御间』。介，甲也。车右，勇力之士，披甲、执兵也。」孔氏曰：「知『保介』为车右，故即引月令以证之。彼说天子耕籍田之礼，天子亲载耒、耜，措置之于参乘之人，保介之与御者二人间。君之车上止有御者与车右二人而已，今言『保介』与『御』，明保介即车右也。以农事敕车右者，此人与之同车而置田器于其间，常见劝农之事，故刺之也。不敕御人，以御人专主于御车也。」其说甚为详明。是保介为车右，本无与于农事；此因农事而出，措耒、耜于车右，故敕之也。作集传者并不阅注疏，或阅之不能了乎曰：「保介见月令、吕览，其说不同，然皆为籍田而言，盖农官之副也。」以保介为籍田之官，杜撰殊甚。夫保介为农官之副，不知何者为农官之正乎「维莫之春」，夏正三月也。郑氏谓周之莫春，于夏为孟春，以合月令孟春天子耕籍之说。夫月令作于秦人　，此诗作于武王之世，安可以后证前；且寅月安得有来牟乎!


    【臣工一章，十五句。】


    噫嘻


    噫。嘻。成王，既昭假尔!率时农夫，播厥百谷；骏发尔私，终、三、十、里、本韵，「尔」。亦服尔耕，十、千、维、耦、本韵，「谷」。○赋也。


    小序谓「春、夏祈谷于上帝」。按春为祈谷，夏则雩矣。集传谓「亦戒农官之诗」，辨见上。


    何玄子曰：「康王春祈谷也。既得卜于祢庙，因戒农官之诗。家语孔子对定公曰：『臣闻天子卜郊，则受命于祖庙而作龟于祢宫，尊祖、亲考之义也。』又左「左」，原误「在」，今改。襄七年『夏四月，三卜郊不从。孟献子「子」字原脱，今补。曰：「吾乃今而后知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈农事也。启蛰而「而」，原误「后」，今改。郊，郊而后耕。今既耕而不郊，宜其不从也。」』。愚以此诗章首有『成王昭格』之语，是此诗作于康王之世，乃主作龟祢宫而言。不然，周自后稷以农事开国，即欲敕农官，何不于始祖之庙举始祖为辞，而顾于成王，何取乎」其说亦巧合，存之。


    集传曰：「成王始置农官而常戒命之也。」季明德驳曰：「农事，古人所急。治农之官，自古有之。况武王所重者民食，岂待成王而始置哉!」是也。「骏发尔私，终三十里」，毛传曰：「『私』，民田也，言上欲富其民而让于下，欲民之大发其私田耳。『终三十里』，言各极其望也。」孔氏曰：「各极其望，谓人目之望所见极于三十，每各极望则遍及天下矣。『三十』以极望为言，则『十千维耦』者，以万为盈数，故举之以言，非谓三十里内有十千人也。」按传、疏之说甚明，诗意只如此，非可凿然以典制求之。是「三十里」与「十千」之义各别，不得联合以解，明矣。自郑氏笃信周礼，引之曰：「凡治野田，夫间有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有浍，浍上有道；万夫有川，川上有路。此万夫之地，方三十三里少半里也。一川之间万夫，故有万耦。云「万耦」亦误，当云「五千耦」。言三十里者，举成数。」孔氏又疏之曰：「计此万夫之地，一夫百亩，方百步，积万夫方之，是万也。是广、长各百夫，以百乘百，是万也。既广、长皆百夫，夫有百步，三夫为一「一」字原脱，今校补。里，则百夫为三十三里又少半里也。」按周礼之说本袭考工记匠人「九夫为井」句而增广为此说，必不可据。详见周礼通论。孟子曰「方里而井」，则三十里为三十井。一夫百亩，一井八夫，三十里之地仅二百四十夫耳，安得有万夫!今欲以万夫合三十里之地，只得谓以百乘百。嗟乎，诗意果如是乎!且一里八夫，乃云「三夫为一里」，尤谬。不特诗言万夫，非百夫之以百乘百，而三十里亦非百夫也。其曲纽妄合，误而又误，欺世乃如此!集传本之曰：「三十里万夫之地，四旁有川，内方三十三里有奇。言『三十里』，举成数也」。嗟乎，无论其不当从郑之妄说也，且于郑笺、孔疏毫厘不解。郑、孔谓三十里百夫之地，非谓万夫之地也。郑引周礼「万夫有川」之文，非谓「四旁有川」也。周礼「万夫有川」，是一川万夫；今作「四旁有川」，是为四川，当有四万夫矣。郑谓三十三里少半里，今言三十三里有奇，又误也。不详来历，不解文义，直与稚子涂鸦何异!乃以注经，而后世群遵之而习读之，不可晓也。又曰：「此必乡、遂之官，司稼之属，其职以万夫为界者。沟洫用贡法无公田，故皆谓之私。」亦谬。君言「私」，民言「公」，正见其交相忠爱处。乃因诗无「公」字，遂认「私」字为无公田之贡法，可乎!且依其解，为戒农官。国中地少，郊野地多，何为仅戒国中之农官而不及郊野乎又其云「沟洫用贡法」，亦误。辨见孟子通论请野节。


    【噫嘻一章，八句。】