卷十二

    诗经通论卷十二


    新安首源姚际恒着


    小雅


    頍弁


    有頍者弁，实维伊何尔酒既旨，尔殽既嘉；岂伊异人，兄弟匪他。本韵。茑与女萝，施于松、柏。未见君子，忧心奕奕；既见君子，庶几说怿。本韵。○兴而比也。下同。


    有頍者弁，实维何期尔酒既旨，尔殽既时；岂伊异人，兄弟具来。本韵。茑与女萝，施于松上。未见君子，忧心怲怲；既见君子，庶几有臧。本韵。


    有頍者弁，实维在首。尔酒既旨，尔殽既阜；岂伊异人，兄弟、甥舅。本韵。如、彼、雨、雪，先、集、维、霰、死丧无日，无几相见。乐、酒、今、夕，君子维宴。　本韵。


    小序谓「诸公刺幽王」，是。集传谓「燕兄弟、亲戚之诗」。「死丧」语固可不忌，然「如彼雨雪」二句，确同「履霜坚冰」之义，则何以云又每章有「岂伊异人」语，及云「兄弟匪他」，亦非善辞也。


    【頍弁三章，章十二句。】


    车舝


    间、关、车、之、舝、左传作「辖」。兮，思、娈、季、女、逝、兮、[评]曼音靡丽。匪饥匪渴，德音来括。本韵。虽无好友，式燕且喜。本韵。○赋也。


    依彼平林，有集维鷮。辰彼硕女，令德来教。本韵。式燕且誉，好尔无射。本韵。○兴也。虽无旨酒，式、饮、庶、几、虽无嘉殽，式、食、庶、几、二「几」字同韵。虽无德与女，式、歌、且、舞、本韵。○赋也。


    陟彼高冈，析其柞薪。通韵。析其柞薪，其叶湑兮。鲜我觏尔，我心写本韵。兮。兴也。


    高山仰止，景行行止。本韵。四牡騑騑，六辔如琴。觏尔新昏，以慰我心。本韵。○兴也。


    小序谓「大夫刺幽王」。大序谓「褒姒嫉妒无道，周人思得贤女以配君子，故作是诗」。邹肇敏曰：「思得娈女以间其宠，则是张仪倾郑袖、陈平绐阏氏之计耳。以嬖易嬖，其何能淑!且赋白华者安在，岂真以不贤见黜诗不讽王复故后而讽以别选新昏，无论艳妻骄扇，宠不再移，其为倍义而伤教亦已甚矣」。阅此可以击节。集传谓「此燕乐其新昏之诗」。若是，则何关国故何玄子谓「幽王宫人思贤代褒姒为后」，依序略变，彷佛关雎，又足哂焉。


    按左昭二十五年：「宋元夫人生子，以妻季平子。叔孙昭子如宋聘，且逆之。宋公享昭子，赋新宫；昭子赋车辖」。固取此诗之得贤女为昏也。然不可知其为何人事矣。


    【车舝五章，章六句。】


    青蝇


    营营青蝇，止于樊。岂弟君子，无信谗言!本韵。○兴而比也。下同。


    营营青蝇，止于棘。谗人罔极，交乱四国。本韵。


    营营青蝇，止于榛。谗人罔极，觏我二人。本韵。


    小序谓「大夫刺幽王」，近是。厉、幽二王虽皆无道，而幽之信谗为尤着也。


    【青蝇三章，章四句。】


    宾之初筵


    宾、之、初、筵，左、右、秩、秩、起二句无韵。[评]阅至后，方知此起之妙。笾、豆、有、楚，殽、核、维、旅、本韵。酒既和旨，饮酒孔偕。本韵。钟、鼓既设，举逸逸。本韵。大侯既抗，弓、矢斯张，射夫既同，献尔发功。本韵。发彼有的，以祈尔爵。本韵。○赋也。下同。


    钥舞、笙鼓，乐既和奏。烝衎烈祖，以洽百礼。本韵。百礼既至，有壬有林。锡尔纯嘏，子孙其湛，其湛曰乐，各奏尔能。本韵。宾、载、手、仇，室、人、入、又、酌、彼、康、爵，以奏尔时。本韵。


    宾之初筵，温温其恭。见上。其未醉止，威仪反反。曰既醉止，威仪幡幡。舍。其。坐。迁。屡。舞。僊。僊。本韵。[评]「屡舞」，醉态。凡作三层写，一层深一层。其未醉止，威仪抑抑。曰既醉止，威仪怭怭。是曰既醉，不知其秩。本韵。


    宾既醉止，载号载呶。乱。我。笾。豆。[评]应首章「笾豆」。屡。舞。僛。僛。是曰既醉，不知其邮。侧。弁。之。俄。屡。舞。傞。傞。「呶」字通韵，余本韵。既。醉。而。出。并。受。其。福。[评]良言实理。醉而不出，是谓「伐德」。本韵。饮酒孔嘉，维其令仪。本韵。


    凡此饮酒，或醉或否。本韵。既、立、之、监，或、佐、之、史、彼醉不臧，不醉反耻。本韵。式勿从谓，无俾大泰。怠。本韵。匪言勿言，匪由勿语。由醉之言，俾、出、童、羖、本韵。[评]奇语。三、爵、不、识，矧、敢、多、又、本韵。


    「卫武公饮酒悔过」，出后汉书注引韩诗说，未知是否。小序因以为「卫武公刺时」。


    [一章]此章言唯射乃饮酒也。前八句言射初燕饮，下六句言大射之事。毛传谓「燕射」；郑氏谓「大射」。按君唯大射，射必以燕，即燕射也；燕必以宾，即宾射也。前人分别诸名，皆非。「以祈尔爵」，罚不胜者爵也，亦是为射饮酒也。


    [二章]此章言惟祭乃饮酒也。前八句言祭，后六句言饮福之事。「其湛曰乐」二句，子孙献尸也。「子孙」即主人。「宾载手仇」二句，宾客献尸也。「酌彼康爵」二句，尸酢主人及酢宾也。又祭毕而燕亦在其内，以其饮酒，故曰「康爵」。「康」，安也。「时」，时祭也，以见四时之祭皆饮酒也。以上二章，一言射，一言祭，以见古非射非祭不饮酒，故言此以为戒饮之发端云。


    [三章、四章]以下三章皆言饮酒之失也。古人饮酒，酒酣必起舞以属一人，所以极欢心、致诚意也；汉人谓之「属某起舞」是也。故二章皆以舞言。然舞，可也，屡舞则不可，故皆以「屡舞」言其醉，以是为眼目；而屡舞之中又有由初醉至极醉之不同。始曰「舍其坐迁，屡舞僊僊」，犹是仅迁徙其坐处耳。「僊僊」，蹁跹自得貌。再曰「乱我笾豆，屡舞僛僛」，则且乱其有楚之笾豆矣。「僛僛」，欹倾貌，无复僊僊之状矣。亦唯其僛僛，故乱及笾豆也。终曰「侧弁之俄，屡舞傞傞」，甚至冠弁亦不正矣。「傞傞」，盘旋不休貌。亦惟其傞傞，故使弁侧。由浅入深，备极形容醉态之妙。昔人谓唐人诗中有画，岂知亦原本于三百篇乎!三百篇中有画处甚多，此醉客图也。


    [五章]「既立之监」二句是正言立制之善处；旧谓欲令皆醉，非也。谓凡此饮酒之人，有或醉者，或不醉者：为醉者之不善，故立之监而佐之史，所以伺察其醉否也。今彼醉之不善者，胡反以不醉为耻哉!集传云：「故既立监而佐之以史，则彼醉者所为不善而不自知，使不醉者反为之羞愧也」，语义欠明。「由醉之言」二句，谓其醉言无实，如可使出童羖然。此必无之物，甚言其不实也。集传云「则将罚汝使出童羖矣，设言必无之物以恐之也」。既曰必无之物，又乌足以恐之且醉者正以其变易情志，不畏于人，无所恐也；若犹有恐，则不醉矣。「三爵不识」二句，谓三爵之礼亦不识，况敢又多饮乎!集传谓「饮至三爵，已昏然无所记矣」，夫人量有宽、窄，何以知其量止三爵乎醉而失德者多因宽量，饮而不止所致；若三爵便已昏醉，则亦不能再饮，何由至于失德耶况以「不识」为无所记，更不知欲其记何事也大抵释诗必须近人情，不可泥于字句之间。苟泥于字句以致不近人情，何贵释诗哉!古人字句多折拗，不似后人驯顺也。


    【宾之初筵五章，章十四句。】


    鱼藻


    鱼在、在、藻，[评]二「在」字见姿。有颁其首。王在、在、镐，隔句。岂乐饮酒。本韵。○兴也。下同。


    鱼在在藻，有莘其尾。王在在镐，饮酒乐岂。本韵。


    鱼在在藻，依、于、其、蒲、[评]皆变。王在在镐，有、那、其、居、本韵。


    小序谓「刺幽王」，非。阿序者大抵习为曲说，不悉辨也。集传谓「天子燕诸侯，而诸侯美天子之诗」，只得如此说。然云「在镐」，其为西周王者固无疑。邹肇敏以为武王饮至。何玄子踵之，因以「岂乐」为恺旋之乐，按「岂」，恺同、亦乐也。其云「军旅作恺乐」，他经未见，唯见于周礼，此伪书，不足信也。「恺旋」，疑秦、汉之说，武王时安得有之!必欲以为武王诗，则谓武王初都镐之作，亦可。味二「在」字及「有那其居」句，似有祝其永远在是而奠安之意；然未敢以为必然也。


    [三章]「那」，语词，犹晋人云「阿堵」，俗云「这个」之类。诸解于桑扈篇「受福不那」，「那」字训「多」，此篇「那」字训「安」，岂可随文改训如是乎!


    【鱼藻三章，章四句。】


    采菽


    采菽采菽，筐之筥之。君子来朝，何锡予本韵。之虽、无、予、之，路车、乘马。又、何、予、之、玄衮及黼。本韵。[评]承上作两迭文法。○兴也。


    觱沸槛泉，言采其芹。本韵。君子来朝，言观其旗。通韵。其旗淠淠，鸾声哕哕。载骖载驷，君子所届。本韵。○兴也。


    赤、芾、在、股，邪、幅、在、下、本韵。[评]写服饰有别致妙义。彼、交、匪、纾，天、子、所、予、本韵。乐只君子，天子命之。乐只君子，福禄申本韵。之。赋也。


    维柞之枝，其叶蓬蓬，乐只君子，殿天子之邦。乐只君子，万福攸同。平平左右，亦是率从。本韵。○兴也。


    泛泛杨舟，绋纚维之。乐只君子，天子葵之。乐只君子，福禄膍本韵。之。优哉游哉，亦是戾本韵。矣。兴也。


    小序谓「刺幽王」，非。集传谓「天子所以答鱼藻」，亦凿。大抵西周盛王，诸侯来朝，加以锡命之诗。诗云「何锡予之」「天子命之」，是也。


    [一章]「虽无予之」、「又何予之」，承上「予之」之文，转出所与之物。解者谓意犹以为薄，是泥其词而误也。观「又何予之」句自明。


    [四章]「平平」，韩诗作「便便」，安顺义；亦作「辩」。毛传云「辩治」，未闻。


    【采菽五章，章八句。】


    角弓


    骍骍角弓，翩其反矣。兄弟、昏姻，无胥远本韵。矣。兴也。


    尔之远矣，民胥然本韵。矣。尔之教矣，民胥效本韵。矣。赋也。


    此令兄弟，绰绰有裕。不令兄弟，交相为愈。本韵。○赋也。


    民之无良，相怨一方。受爵不让，至于已斯亡。本韵。○赋也。


    老、马、反、为、驹，不、顾、其、后、[评]取喻多奇。如食宜饇，如酌孔取。本韵。○比也。下同。


    毋、教、猱、升、木，如、涂、涂、附、君子有徽猷，小人与属。本韵。


    雨、雪、瀌、瀌，见、晛、曰、消、莫肯下遗，式居娄骄。本韵。


    雨雪浮浮，见晛曰流。如蛮如髦，我是用忧。本韵。


    小序谓「刺幽王」。大序谓「不亲九族而好谗佞」。谓刺幽王，或是因幽王好谗，必以此诗为刺谗矣。然诗中无指谗之事。首章言兄弟带昏姻，三章单言兄弟，以兄弟为尤重也。何玄子谓「宠任昏姻，疏远兄弟，故首章谓兄弟、昏姻不宜相远，下章单言兄弟，不言昏姻」，此为臆解。昏姻者指何人乎恐人惑其说，故及之。


    [四章]「民之无良，相怨一方」，「一方」字不必泥。「民」通贵、贱而言，即不令之兄弟也；以疏远之故，相怨于一处而已。集传云：「相怨者各据其一方耳，若以责人之心责己，爱己之心爱人，使彼己之间交见而无蔽，则岂有相怨者哉!」说诗入理障，宋人之大病也。


    [五章]此言王宠任小人也。宠任小人，自然疏远骨肉。「老马」二句，喻其不胜任也。「如食」二句，喻其贪残也。


    [六章]此承第二章「尔教」、「民效」而言，谓小人如猱；本善升木，又反教之；涂已污矣，又涂附之：是益增其恶矣。故正言君子若有徽猷，则小人并属之而为善矣。


    [七章]雨雪阴凝，喻兄弟疑怨。王若加以恩泽，则疑怨可释，如雨雪见日而消也。今乃莫肯以恩泽下遗，其居处犹数数骄慢，何哉集传引张说，谓「谗言遇明者自止」。既以「雨雪」喻谗言，于「莫肯下遗」意不贯，则解之曰「不肯贬下而遗弃之，更益以长慢」，迂折难通。


    【角弓八章，章四句。】


    菀柳


    有菀者柳，不尚息焉。上帝甚蹈，无自昵焉。俾予靖之，后予极本韵。焉。兴也。


    有菀者柳，不尚愒焉。上帝甚蹈，无自瘵焉。俾予靖之，后予迈本韵。焉。兴也。


    有、鸟、高、飞，亦、傅、于、天、[评]喻得淡，妙。彼、人、之、心，于、何、其、臻、曷予靖之居以凶矜「矜」，通韵，余本韵。○兴而比也。


    小序谓「刺幽王」，或谓厉王。大序谓「诸侯皆不欲朝」，集传从之，非也。君虽不淑，臣节宜敦，不朝岂可训耶!大概是王待诸侯不以礼，诸侯相与忧危之诗。


    [一章]「上帝甚蹈」，战国策、荀子作「上天甚神」。古人引诗类多字句错互，学者宜从本书，不必言矣；然其解释则可以依之。如以「上帝」为「上天」，则上帝指天也。「蹈」，毛传训「动」。蹈者，足动而履之之谓，故训动。郝仲舆谓犹乐记「发扬蹈厉」之「蹈」，亦可参证。谓上帝甚蹈厉，不可自昵于晏安也。集传曰：「上帝，指王也；又不言何主。『蹈』，当作『神』。」既从国策诸书，以「蹈」作「神」，又不言出何书。而又别解「上帝」为「王」，混乱之极。且言「王甚神」，是赞之，非刺之矣。「极」，何玄子曰：「『剧』同。剧者，古以为劳倦之意，晋人所谓『小极』。」


    [二章]「迈」，旧皆训行，无可议。集传训「过」，曰「求之过其分」，曲解以合大序「不欲朝」之意，故遵序者莫若集传也。


    [三章]「居以凶矜」，旧皆谓居民以凶矜之地。「矜」，危也，亦无可议。集传谓「乃徒然自取凶矜也」；「凶矜，遭凶祸而可怜也」，亦曲解以合序。


    【菀柳三章，章六句。】


    都人士


    彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章，行归于周，万民所望。本韵。○赋也。下同。


    彼都人士，台、笠、缁、撮、彼君子女，绸。直。如。发。我不见兮，我心不说!本韵。


    彼都人士，充耳琇实。彼君子女，谓之尹、吉。我不见兮，我心苑结!本韵。


    彼都人士，垂。带。而。厉。彼君子女，卷。发。如。虿。[评]倩句。我不见兮，言从之迈!本韵。


    匪。伊。垂。之。带。则。有。余。匪。伊。卷。之。发。则。有。旟。[评]重加摹写一层，真有形容不尽之意。我不见兮，云何盱本韵。矣!


    小序谓「周人刺衣服无常」，此亦何止衣服乎!此袭礼缁衣为说也。诗云「彼都」，明是东周人指西周而言；盖想旧都人物之盛，伤今不见而作。


    [一章]「周」，旧说谓「忠信」，集传谓「镐京」。当从集传。


    [二章]「台笠、缁撮」，季明德曰：「台笠，出田时所戴，以在野言；缁撮，居家时所戴，以在国言。」如此分疏，亦通。「君子女」，集传谓「都人贵家之女」。据辞义，此章言庶民之家；下三章乃言贵家。今虽不必如是分疏，然「绸直如发」与「台笠、缁撮」相当，何得以此为贵家耶!「绸直如发」，毛谓「密直如发」；郑谓「其性情密致，操行正直，如发之本末无隆杀」，此说是。如此解，殊有味，正见古人罕譬之妙。且以「发」喻女，亦本地风光。此云「如发」，下以发云「如虿」，用字分明，安得泥此以为其发乎!又此其发，后又其发，亦复。又此其发之直，后又其发之曲，亦矛盾。此言「如发」者，以发之本末而言也；其「卷发」者，以其绾髻也。孔疏谓其鬓边短发，未然。


    [三章]「尹、吉」，郑氏曰：「『吉』，读为『姞』。尹氏、姞氏，周室昏姻之旧姓。人见都人之家女，咸谓之尹氏、姞氏之女，言有礼法。」按人皆谓尹氏、姞氏之女者，犹诗言「齐姜」、「宋子」，后世言「锺礼、郝法」之类。其谓周室昏姻之旧姓者，谓周室之人皆与尹、姞旧姓为昏，娶其女也。李氏何人，乃曰「尹、吉犹晋言王、谢，唐言崔、卢也」，误认尹氏、姞氏互为昏姻。集传载之，可发一哂!


    [四章]「卷发如虿」，与卫风「领如蝤蛴、螓首、蛾眉」是一例语。此等语美人，独让三百篇后人不能为，亦不敢为也。


    【都人士五章，章六句。】


    采绿


    终朝采绿，不盈一匊。予、发、曲、局，薄、言、归、沐、本韵。○赋也。下同。


    终朝采蓝，不盈一襜。五、日、为、期，六、日、不、詹、本韵。


    之子于狩，言、韔、其、弓、之子于钓，言、纶、之、绳、本韵。


    其、钓、维、何、维、鲂、及、鱮、维、鲂、及、鱮，薄、言、观、者、本韵。[评]只承「钓」言，大有言不尽意之妙。


    此妇人思其夫之不至，既而叙其室家之乐，不知何取义也。


    [一章]「曲局」字妙，与「卷发如虿」迥别。


    [二章]「五日为期」二句：「五日」，成言也；「六日」，调笑之意。言本五日为期，今六日尚不瞻见；只是过期之意，不必定泥为六日而也。郑氏以其不近理，改为「五月、六月」，吁，何其固哉!


    [四章]单言钓，不言狩。已从简言钓，亦只「维鲂及鱮」一句，上下皆虚衍及过递语，殆简而又简。


    【采绿四章，章四句。】


    黍苗


    芃芃黍苗，阴雨膏之。悠悠南行，召伯劳本韵。之。兴也。


    我、任、我、辇，我、车、我、牛、我行既集，盖云归本韵。哉!赋也。○下同。


    我、徒、我、御，我、师、我、旅、我行既集，盖云归处!本韵。


    肃肃谢功，召伯营之。烈烈征师，召伯成本韵。之。


    原、隰、既、平，泉、流、既、清、[评]快。召、伯、有、成，王、心、则、宁、本韵。


    宣王命召穆公营谢，功成，徒役作此。集传谓「徒役南行，行者作此」，语意不明。如是，则下章何以云「归」云「有成」乎小序谓「刺幽王」，黄东发曰：「诗中明言美召公，而诗序乃以为刺幽王，此类亦何讶晦庵之去序耶!」


    此篇与崧高同一事分大、小雅者，此为士役美召伯之作，彼为朝臣美申伯之作；此为短章，彼为大篇也。严氏以此第三章「我师我旅」，及第四章「烈烈征师」为平淮之役，非也。两事非一时，岂有士役一诗中兼两事者且崧高诗亦只言营谢，不言平淮也。左传云「君行师从，卿行旅从」，则天子之卿与诸侯同，故有师、旅也。


    【黍苗五章，章四句。】


    隰桑


    隰桑有阿，其叶有难。既见君子，其乐如何本韵。○兴也。


    隰桑有阿，其叶有沃。既见君子，云何不乐本韵。○兴也。


    隰桑有阿，其叶有幽。既见君子，德音孔胶本韵。○兴也。


    心乎爱矣，遐不谓本韵。矣!中、心、藏、之，何、日、忘、本韵。之、赋也。


    此思见君子之诗，亦不知其何所指也。何玄子曰：「朱子谓『此喜见君子之诗，词意大概与菁莪相类』，今细味实有不同者。菁莪取兴自『中阿』而『中沚』，而『中陵』，有离潜向升之象。此三章但皆曰『隰桑』耳，隰者卑下之地，其非在高明之位可知。况『其乐如何』，『云何不乐』，又皆未有是事而假设之语乎!」


    【隰桑四章，章四句。】


    白华


    白。华。菅。兮。白。茅。束兮。[评]一比。之子之远，俾我独本韵。兮。比而赋也。下同。


    英英白。云。露彼菅。、茅。[评]二比。上二「白」总以「白云」，妙笔。天。步。艰。难。之子不犹。本韵。


    滮。池。北。流。浸、彼、稻、田、[评]三比。啸、歌、伤、怀，念彼硕人。本韵。


    樵、彼、桑、薪，卬、烘、于、煁、[评]四比。维彼硕人，实劳我心。本韵。


    鼓、钟、于、宫，声、闻、于、外、[评]五比。念子懆懆，视我迈迈。本韵。


    有、鹙、在、梁、有、鹤、在、林、[评]六比。维彼硕人，实劳我心。本韵。


    鸳、鸯、在、梁，戢、其、左、翼、[评]七比。之子无良，二三其德。本韵。


    有、扁、斯、石，履、之、卑、兮、[评]八比。之子之远，俾我疧「疧」，原作「●」，今校改。本韵。兮。


    小序谓「刺幽王」，大序谓「周人为之作是诗」，集传以为申后作。按此诗情景凄凉，造语真率，以为申后作自可。郝仲舆曰：「愚幼受朱传，疑申后能为白华之忠厚，胡不能戢父兄之逆谋宜臼能为小弁之亲爱，胡乃预骊山之大恶读古序，始知二诗托刺，故序不可易也。」何玄子驳之曰：「骊山之事，不可举以责申后。申后被废，未必大归。又幽王遇弒事在十一年，距废后时盖已九载。此时申后存亡亦未可知。邹肇敏谓『观「于宫」、「于外」、「在梁」、「在林」之，当时或废处深宫；其赋白华，亦如后世之赋长门耳』。此论为允。」愚按，郝氏佞序，最属可恨，故录何氏之驳于此，俾人无惑焉。


    [一章]凡诗兴、比之义，大抵不能尽详。如「白华」、「白茅」，旧解皆以为白华喻后，白茅喻妾。按，白者取洁白之义，白华、白茅何所分焉比意不楚。集传谓「二物至微，犹必相须为用，何之子之远而俾我独耶」又象以比夫、妇益疏。愚意，「白华」、「白茅」皆以比己之洁；「菅兮」、「束兮」者所以状华与茅之用也。且下章总言「白云」露此二物，更可见。


    [二章]华、茅已白矣，又有英英之白云而露之，使其滋养生长，又以比王无恩泽于我，不如白云也。


    [五章]「鼓钟于宫」，即所见以喻之。


    [六章]此则以「鹙」比妾，以「鹤」自比也。


    [七章]此则以「鸳、鸯」比己与王也。


    [八章]「有扁斯石」二句，言此扁石为人践履，何其甚卑，见其不可以卑为尊也。集传云：「有扁然而卑之石，则履之者亦卑矣。如妾之贱，则宠之者亦贱矣。」此类悍妒之妇骂夫，古人必无此语意。


    此诗八章，凡八比，甚奇。


    【白华八章，章四句。】


    ●蛮


    ●蛮黄鸟，止于丘阿。道之云远，我、劳、如、何、!本韵。饮、之、食、之，教、之、诲、之、命、彼、后、车，谓、之、载本韵。之、兴也。下同。


    ●蛮黄鸟，止于丘隅。岂敢惮行，畏不能趋。本韵。饮之食之，教之诲之；命彼后车，谓之载之。


    ●蛮黄鸟，止于丘侧。岂敢惮行，畏不能极。本韵。饮之食之，教之诲之；命彼后车，谓之载之。


    小序谓「刺乱」，无刺意。集传谓「此微贱劳苦而思有所托者，为鸟言以自比也」。谓禽鸟亦有教、诲及后车之事，岂真误读大学「可以人而不如鸟乎」，而以此诗为鸟言耶可叹也!此疑王命大夫求贤，大夫为此诗。五「之」字，自我而言。「饮、食、教、诲」，言平日教养之事。先言「饮、食」，后言「教、诲」者，先养后教也。「命后车载之」者，称王之命也。又按，旧解谓「大臣出使，小臣为介，依托于卿大夫，而望其饮、食、教、诲，后车以载」，然于末二句「命」字「谓」字不合；且意志卑陋，以饮食为先，奚足录焉!


    【●蛮三章，章八句。】


    瓠叶


    幡幡瓠叶，采之亨之。君子有酒，酌言尝本韵。之。赋也。下同。


    有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言献本韵。之。


    有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢本韵。之。


    有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言本韵。之。


    小序谓「大夫刺幽王」。按诗中「君子有酒」句与他篇同；而下三章言「献」、「酢」、「」，主宾之礼悉具，毫无刺意。毛、郑谓「庶人」之礼，则篇中明云「君子」矣。集传第混云「燕饮之诗」，亦只得如此说；但必以「瓠叶」、「兔首」为薄物，未免执泥古人之意，后人岂知，或偶举二物为言，无不可耳。


    【瓠叶四章，章四句。】


    渐渐之石


    渐渐之石，维其高矣。山川悠远，维其劳矣。武人东征，不遑朝本韵。矣。赋也。下同。


    渐渐之石，维其卒矣。山川悠远，曷其没矣。武人东征，不遑出本韵。矣。


    有、豕、白、蹢，烝、涉、波、矣、[评]用事奇峭。月、离、于、毕，俾、滂、沱、矣、武人东征，不遑他本韵。矣。


    将士东征，劳苦自叹之诗。小序谓「刺幽王」，亦无据。


    [一章]「不遑朝」，犹「不能晨夜」之意。


    [三章]集传引张子曰：「豕之负涂曳泥，其常性也。今其足皆白，众与涉波而去，水患之多可知矣。」此正指既雨后为言也。乃集传又曰「豕涉波，月离毕，将雨之验也」，何居侄炳曰，「将雨、既雨，诸说纷如，总因泥下『离毕』之义，认为苦雨；与鹳鸣蚁垤之说同一可哂。愚谓出师日久，三年六月，不知几历雨旸，武人何沾沾以此为苦若东山零雨，特就归途所遇而言，不可以彼例此也。豕性或喜群聚卑湿之所有之；若谓喜雨至于游泳波涟，鲜不『载胥及溺』矣。盖二者皆以不得其所为兴：豕性负涂而今涉波，月行中道而今离毕；武人有家室而今东征，是以行役久病，不遑他事。两两相况，意直捷而味深隽。」此说甚佳，存之。


    【渐渐之石三章，章六句。】


    苕之华


    苕之华，芸其黄矣。心之忧矣，维其伤本韵。矣!兴也。下同。


    苕之华，其叶青青。知、我、如、此，不、如、无、生、!本韵。[评]悲极。


    牂。羊。坟。首。；三。星。在。罶。人、可、以、食，鲜、可、以、饱、!本韵。[评]尤刻凿，匪夷所思。


    此遭时饥乱之作，深悲其不幸而生此时也；与兔爰略同。


    [三章]「牂羊」二句，但觉其奇妙，然不能深得其解。毛传曰：「『牂羊坟首』，言无是道也。『三星在罶』，言不可久也。」集传曰：「羊瘠则首大。罶中无雨而水静，但见三星之光而已。言饥馑之余，百物雕耗如此」。按，二说似皆非确义；然集传较近。


    【苕之华三章，章四句。】


    何草不黄


    何、草、不、黄、何日不行何人不将，经营四方本韵。○兴也。下同。


    何。草。不。玄。何人不矜哀我征夫，独为匪。民!本韵。


    匪。兕。匪。虎，[评]顺承上「匪」字。率彼旷野。哀我征夫，朝夕不暇!本韵。


    有芃者狐，率彼幽草。有栈之车，行彼周道。本韵。


    征伐不息，行者愁怨之诗。


    [三章]「匪兕匪虎」，顺承上「匪民」「匪」字用来，全不必泥，犹云「此兕也，此虎也」。以兕、虎「率彼旷野」兴征夫朝夕在途，与下以狐「率彼幽草」兴栈车行于周道，同为一例语。如必欲泥「匪」字，则以二句为倒字法，曰「率彼旷野者非兕非虎耶」亦可也。从来人皆不知，执泥「匪」字求解。孔氏谓「今非是兕，非是虎，何为久不得归宿，常循彼空野之中，与兕、虎禽兽无异乎」后人皆从之。按诗人从不说理，如此解便与说理何异且语亦拙陋；又与下「有芃者狐」绝不一例。因悟大序谓「视民如禽兽」，亦已主此解矣。集传以此章为赋，下章为兴，岂有词同而体异之理盖亦沿旧解之误，故致此也。因叹千古少善说诗者!


    【何草不黄四章，章四句。】


    附论仪礼六笙诗


    六笙诗者，仪礼所载南陔、白华、华黍、由庚、崇丘、由仪也。曷谓之「笙诗」仪礼乡饮酒礼、乡射礼、燕礼皆上歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。笙入堂下，磬南、北面立，乐南陔、白华、华黍。后间歌鱼丽，笙由庚，歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪。此「笙诗」所由名也。


    六笙诗本不在三百篇中，系作序者所妄入；既无其诗，第存其篇名于诗中。今愚概从删去，论之曰：古之作乐者取三百篇以为歌，用其施于匏、竹诸器者，则准诸律、吕，别制为诗，犹汉以下一代皆有乐章也。此六诗者，乐中用以吹笙者也。仪礼本文，以鹿鸣诸诗曰「歌」，以南陔诸诗曰「乐」，以鱼丽诸诗曰「歌」，以由庚诸诗曰「笙」，皆可验。郊特牲云：「歌者在上，匏、竹在下，贵人声也。」乐以人声为贵，匏、竹为贱；以堂上为贵，堂下为贱：故歌于堂上，用三百篇之诗；笙于堂下，用此六诗。既取其协于律、吕以为乐章，且亦不敢亵用三百篇之意也。南陔三篇则独奏之；由庚三篇则间歌奏之。此仪礼作乐用诗之大略也。


    仪礼之书作于周末，去三百篇之世已远，其云作乐歌鹿鸣诸诗，与诗旨亦不相涉；况其为笙诗，于三百篇更奚与哉!自序诗者又出仪礼之后，见仪礼此文，认以为三百篇中所遗者，于是妄以六篇之名入于诗中；见仪礼以南陔、白华、华黍笙于鹿鸣三篇之后，故以之共为鹿鸣之什；见仪礼间歌以由庚、崇丘、由仪笙于鱼丽、南有嘉鱼、南山有台之中，故以之附于其后。既不见笙诗之辞，第据其名妄解其义，以示序存而诗亡。于南陔、白华皆言「孝子」，因前后诸诗为忠，故以孝厕其间；用意甚稚。夫诸诗既为朝庙所用，言臣之忠，可也，何由及于家庭之孝子乎于华黍为宜黍、稷，此不必言矣；于由庚、崇丘、由仪则难揣摹其义，第泛言万物得所之意，以合乎国家治平景象而已。其彷佛杜撰，昭然可见。由是传之于世，诗有三百十一篇矣。


    按：古所传诗唯三百五篇。孔子曰「诗三百」，举成数言之。史记言「古诗三千余篇；及至孔子，去其重，取其可施于礼义者三百五篇」。龚遂谓昌邑王曰「大王诵诗三百五篇」。王式曰，「臣以三百五篇谏」。以及汉之谶纬诸书，亦无不言三百五篇者。皆历历可证汉世从无三百十一篇之说。且诗自秦后未有一篇缺失，不应唯经所用为笙诗者则尽失之；此即问之童稚而亦不信也。况人谓序作于周人：诗既失矣，序何由存序既存矣，诗何由失此又不待言者也。


    且仪礼之乐章甚多，不止此六篇。燕礼记、大射皆云「奏肆夏」；礼记、左传亦同。乡饮酒、燕礼、大射皆云「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏狸首」及「公入，」。燕礼记又云「下管新宫」。此等皆乐章名，皆有辞也。笙诗六篇，同是一篇。观此，则当时作乐，被于八音诸器，皆系别有乐章，唯用三百篇为歌，甚明矣。左传于文王之三、鹿鸣之三曰「工歌」，于肆夏之三曰「金奏」，亦可验。第此诸乐章所习者为工瞽之徒，附于乐以行，又篇帙寥寥无多，故乐亡而诗与之俱亡耳；不若三百篇经圣人手定，褎然巨帙，传之于学士大夫，朝夕弦诵，宜乎其独存也。幸而序诗者不以肆夏等篇名亦入于三百篇，若入之，又令后人枉生疑障，议论?起矣。此愚之独断，自信为确然无疑者。不知何以从来说诗家竟不一知之，于此六篇纷然猜拟，各出意见


    毛传谓「有其义而亡其辞」；郑氏谓「辞、义皆亡」。夫他不亡，何以独亡仪礼所用之为「为笙诗」之「为」，疑是「六」之误文。笙诗，前已辩之矣。刘原父以「亡」作「无」，谓「本有声而无词」。董氏、郑樵氏主其说，而朱仲晦从之。朱谓「仪礼曰『笙』，曰『乐』，曰『奏』，而不言『歌』，则有声而无词明矣」。其据仪礼用字，亦略见及；而不虞其不知别为乐章而以为无词也。


    辩之者，严氏曰：「乐以人声为主，人声即所歌之诗也。若本无其辞，则亦无由有其义矣。」郝氏曰：「辞生于心；声托于器。乐由心生；声由辞生。有辞然后有声；声无辞不成章。所谓『鼓瑟而歌』者，手弹、口和，故曰『歌』。口吹而辞奏乎其中，故曰『笙』，曰『乐』，曰『奏』，未可以此为有声无辞之证也。」以上辩「无辞」之非皆是，而惜其不知为非三百篇之诗也。朱又曰：「意古经篇题之下必有谱焉，如投壶鲁鼓、薛鼓之节；而亡之耳。」此尤可笑。射与投壶所歌者，狸首、驺虞，以鼓为之节也。若以南陔诸诗为鼓而无辞，则狸首、驺虞亦无辞乎既谓之谱，自无有辞；既有南陔诸名，自非为谱：何贸贸也至于执仪礼工歌之序为据，谓毛公所移篇次为失，于是复移易之，沾沾自喜，谓悉依仪礼正之，嗟乎，则是以仪礼为经，三百篇为传，颠倒惑乱至于如此，更何足与辩哉!


    于是后人又有求其说而不可得，别为怪诞之论者。邹肇敏谓六篇之辞即在小雅之内，南陔即天保云云。何玄子踵其意而变之，谓南陔即草虫云云。皆不备录。竞出新意，逞奇巧，滔滔奚止，更足叹也!


    故愚将此篇名直从删去，俾还「三百五篇」之旧；勿令别制乐章，以乱圣人「各得其所」之雅、颂。爰详述其意，附诸小雅末焉。