里仁篇第四

    （一）


    子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知!


    里仁为美：一说：里，邑也。谓居于仁为美。又一说：里，即居义。居仁为美，犹孟子</a>云：仁，人之安宅也。今依后说。


    择不处仁：处仁，即居仁里仁义。人贵能择仁道而处，非谓择仁者之里而处。


    焉得知：孔子</a>每仁知兼言。下文云知者利仁，若不择仁道而处，便不得为知。


    孔子论学论政，皆重礼乐，仁则为礼乐之本。孔子言礼乐本于周公，其言仁，则好古敏求而自得之。礼必随时而变，仁则古今通道，故《论语</a>》编者以里仁次八佾之后。凡《论语》论仁诸章，学者所当深玩。


    白话试译


    先生说：人能居于仁道，这是最美的了。若择身所处而不择于仁，哪算是知呢?


    （二）


    子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。


    约：穷困义。


    安仁：谓安居仁道中。


    利仁：知仁之可安，即知仁之为利。此处利字，乃欲有之之义。人之所以为人，主要在心不在境。外境有约有乐，然使己心不能择仁而处，则约与乐皆不可安。久约则为非，长乐必骄溢矣。仁者，处己处群，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一种心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦称仁，桃杏皆从此核生长，一切人事可久可人者，皆从此心生长，故此心亦称仁。若失去此心，将如失去生命之根核。浅言之，亦如失去其可长居久安之家。放无论外境之约与乐，苟其心不仁，终不可以久安。安仁者，此心自安于仁，如腰之忘带，足之忘履，自然安适也。利仁者，心知仁之为利，思欲有之。


    本章承上章，申述里仁为美之意。言若浅而意则深。学者当时时体玩，心知有此，而于实际人生中躬修实体之，乃可知其意味之深长。


    白话试译


    先生说：不仁的人，将不能久处在困约中，亦不能久处在逸乐中。只有仁人，自能安于仁道。智人，便知仁道于他有利，而想欲有之了。


    （三）


    子曰：唯仁者能好人，能恶人。


    此章，语更浅而意更深。好人恶人，人孰不能?但不仁之人，心多私欲，因多谋求顾虑，遂使心之所好，不能真好。心之所恶亦不能真恶。人心陷此弱点，故使恶人亦得攘臂自在于人群中，而得人欣羡，为人趋奉。善人转受冷落疏远，隐藏埋没。


    人群种种苦痛罪恶，胥由此起。究其根源，则由人之先自包藏有不仁之心始。若人人能安仁利仁，使仁道明行于人群间，则善人尽得人好，而善道光昌，恶人尽得人恶，而恶行匿迹。人人能真有其好恶，而此人群亦成为一正义快乐之人群。主要关键，在人心之能有其好恶，则人心所好自然得势，人心所恶自不能留存。此理甚切近，人人皆可反躬自问，我之于人，果能有真好真恶否?我心所好恶之表现在外者，果能一如我心内在之所真好真恶否？此事一经反省，各可自悟，而人道之安乐光昌，必由此始。此章陈义极亲切，又极宏远。极平易，又极深邃。


    人人能了解此义，人人能好恶人，则人道自臻光明，风俗自臻纯美。此即仁者必有勇之之说。


    人心为私欲所障蔽，所缠缚，于是好恶失其正，有好之欲其生，恶之欲其死者，此又不能好之一征。惟仁者其心明通，乃始能好人恶人，此又仁者必有知之说。知勇之本皆在仁，不仁则无知无勇，恶能好恶？并好恶而不能，此真人道之至可悲矣。


    本章当与上章连看。不仁之人，处困境，不能安。处乐境，亦不能安。心所喜，不能好。心所厌，不能恶。循至其心乃不觉有好恶。其所好恶，皆不能得其正。人生种种苦痛根源，已全在此两章说出。能明得此两章之涵义，其人即是一智人，一勇者。然此两章陈义虽深却近在我心，各人皆可以此反省，以此观察他人，自将无住而不见此两章陈义之深切著明。


    白话试译


    先生说：只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厌恶人。


    （四）


    子曰：苟志于仁矣，无恶也。


    志，犹云存心。志于仁，即存心在仁。此章恶字有两解。


    一读如好恶之恶，此紧承上章言。上章谓惟仁者能好人能恶人。


    然仁者必有爱心，故仁者之恶人，其心仍出于爱。恶其人，仍欲其人之能自新以反于善，是仍仁道。故仁者恶不仁，其心仍本于爱人之仁，非真有所恶于其人。若真有恶人之心，又何能好人乎?故上章能好人能恶人，乃指示人类性情之正。此章无恶也，乃指示人心大公之爱。必兼看此两章，乃能明白上章涵义深处。


    又一说：此章恶字读如善恶之恶。大义仍如前释。盖仁者爱人，存心于爱，可以有过，不成恶。今姑从前说。


    白话试译


    先生说：只要存心在仁了，他对人，便没有真所厌恶的了。


    （五）


    子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。


    君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。


    得之不处也：处，安住义。得之二字或连上读，则疑若有以不道得之之嫌。连下读，则偶而得之之意自显。


    得之不去也： 去， 违离义。富贵贫贱， 有非求而得之者。


    著在己无应得此富贵之道，虽富贵，君子将不安处。若在己无应得此贫贱之道，虽贫贱，君子将不求去。君子所处惟仁，所去惟不仁，若求得富贵，去贫贱，斯将为不仁之人矣。


    去仁恶乎成名： 常人富贵则处，贫贱则去。君子仁则处，不仁则去。君子之名成于此。若离于仁，恶乎成君子之名?


    无终食之间违仁： 终食之间， 谓一顿饭时。违， 离去义。


    无终食之间违仁，是无时无刻违仁。


    造次必于是，颠沛必于是： 两是字指仁。造次，匆促急遽之时。颠沛，颠仆困顿之时。于此之际而不违仁，故知君子无时无刻违仁。


    《论语》最重言仁。然仁者人心，得自天赋，自然有之。


    故人非求仁之难，择仁安仁而不去之为难。慕富贵，厌贫贱。


    处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁，非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能处一切境而不去仁，在一切时而无不安于仁，故谓之君子。此章仍是里仁为美之意。而去仁之说，学者尤当深玩。


    或说：君子去仁以下二十七字当自为一章，今仍连上节作一章说之。


    白话试译


    先生说…富与贵，人人所欲，但若不以当得富贵之道而富贵了，君子将不安处此富贵。贫与贱，人人所恶，但若不以当得贫贱之道而贫贱了，君子将不违去此贫贱。君子若违去了仁，又哪得名为君子呀！君子没有一顿饭的时间违去仁。匆促急遽之时仍是仁，颠仆困顿之时同样仍是仁。


    （六）


    子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。


    恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎!我未见力不足者。盖有之矣。我未之见也。


    好仁者无以尚之：好仁者喜爱于仁道。尚，加义。无以尚之有两解。一说：其心好仁，更无可以加在仁道之上之事物存其心中。又一说：其心好仁，为德之最上，更无他行可以加之。


    今从前解。 恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身：其心诚能恶不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行为加乎其身。好恶只是一心，其心好仁，自将恶不仁。其心恶不仁自见其好仁。孔子言，未见此等好仁恶不仁之人。或分好仁恶不仁作两等人说之，谓如颜子明道是好仁，孟子伊川是恶不仁。


    恶不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者间亦稍有优劣。今按：《论语》多从正面言好，少从反面言恶。然好恶终是一事，不必细分。


    有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者：仁者，人心。


    然必择而安之，久而不去，始可成德，故仁亦有待于用力。惟所需于用力者不难，因其用力之处即在己心，即在己心之好恶，故不患力不足。然孔子亦仅谓人人可以用力于仁，并不谓用了一天力，便得为仁人。只说用一天力即见一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好，白不肯用力为之。


    虽一日之短暂，人自不愿为其所不好而用力。故因说未见有好仁恶不仁者，而说及未见有能一日用其力于仁者。


    盖有之矣，我未之见也：盖，疑辞。此两旬有两解。一说：谓或有肯用力而力不足者。孔子不欲轻言仁道易能，故又婉言之，仍是深叹于人之未肯用力。此处未之见乃紧承上句未见力不足者来。另一说：谓或有肯一日用力于仁者，惜己末之见，此有字紧承上文有能一日用其力于仁矣乎语来。


    两解均可通。然谓未见有肯一日用力于仁者，辞气似过峻，今从前解。盖孔子深勉人之能用力于仁。


    此章孔子深叹世人不知所以为仁之方。为仁之方，主要在己心之好恶。己心真能好仁恶不仁，则当其好恶之一顷，而此心已达于仁矣，焉有力不足之患？常人虽知重仁道，而多自诿为力不足，此乃误为仁道在外不知即在己心之好恶。


    白话试译


    先生说：我没有见到喜好于仁和憎恶于不仁的人。若果喜好于仁了，他自会觉得世上更没有事物能胜过于仁的了。若能憎恶于不仁，那人也就是仁人了，因他将不让那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力来用在仁上吗？我没见过力有不足的。或许世上真有苦力不足的人，但我终是未见啊。


    （七）


    子曰：人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。


    各于其觉：党，类义。人之有过。各有党类，如君子过于厚，小人过于薄。君子过于爱，小人过于忍。过厚过爱非恶，皆不好学之过。 现过斯知仁：功者人所贪，过者人所避，故于人之过，尤易见真情。如子路丧姊，期而不除，孔子非之。子路曰：年幸寡兄弟，不忍除之。昔人以此为观过知仁之例。


    或引此章作观过斯知人，亦通。


    本章人之过也，唐以前本人或作民，旧解因谓本章为莅民着言。如耕夫不能书，非其过，故观过当恕，即此观过之人有仁心矣。此实曲解，今不从。


    又接：《论语》言仁，或指心，或指德。本章观过知仁，谓观于其人之过，可以知其心之有仁，非谓成德之仁。


    白话试译


    先生说：人的过失，各分党类。只观其人之过失处，便知其人心中仁的分数了。’


    （八）


    子曰：朝闻道，夕死可矣。


    道，人生之大道。人生必有死，死又不可预知。正因时时可死，故必急求闻道。否则生而为人，不知为人之道，岂不枉了此生?若使朝闻道，夕死即不为枉活。因道亘古今，千万世而常然，一日之道，即千万世之道。故若由道而生，则一日之生，亦犹夫千万世之生矣。本章警策人当汲汲以求道。石经可矣作可也，也字似不如矣字之警策。


    白话试译


    先生说：人若在朝上得闻道，即便夕间死，也得了。


    （九）


    子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。


    士在孔子时，乃由平民社会升入贵族阶层一过渡的身份。


    来学于孔子之门者多未仕，故孔子屡言士，子贡子张亦问士，皆讨论此士之身份在当时社会立身处世之道。孔子在中国历史上，为以平民身份在社会传教之第一人。但孔子之教，在使学者由明道而行道，不在使学者求仕而得仕。若学者由此得仕，亦将藉仕以行道，非为谋个人生活之安富尊荣而求仕。故来学于孔子之门者，孔子必先教其志于道，即是以道存心。苟如此，而其人仍以一己之恶衣恶食为耻，孔子曰：是亦未足与议矣。


    盖道关系天下后世之公，衣食则属一人之私，其人不能忘情于一己衣食之美恶， 岂能为天下后世作大公之计而努力以赴之?


    此等人，心不干净，留有许多龌龊渣滓。纵有志，亦是虚志。


    道不虚行，故未足与议。有志之士，于此章极当深玩，勿以其言浅而忽之。


    白话试译


    先生说：一个士，既有志于道了，还觉得自己恶衣恶食为可耻，那便不足与议了。


    （一〇）


    子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。


    无适也：适字有两解。一专主义，读丁历反。如云吾谁适从。又说：适通敌，无适，即无所敌反义。


    无莫也：莫字亦有两解。一、不肯义，与专主对。既无专主，亦无不肯，犹云无可无不可。一、通慕，爱慕义，与敌反义对。既无敌反，亦无亲慕，犹云无所厚薄。


    义之与比：比字亦可有两解。一从也，一亲也。


    本章君子之于天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。


    若从适奠比三字之第一解，则指事为允。若从适奠比三字之第二解，则指人为允。两解俱可通，义蕴亦相近。然就义之与比一语，则以指事说之为宜。孟子称禹、稷、颜回同道。今日仕则过门不入，明日隐则箪瓢陋巷，无可无不可，即义之与比。


    本篇重言仁。前两章言道，即仁之道。此章又特言义，仁偏在宅心，义偏在应务。仁似近内，义似近外。此后孟子常以仁义连说，实深得孔子仁礼兼言仁知兼言之微旨。


    白话试译


    先生说：君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。


    （一一）


    子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。


    怀德，怀土：怀，思念义。德，指德性。土，谓乡土。小人因生此乡土，故不忍离去。君子能成此德性，亦不忍违弃。


    怀刑，怀惠： 刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故谨于自守。小人常念及恩惠，故勇于求乞。


    本章言君子小人品格有不同，其常所思念怀虑亦不同。或说：此章君子小人指位言。若在上位之君于能用德治，则其民安土重迁而不去。若在上者用法治，则在下者怀思他邦之恩泽而轻离。此解亦可通。然就文理，似有增字作解之嫌，今从前解。


    白话试译


    先生说：君子常怀念于德性，小人常怀念于乡土。君子常怀念到刑法，小人常怀念到恩惠。


    （一二）


    子曰：放于利而行，多怨。


    放于利而行：放字有两解。一、放纵义。谓放纵自己在谋利上。一、依仿义。谓行事皆依照利害计算。今从后解。


    多怨： 此怨字亦可有两解。一、人之怨已， 旧解都主此。


    惟《论语》教人，多从自己一面说。若专在利害上计算，我心对外将不免多所怨。孔子曰：求仁而得仁，又何怨。若行事能依仁道，则不论利害得失，己心皆可无怨。此怨字，当指已心对外言。放于利而行多怨，正与求仁得仁则无怨，其义对待相发。


    《论语》有专指人事之某一面言，而可通之全体者。亦有通指人事全体言，而可用以专指者。旧说亦谓此章乃专对在上位者言。谓在上者专以谋利行事，则多招民众之怨。义亦可通。


    但孔子当时所说，纵是专指，而义既可通于人事之其他方面者，读者仍当就其可通之全量而求之，以见其涵义之弘大而无碍，此亦读《论语》者所当知。


    白话试译


    先生说：一切依照着利的目的来行事，自己心上便易多生怨恨。


    （一三）


    子曰：能以礼让为国乎，何有?不能以礼让为国，如礼何?


    能以礼让为国乎， 何有： 礼必兼双方，又必外敬而内和。


    知敬能和，斯必有让。故让者礼之质。为国必有上下之分，但能以礼治，则上下各有敬，各能和，因亦能相让。何有，犹言有何难。


    不能以礼让为国，如礼何：不能以礼让为国，则上下不敬不和，其极必出于相争。礼岂果为上下相争之工具?如礼何者，犹言把礼怎办？言其纵有礼，其用亦终不得当。自秦以下，多以尊君卑臣为礼，此章如礼何之叹，弥见深切。尊君卑臣，又岂礼让为国之义。


    本章言礼治义。孔子常以仁礼兼言，此章独举让字。在上者若误认礼为下尊上，即不免有争心，不知礼</a>有互让义，故特举为说。所举愈切实，所诫愈显明。


    白话试译


    先生说：若能以礼让来治国， 那还有什么困难呢?若不能以礼让来治国，那又把礼怎办呢？


    （一四）


    子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。


    位，职位。古人议事有朝会。有官守者，遇朝会则各立于其位。己无才德，将何以立于其位?有知己之才德者，将可援之入仕。患无位，则患莫己知。


    求为可知，即先求所以立于其位之才德。


    此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲于求位。若徒以恬澹自高，亦非孔门求仁行道经世之实学。


    白话试译


    先生说：不要愁得不到职位，该愁自己拿什么来立在这位上。


    不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。


    （一五）


    子曰：参乎!吾道一以贯之。曾子</a>曰：唯。子出，门人问曰：何谓也?曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。


    参乎：叁，曾子名。呼其名，欲有所告。


    吾道一以贯之：贯，串义，亦通义。如以绳穿物。孔子言道虽若所指繁多，实可会通，归于一贯。


    唯：应辞。直应曰唯，不再问。曾子自谓已明孔子意。


    门人问曰： 门人，孔子之门人。时同侍孔子，闻其言，不明所指，俟孔子出，问于曾子。或说：子出，当是孔子往曾子处，曾子答而孔子出户去。门人，曾子弟子。今按：《论语》，孔子弟子皆称门人，非孔子之弟子则异其辞。孔门高第，曾子年最少，孔子存时，曾子未必有弟子。盖曾子与诸弟子同侍于孔子，孔子有事离坐暂出。


    何谓也：也，通邪。疑同辞。


    忠恕而已矣：尽己之心以待人谓之忠，推己之心以及人谓之恕。人心有相同，己心所欲所恶，与他人之心之所欲所恶，无大悬殊。故尽己心以待人，不以己所恶者施于人。忠恕之道即仁道，其道宴一本之于我心，而可贯通之于万人之心，乃至万世以下人之心者。而言忠恕，则较言仁更使人易晓。因仁者至高之德，而忠恕则是学者当下之工夫，人人可以尽力。


    解《论语》，异说尽多。尤著者，则为汉宋之两壁垒。而此章尤见双方之歧见。孔子告曾子以一贯之说，曾子是一性格敦笃人，自以其平日尽心谨慎所经验者体认之，当面一唯，不再发问。<中庸</a>》曰：忠恕违道不远。孔子亦自言之，曰：一言而可以终身行之者其恕乎?曾子以忠恕阐释师道之一贯，可谓虽不中不远矣。若由孔子自言之，或当别有说。所谓仁者见仁，智者见智。读者只当认此章乃曾子之阐述其师旨，如此则已。曾子固是孔门一大弟子，但在孔门属后辈。孔子殁时，曾子年仅二十有九，正值孔子三十而立之阶段。孔子又曰：参也鲁，是曾子姿性较钝，不似后代禅宗所谓顿悟之一派。只看吾日三省吾身章，可见曾子平日为学，极尽心，极谨慎，极笃实。


    至其临死之际，尚犹战战兢兢，告其门弟子，谓我知免夫。


    此其平日尽心谨慎之态度可见。此章正是其平日尽心谨慎之所心得。宋儒因受掸宗秘密传心故事之影响，以之解释此章，认为曾子一唯，正是他当时直得孔子心传。此决非本章之正解。


    但清儒力反宋儒，解贯字为行事义。一以贯之，曲说成一以行之，其用意只要力避一心字。不知忠恕固属行事，亦确指心地。


    必欲避去一心字，则全部《论语》多成不可解。门户之见，乃学问之大戒。本书只就《论语》原文平心解释，后儒种种歧见，不务多引，偶拈此章为例。读者如欲由此博稽群籍，则自非本书用意所欲限。


    又按： 曾子曰：夫子之道， 忠恕而已矣。此后孟子曰：尧舜之道，孝弟而已矣。此正可以见学脉。然谓一部《论语》，只讲孝弟忠恕，终有未是。此等处，学者其细参之。


    白话试译


    先生说：参啊！我平日所讲的道，都可把一个头绪来贯串着。


    曾子应道：唯。先生出去了，在座同学问道。这是什么意思呀？曾子说：先生之道，只忠恕二字便完了。


    （一六）


    子曰：君子喻于义，小人喻于利。


    喻，晓义。君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。


    用心不同，故其所晓了亦异。


    或说：此章君子小人以位言。董仲舒</a>有言，明明求仁义，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求财利，常恐困乏者，庶人之事也。乃此章之确解。今按：董氏之说，亦谓在上位者当喻于仁义，在下位者常喻于财利耳。非谓在下位者必当喻于财利，在上位者必自喻于仁义也。然则在下位而喻于义者非君子乎?在上位而喻于利者非小人乎?本章自有通义，而又何必拘守董氏之言以为解。


    又按：宋儒陆象山于白鹿洞讲此章，曰：人之所喻，由于所习，所习由于所志。于此章喻字外特拈出习字志字，可谓探本之见。读者当以此章与君子上达小人下达章舍参。


    白话试译


    先生说：君子所了解的在义，小人所了解的在利。


    （一七）


    子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。


    齐，平等义。思齐，思与之平，愿己亦有此贤。内自省，内心自反省，惧己亦有此不贤。此章见与人相处，无论其人贤不贤，于己皆有益。若见贤而忌惮之，见不贤而讥轻之，则惟害己德而已。又此章所指，不仅于同时人为然，读书见古人之贤，亦求与之齐。见其不贤，亦以自省。则触发更广，长进更易。


    又按：此章当与三人行必有我师章合参。


    白话试译


    先生说：遇见贤人，当思与之齐等，遇见不贤之人，当自反省莫要自己亦和他般。


    （一八）


    子曰：事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。


    几谏：几，微义。谏，规劝义。父母有过，为子女者惟当微言讽劝，所谓下气怡色柔声以谏。又说：几者，初见端倪义。


    父母子女日常相处，父母有过，当从其端倪初露，便设法谏劝。


    然就文义言，此当云以几谏，不当云几谏。今从前解。


    见志不从，又敬不违：所谓几谏，仅微见己志而已，不务竭言。若父母不从，仍当起敬起孝，不违逆。待父母心气悦怿，再相机进谏。旧解，谓见父母之志不从，则只不从二字已足，且当云意不从，不当云志不从。故知见志，指子女自表己志。


    为子女者仅自表己志，即是不明争是非，亦即几谏之义。若如上述又一解，父母之过，初露端倪，尚未发为行为，故云见父母有不从之志，然连下文又敬不违，劳而无怨两语，终不如上解之贴切。今不从。


    不违亦可有两解：一是不违其父母，二是不违其原初几谏之意。既恐唐突以触父母之怒，又务欲臵父母于无过之地，此见孝子之深爱。然敬是敬父母，则不违当以不违父母为是。


    劳而不怨： 劳，忧义。子女见父母有过，当忧不当怨。或说劳，劳苦义。谏不从，当反复再谏，虽劳而不怨。然此反复再谏，仍当是几谏，则乃操心之劳，仍是优义。


    此章见父子家人相处，情义当兼尽。为子女者，尤不当自处于义，而伤对父母之情。若对父母无情，则先自陷于大不义，故必一本于至情以冀父母之终归于义。如此，操心甚劳，然求至情大义兼尽，则亦惟有如此。苟明乎此，自无可怨矣。


    白话试译


    先生说：子女奉事父母。若父母有过当微婉而谏，把自己志意表见了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏，虽如此般操心忧劳，也不对父母生怨恨。


    （一九）


    子曰：父母在，不远游。游必有方。


    远游，指游学、游宦。远方从师，或向远方谋职，皆须长时期从事。顾念父母之孝养，故不汲汲也。方，位所义。方位定，才知方向。如已告往甲地，不更他适。上句已言不远游，下句亦指远游可知。有须远游，则必有一定的地方。而近游之须有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召之必知处。此章亦言孝道。古时交通不便，音讯难达。若父母急切有故，召之不得，将遗父母终天之恨。孝子顾虑及此，故不远游。今虽天涯若比邻，然远辨者亦必音讯常通，使家人思念常</a>知其处。


    则古今人情，亦不相远。读者于此等处，当体谅古人之心情，并比较今昔社会之不同。不当居今笑古，徒自陷于轻薄。


    白话试译


    先生说：父母在时，不作远行。若不得已有远行，也该有定的方位。


    （二〇）


    子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。


    此章重出，已见学而篇。当是弟子各记孔子之言，而详略不同。盖学而篇一章乃言观人之法，此章言孝子之行，而此章前后皆论事父母之道，故复出。


    （二一）


    子曰：父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。


    知，犹识也。常记在心之义。喜者，喜其寿。惧者，惧其来日之无多。喜惧一时并集，不分先后。或说：父母之年，子女无时不当知。或父母年尚强，然强健之时不可多得。或喜其寿考，而衰危已将至。此说亦有理。但读书不当一意向深处求，不如上一说，得孝子爱曰之大常。


    此章描写孝子心情，甚当玩昧。惟其忧乐之情深，故喜惧之心笃。


    以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁?当知能对别人有同情，能关切，此乃人类心情之最可宝贵者。孔子特就孝道指点人心之仁。人当推广孝心以达于仁，若以自私之心对父母，处家庭，初视若亦无违孝道，然心不仁，亦将不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非谓仁孝可有先后之分别。


    白话试译


    先生说：父母的年岁， 不可不常记在心呀!叫你一想到， 又是欢喜，又是忧惧。


    （二二）


    子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也。


    言之不出，不轻出也。躬，指躬行。逮，及也。躬行不及，徒自轻言，事属可耻。本章诫学者当讷于言而敏于行。举古人，所以警今人也。或以言指著述，然用出字，当指言语为是，今不从。


    白话试译


    先生说：古人不肯轻易出言，因怕自己行为追不上，那是件可耻的事呀!


    （二三）


    子曰：以约失之者鲜矣。


    约，检束义。收敛，不放纵。着实，不浮泛。凡谨言慎行皆是约。处财用为俭约。从事学问事业为守约。鲜，少也。人能以约自守，则所失自少矣。


    白话试译


    先生说：由检约而差失的很少了。


    （二四）


    子曰：君子欲讷于言而敏于行。


    讷，迟钝义。敏，勤捷义。敏讷虽若天资，亦由习。轻言矫之以讷，行缓励之以敏，此亦变化气质，君子成德之方。


    白话试译


    先生说：一个君子，常想说话迟钝些，而做事敏捷些。


    （二五）


    子曰：德不孤，必有邻。


    邻，亲近义。德字有两说。一指修德言。人不能独修成德，必求师友夹辅。一指有德言。有德之人纵处衰乱之世，亦不孤立，必有同声相应，同气相求之邻，如孔子之有七十二弟子。


    今采下一说。


    白话试译


    先生说：有德之人，决不会孤立，必然有来亲近他的人。


    （二六）


    子游曰：事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。


    此数字有两读：一读色角反。逼促义，又烦琐义。一读世主反，数说义。事君交友，见有过，劝谏逼促，或过于烦琐，必受辱，或见疏。或求亲昵于君友，以逼促烦琐求之，亦必受辱，或见疏。若依教说义，于君友前数说已劳己长，或数说君友之短及其不是，亦将受辱觅疏。今采前一读。本章以君友连言，见五伦中此两伦为相近。古称此两伦以人合。夫妇、父子、兄弟三伦属于家庭，古称以天合。夫妇本以人合。故孔于常言孝弟，专就父子、兄弟两伦纯以天合者，珍重其相互间之亲情，建其道以为人群相处之本。然兄弟亦有时如朋友，《论语》中颇多兄弟朋友连言，则五伦中惟父子一伦，乃纯以天合，故孔门特重言孝。其他四伦，君臣、朋友、夫妇、兄弟，亦可谓都属社会关系。惟父子一伦，则与生俱来，本于自然，又兼有世代之绵延，天人之际，意义最深。而世界各大宗教，皆不言孝，不重历史绵延。如是则社舍无深度，而人生短暂，失其意义。


    故各宗教莫不带有出世之心情。尊天抑人，事所宜然。


    率篇二十六章多言仁，其中数章特言孝，最后子游此一章，专言君臣、朋友，亦仁道中之一节，故编者特以附本篇之末。


    读者试通玩此二十六章，而求其相互问之关系，与其关系之各不同，庶于孔门所言仁道，有更深之了解。


    白话试译


    子游说：事君太逼促，太琐屑，便会受辱了。交友太逼促，太琐屑，便会见疏了。