译文 卷十三 异端

    13·1、明道先生曰：杨墨之害，甚于申韩。佛老之害，甚于杨墨。杨氏为我，疑于义。墨氏兼爱，疑于仁。申韩则浅陋易见，故孟子</a>只辟杨墨，为其惑世之甚也。佛老其言近理，又非杨墨之比，此所以为害尤甚。杨墨之害，亦经孟子辟之，所以廓如也。


    [译文]程颢</a>说：杨墨的危害，比申韩（法家）更严重。佛老（佛教和道家）的危害，又比杨墨更严重。杨朱主张为</a>我（极端个人主义），这有违于义。墨子</a>主张兼爱（无差别的爱），这有违于仁。申韩（法家）的学说浅薄且容易看出其弊端，所以孟子只批判杨墨，因为他们的学说迷惑世人太严重了。佛老的学说言辞接近道理，又非杨墨所能比，所以它们造成的危害尤其严重。杨墨的危害，也经过孟子的批判，所以（他们的学说）被廓清得差不多了。


    13·2、伊川先生曰：儒者潜心正道，不容有差。其始甚微，其终则不可救。如"师也过，商也不及"，于圣人中道，师只是过于厚些，商只是不及些。然而厚则渐至于兼爱，不及则便至于为我。其过不及同出于儒者，其末遂至杨墨。至如杨墨，亦未至于无父无君。孟子推之便至于此，盖其查必至于是也。


    [译文]程颐</a>说：儒者应该潜心于正道，不容有丝毫偏差。开始时可能很微小，但最终可能无法挽救。比如“师也过，商也不及”，在圣人的中庸</a>之道中，子张</a>（师）只是过于宽厚，子夏</a>（商）只是不够宽厚。然而，过于宽厚会逐渐走向兼爱，不够宽厚则容易走向为我。他们的过与不及都源于儒者，但最终却走向了杨墨的极端。至于杨墨，他们也未至于无父无君的地步。孟子将他们推向这个极端，是因为他们必然会导致这样的结果。


    13·3、明道先生曰：道之外无物，物之外无道。是天地之间，无适而非道也。即父子而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫妇，为长幼，为朋友，无所为而非道。此道所以不可须臾离也。然则毁人伦，去四大者，其外于道也远矣。故"君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比"。若有适有莫，则于道为有间，非天地之全也。彼释氏之学，于"敬以直内"则有之矣，"义以方外"则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆。此佛之教所以为隘也。吾道则不然，率性而已。斯理也，圣人于易备言之。


    [译文]程颢说：道之外没有物，物之外没有道。天地间，没有一处不是道。即如父子之间</a>，父子之情就在亲爱中体现；君臣之间，君臣之礼就在严肃中体现。以至于夫妇、长幼、朋友，无一不是道。这就是道不可须臾离开的原因。然而，那些毁坏人伦，抛弃君臣父子之道的，他们离道就太远了。所以“君子对于天下，没有一定要怎样，也没有一定不要怎样，只讲求义理”。如果有一定要怎样或一定不要怎样，那就与道有了间隔，不是天地的全体了。佛教的学说，在“敬以直内”（内心恭敬正直）方面是有的，但在“义以方外”（行为符合道义）方面却没有。所以固执的人陷入枯槁，通达的人变得放纵。这就是佛教的教义之所以狭隘的原因。我们的道则不同，只是率性而为。这个道理，圣人在《易经</a>》中已经详细阐述了。


    13·4、释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？元不相连属，但有间断，非道也。孟子曰："尽其心者，知其性也。"彼所谓识心见性是也。若存心养性一段事，则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不足。或曰："释氏地狱之类，皆是为下根之人设此怖，令为善。"先生曰：至诚贯天地。人尚有不化，岂有立伪教而人可化？


    [译文]佛教原本害怕生死，为了利益难道是公道吗？他们只追求精神上的超越而不重视世俗的学问。那么，他们精神上的超越又怎么可能正确呢？原本就不相连属，只是有间断，这并非真正的道。孟子说：“尽其心者，知其性也。”佛教所说的识心见性就是这个意思。但如果说到存心养性这一层面，他们就没有了。他们固然说出家独善其身，但对于道的本体来说却是不足的。有人说：“佛教的地狱等说法，都是为了吓唬那些根器浅的人，让他们行善。”先生说：至诚可以贯通天地。人尚且有不被教化的，难道设立一个虚假的教派就能教化人吗？


    13·5、学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之。不尔，则骎骎然入其中矣。颜渊问为邦，孔子</a>既告之以二帝三王之事，而复戒以放郑声，远佞人，曰："郑声淫，佞人殆。"彼佞人者，是他一边佞耳，然而于己则危。只是能使人移，故危也。至于禹之言曰："何畏乎巧言令色？"巧言令色，直消言畏，只是须著如此戒慎，犹恐不免。释氏之学，更不消言常戒。到自家自信后，便不能乱得。


    [译文]学者对于佛教的学说，应当像对待淫声美色一样远离它。不然，就会不知不觉地陷入其中。颜渊问怎样治理国家，孔子既告诉他二帝三王的事迹，又告诫他要远离郑声（淫靡之音）和佞人（善于花言巧语的人），说：“郑声淫，佞人殆。”佞人只是对别人谄媚，但对自己却是危险的。因为他们能使人改变心志，所以危险。至于禹的话：“何畏乎巧言令色？”巧言令色直接让人畏惧，只是需要这样警惕谨慎，还恐怕不能避免。佛教的学说，更不需要经常警惕。到了自己自信不疑的时候，就不会被迷惑了。


    13·6、所以谓万物一体者，皆有此理。只为从那里来，"生生之谓易。"生则一时生，皆完此理。人则能推，物则气昏，推不得。不可道他物不与有也。人只为自私，将自家躯壳上头起意，故看得道理小了他底。放这身来，都在万物中一例看。大小大快活。释氏以不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故却厌恶。要得去尽根尘，为心源不定。故要得如枯木死灰。然没此理。要有此理，除是死也。释氏其实是爱身，放不得，故说许多。譬如负版之虫，已载不起，犹自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沈，终不道放下石头，惟嫌重也。


    [译文]之所以说万物一体，是因为它们都有这个理。只是从那里来，“生生之谓易。”生则同时生，都完整地体现了这个理。人能推究它，物则因气昏而不能推究。不能说它们没有这个理。人只因自私，只在自己的躯壳上打主意，所以看道理就小了。放下这个身体，把万物都看作一样，就会觉得非常快活。佛教因为不知道这个道理，所以在自己身上打主意。奈何这个身体不能放下，所以就厌恶它。要想去掉根尘（六根六尘，佛教用语，指眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法六尘），因为心源不定。所以要做到像枯木死灰一样。但这样并没有道理。要有这个道理，除非是死了。佛教其实是爱惜身体，放不下，所以说这么多。比如负版之虫（一种只能背负自己甲壳的虫），已经载不动了，还往自己身上加东西。又如抱石投河，因为石头重而更加下沉，却不说放下石头，只嫌重。


    13·7、人有语导气者，问先生曰："君亦有术乎？"曰：吾尝"夏葛而冬裘，饥食而渴饮"，"节嗜欲，定心气"，如斯而已矣。


    [译文]有人谈论导气（养生的方法），问先生说：“您也有这样的方法吗？”先生说：我曾经“夏葛而冬裘，饥食而渴饮”，“节嗜欲，定心气”，仅此而已。


    13·8、佛氏不识阴阳昼夜死生古今，安得谓形而上者，与圣人同乎？


    [译文]佛教不认识阴阳昼夜死生古今，怎么能说他们的形而上与圣人相同呢？


    13·9、释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于迹上考之。其设教如是，则其心果如何？固难为取其心，不取其迹。有是心则有是迹。王通</a>言心迹之判，便是乱说。故不若且于迹上断定不与圣人合。其言有合处，则吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定，却省易。


    [译文]佛教的学说，如果想穷尽它的学说然后取舍它，那么它的学说还没有穷尽，人就已经被佛教化了。只从它的表象上考察它。它这样设立教义，那么它的心（本意）究竟如何呢？很难只取其心而不取其表象。有这样的心就会有这样的表象。王通说心迹的分别，就是乱说。所以不如先从表象上断定它与圣人不合。它的话有与圣人相合的地方，那么我们自己的道本来就已经有了。有不合的地方，自然就不取。这样立定脚跟，反而省事。


    13·10、问：神仙之说有诸？曰：若说白日飞升之类，则无。若言居山林间，保形炼气，以延年益寿，则有之。譬如一炉火，置之风中则易过，置之密室则难过。有此理也。


    又问："扬子言圣人不师仙，厥术异也。圣人能为此等事否？"曰：此是天地间一贼。若非窃造化之机，安能延年？使圣人肯为，周孔为之矣。


    [译文]问：神仙的说法有吗？答：如果说白日飞升之类的，则没有。如果说居住在山林间，保养形体炼气以延年益寿，则有之。比如一炉火，放在风中就容易熄灭，放在密室里就难熄灭。这是有道理的。


    又问：“扬子（扬雄</a>）说圣人不学仙术，因为他们的方法不同。圣人能做这类事吗？”答：这是天地间的一个贼。如果不是窃取造化的机巧，怎么能延年呢？如果圣人肯做，周公孔子早就做了。


    13·11、谢显道历举佛说与吾儒同处，问伊川先生。先生曰：凭地同处虽多，只是本领不是，一齐差却。


    [译文]谢显道一一列举佛教与儒家的相同之处，问伊川先生。先生说：虽然相同之处很多，但根本的立场不对，所以一切都错了。


    13·12、横渠先生曰：释氏妄意天性，而不知范围天用，反以六根之微，因缘天地明不能尽，则诬天地日月为幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大。此所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合。其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓之尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也。梦幻人世，明不能究其所从也。


    [译文]张载</a>说：佛教妄自揣度天性，而不知道限制天地的用度，反而以六根（眼耳鼻舌身意）的微小，因缘天地的明理而不能穷尽，就诬蔑天地日月为虚幻。他们把自己的作用局限于一身之小，沉溺于虚空之大。这就是他们所说的大和小都偏离了中庸之道的原因。他们说得太过了，就把整个宇宙看成是尘埃；他们说得太小了，就把人世看成是梦幻。这能说是穷理吗？不知道穷理而说是尽性可以吗？说无所不知可以吗？把宇宙看成尘埃，是认为天地有穷尽；把人世看成梦幻，是不知道它的根源。


    13·13、大易不言有无。言有无，诸子之陋也。


    [译文]《周易</a>》不言有无。言有无，是诸子百家的浅陋之见。


    13·14、浮图明鬼，谓有识之死，受生回圈。遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔孟所谓天，彼所谓道。惑者指"游魂为变"为轮回，未之思也。大学</a>当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。今浮图极论要归，必谓死生流转，非得道不免。谓之悟道可乎？自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取。沦胥其间，指为大道。乃其俗达之天下，致善恶知愚。男女臧获，人人著信。使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒崇尚之言。遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，已谓不必求其迹。未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱。异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其蔽。自古诐淫邪遁之辞，翕然并兴。一出于佛氏之门者，千五百年。向非独立不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非计得失哉！


    [译文]佛教宣扬鬼神，说有意识的死后会受生轮回。于是人们就厌恶痛苦而寻求解脱，这能说是知鬼吗？把人生看作虚妄，这能说是知人吗？天和人是一体的，却随意取舍，这能说是知天吗？孔孟所说的天，就是佛教所说的道。迷惑的人把“游魂为变”解释为轮回，这是没有思考的。大学之道首先要知道天德，知道天德就知道圣人，知道鬼神。现在佛教极力宣扬的，必然是说生死流转，不得道就不能解脱。这能说是悟道吗？自从佛教的学说炽热地在中国传播开来，儒者还没有来得及窥见圣学的门墙，就已经被佛教引走了。他们沦陷其中，把佛教当作大道。于是这种风气传遍天下，导致善恶智愚、男女贵贱都信以为真。使英才豪杰，生来就沉溺于耳目之欲和安逸之事，长大后又师从世俗儒者崇尚的言论。于是他们被蒙蔽驱使，认为圣人可以不修而达，大道可以不学而知。所以还没有了解圣人的心，就认为不必求其迹；还没有见到君子的志向，就认为不必学其文。这就是人伦不察、庶物不明、治理疏忽、道德混乱的原因。异端邪说充斥耳目，上面没有礼制来防止其虚伪，下面没有学问来考察其弊端。自古以来那些邪僻淫邪遁世的言辞，一下子都兴盛起来。都出自佛教之门，已经有一千五百多年了。如果不是独立不惧、精一自信、有过人之才的人，又怎么能在这其中站稳脚跟，与他们争辩是非得失呢！