译文 卷四 存养

    4·01 或问“圣可学乎？”濂溪先生曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”“请问焉。”曰：“一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎。”——周敦颐</a>《通书·圣学》


    [译文]有人问：“圣人可以学做吗？”周敦颐说：“可以。”又问：“学做圣人有要领吗？”回答说：“有。”“请问这个要领。”回答说：“守一是要领。守一就是无欲。无欲就能心中静虚，动念正直。静虚则明而无疑，明而无疑就通达；正直就公正，公正就不偏不倚。明白、通达、无私、无偏，差不多就是圣人了。”


    4·02 动表节宣，以养生也；饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也；推己及物，以养人也。——《程氏易传</a>·颐传》


    [译文]动静之间要节制言语，用以养生；饮食和衣服，用来保</a>养形体；庄严的容貌举止，正确的行为，用来涵养德行；推己及物，用来养育他人。


    4·03 “慎言</a>语”以养其德，“节饮食”以养其体。事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。——《程氏易传·颐传》


    [译文]慎言语以存养自己的德行，节饮食以保养自己的身体。事情中与自身最切近而关系又最大的，没有超过言语和饮食的。


    4·04 “震惊百里，不丧匕鬯”。临大震惧，能安而不自失者，惟诚敬而己，此处震之道也。——《程氏易传·震传》


    [译文]“雷霆震惊百里，有的人勺子里的酒一点都没洒出来。”面临大的震惧，能够安定而不自失的，只有诚敬而已，这是对侍大的威震的方法啊。


    4·05 人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故《艮》之道，当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣。不能无我，无可止之道。“行其庭，不见其人”。庭除之间至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如果而止，乃得止之道，于止为“无咎”也。——《程氏易传·艮传》


    [译文]人之所以不能安于自我处境的原因，是被欲望引动。欲望在前边牵动着却想要固止不动，是不可能的。所以《艮卦》的道理是，当人注意“集中凝止在背后”时，人所见的东西在前边，而背却在背后，所以是看不见的。精神凝止在看不见的地方，就没有外欲来扰乱他的心，这就能安于他应当所止息之处了。“不获其身”，就是看不见自己的身体，是忘我的意思。无我无私无欲就能止息了。不能无我，就没有能定止的方法。“行其庭，不见其人”。庭院台阶之间是很近的，但在人的背后纵使再近也看不见，这是说内心不与外物相交。外面不接触事物，内心不萌发欲念，这样保持静止，才是止的正确方法，对于止来说就是“没有灾害”了。


    4·06 李籲问：每常遇事，即能知操存之意。无事时，如何存养得熟？曰：古之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭有戒，动息皆有所养。今皆废此，独有理义养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。“敬以直内”，是涵养意。——《二程</a>遗书</a>》卷一


    [译文]李籲问：平常遇事的时候，就能够明白操持存养内心的意思。但在没事的时候，怎样能存养内心使之纯熟呢？程颢</a>回答说：古代的人，用音乐通过耳来涵养心性，用礼仪通过眼睛来涵养心性，日常生活中行为活动，用具如盘盂几杖，都有铭文有箴戒之词，动中静时都有所涵养。现在这些都废弃了，只有礼乐铭戒中体现的义理还保存着，也只能用这义理来涵养内心了。涵养的办法就是，只要你心中经常保持这涵养的意识，时间长了自会纯熟的。《周易</a>》上说的“用敬来使内心正直”，就是涵养的意思。


    4·07 吕与叔尝言，患思虑多，不能驱除。曰：此正如破屋中御寇，东面一人来未逐得，西面又一人至矣。左右前后，驱逐不暇。盖其四面空疏，盗固易入，无缘用得主定。又如虚器入水，水自然入。若以一器实之以水，置之水中，水何能入来？盖中有主则实，实则外患不能入，自然无事。——《二程遗书》卷一


    [译文]吕大临</a>曾经说，忧虑的是心中闲思杂念太多，不能驱除。程颢说：这正如在破屋中抵御贼寇，东边一个盗贼来了还没赶出去，西面又有一个人来了。前后左右，四面驱赶不及。原因是四面墙都空虚，盗贼当然容易进来，没有办法使屋内安定。又如在空的器皿中倒水，水自然就进去了。如果拿一个器皿装满了水，把它放到水中，水怎么能进来？人胸中有主就充实，心中充实了，外界的不好的东西就不能进入，自然也就无事。


    4·08 伊川先生曰：学者须敬守此心不可急迫，当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，只是私己，终不足以达道。——《二程书遗书》卷二上


    [译文]程颐</a>说：学道的人应该敬守自己的本心，不可急急迫迫地去追求道，当义理培植得深厚时，从从容容地涵泳于其中，天长日久而后可以自然得道。只是急急迫迫地追求，那只能是一已私心，最终也不可能达于圣人之道。


    4·09 今学者敬而不见得，又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重，此“恭而无礼则劳”也，恭者，私为恭之恭也，礼者，非体之札，是自然底道理也。只恭而不为自然底道理，故不自在也，须是恭而安。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何，只是天理合如此，本无私意，只是个循理而已。——《二程遗书》卷二上


    [译文]现在学道的人谨敬去做却没有收获，恭敬行事时心又不安，这只是敬心还不纯熟，也是太刻意于照敬的要求去做事了，这就是孔子</a>说的“只注重容貌态度的谨恭，却不知礼</a>，就不免劳倦。”他这里说的“恭”，是私自心下想在别人面前表现得很谨恭而去谨恭的，这里说的“礼”，不是指鞠躬作揖之类的礼节动作，而是自然应该如此的道理。只是谨恭而不是顺着自然的道理去作，所以显得不自在，应该是做到谨恭而又心安。现在要做到容貌态度一定要端庄，一言一语一定要端庄，不是说要以此完善自身，叫人看了说你如何端正，只是天理自然应该这样做，本来没有私意，只是按照天理行事而已。


    4·10 今志于义理而不安乐者何也？此则正是剩一个“助之长”。虽则心操之则存，舍之则亡，然而持之太甚，便是“必有事焉”而正之也。亦须且恁去，如此者只是德孤。“德不孤，必有邻”。到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也。——《二程遗书》卷二上


    [译文]今人有志于义理内心却不安乐，原因是什么呢？这里就只有一个拔苗助长强求速成的毛病了。虽然说人本善之心能操持它就能保有，舍弃就会丧失，但你操持得太紧了，就是孟子</a>说的在修养身心时心情太急迫了。虽然这样说，还是应该如此操持着做去，这样做去的缺陷只是德行单一。孔子说：“德行不会单一的，一定会有其他德行相伴。”到德行修养到盛大后，自然互相贯通而无窒碍，就能左右逢源了。


    4·11 伯淳在长安仓中闲坐，见长廊柱，以意数之，己尚不疑。再数之，不合。不免令人一一声言数之，乃与初数者无差。则知越著心把捉，越不定。——《二程遗书》卷二上


    [译文]有一次程颢在长安县仓中闲坐，看到长廊下一排柱子，心下默默数过，自己并不怀疑数得准不准。又数了一遍，与第一次数字不合。不免让人一个两个地读着数了数，结果与他每次数的一样。这就说明人越用心去把握，就越把握不定。


    4·12 人心作主不定，正如一个翻车流转动摇，无须臾停，所感万端。若不做一个主，怎生奈何？张天祺昔尝言：“自约数年，自上著床，便不得思量事。”不思量事后，须强把他这心来制缚，亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实自谓：“吾得术矣，只管念一个中字。”此又为中所系缚。且中亦何形象？有人胸中常若有两人焉，欲为善，如有恶以为之间；欲为不善，又若有羞恶之心者。本无二人，此正交战之验也。持其志，使气不能乱。此大可验。要之圣贤必不害心疾。——《二程遗书》卷二下


    [译文]人的内心没有一定的主宰，正如一个水车流转摇动，没有一点点停止的时间，外物的感受千头万绪。如果没有一个东西做主，怎么能行呢？张戬过去曾经说过：“我给自己约定多年了，自上了床，就不再思考事情。”他是想使自己的心不动摇，但不思考事情后，得强行把这心给束缚住，也还得把它给寄寓在一个什么东西里，这都不是心的自然。司马光</a>自己说：“我找到了存心的方法了。我只管在心中念一个中字。”这又是心被“中”给束缚着了。况且‘中’又是个什么样子呢？心在悬空设想，仍是动摇。有的人胸中常常象有两个人，他想做善事，又象有恶念在阻拦着；想做坏事，又象有羞恶之心使他做不得。本来没有两个人，这正是两种念头交战的验证啊。如果守持你的心志，使心所感之气不能扰乱你的心。心乱与否可以验证你能守志不能。总之，圣贤是一定没有心意动摇的毛病的。


    4·13 伊川先生曰：入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，视心如寇贼而不可制，不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶也。——《二程遗书》卷三


    [译文]程颐说：进修圣道没有比持敬更重要的了。从来没有能够致知明理而心不存于敬的。现在的人心中没有一个主宰而不安定，把心看作象贼寇一样严加防范而又不可制伏的，这不是外事牵累了你的心，却是你的心牵累了外事。应该懂得天下没有任何一事一物是应该缺少的，所以不可讨厌外事。


    4·14 人多思虑，不能自宁，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，“为人君止于仁”之类如舜之诛四凶，四凶己作恶，舜从而诛之，舜何与焉？人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。物各付物，则是役物。为物所役，则是役于物。有物必有则，须是止于事。——《二程遗书》卷十五


    [译文]人思虑多，不能安宁，只是他心中没有一定的主宰。要使心中有个定主，只有把心思限定在应考虑的事上，就象《大学</a>》上说的“作为君主只在于为仁”那样。如舜诛四凶，四凶自己作恶，舜因而流放了他们，这和舜有什么关系？人不能把思虑限定在他应做的事上，只是兜揽别的事，就不能一件事一件事分别按它自身的事理去对待。一件事一件事按其自身的当然对待了，就是人心役使外物。如果被外物驱使，就是心役于外物。有一事物必然有一事物的道理，应该使人心限定在应做的事上。


    4·15 孔子言仁，只说“出门如见大宾，使民如承大祭。”看其气象，便须心广体胖，动容周旋中礼自然，惟慎独是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至？此“体信达顺”之道，聪明睿智皆由此出。以此事开飨帝。——《二程遗书》卷六


    [译文]孔子谈到仁，只说“走出家门时恭敬得就象去接待贵宾，使唤百姓恭敬得就如承当大的祭典。”看那气度，就该是心宽体胖，平时举止容仪、接待人事无不符合礼的自然，只有慎独是守持这谨敬的方法呀。圣人修养自己做到敬，以此来安定老百姓，厚实谨慎而天下太平。只有上边的人与下边的人全都统一在恭谨敬慎的态度上，那么天地就自然各在其位，万物就自然养育成长，气也没有不和的，麟凤龙龟这四灵为什么会不显现到来呢？这就是“表达天理人情及表达其顺应天理人情”的方法。聪明睿智都从这恭敬中来。用这恭敬的态度来事奉上天祭享上帝。


    4·16 “敬以直内，义以方外”，仁也。若以敬直内，则便不直矣。“必有事焉而勿正”，则直也。——《二程遗书》卷十一


    [译文]“以敬谨的态度保持内心正直，以正义作为外在的行为准则”，这就是仁。如果说用敬去把内心搞正直，那是有意去使它直，本身就不直了。要象孟子说的“要修养内心而不要有一个预先的期盼”，让心在涵养中自然而直，就直了。


    4·17 “子在种上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”自汉以来，儒者皆不识此义。此见圣人之心，纯亦不已也。纯亦不已，天德也。有天德便可语王道，其要只有慎独。——《二程遗书》卷十四


    [译文]《论语</a>》中的一句话：“孔子在河边叹道：逝去的就象这流水呀！日夜不停。”这话从汉代以来，儒者都不懂其中含义。从这句话就可以看出，圣人之心，与天道一样，是纯一的，又是流转不已的。纯一而又流转不已是上天的德行。有了这天德才能谈论王道，这关键只在于要慎独。


    4·18 “不有躬，无攸利”，不立己，后虽向好事，犹为化物，不得以天下万物为挠己。已立后，自能了当得天下万物。——《二程遗书》卷六


    [译文]“丧失了自身，是无所有利的。”人不自立，心无主，后来尽管是向好的方面做去，也不是自心作主，而是为物所引，这仍然是人为物所化，这就不免被天下万物挠乱其心。人如自立以后，心有主宰而后应事，自然能了结天下万事。


    4·19 闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚将来存著。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理？只是闲邪则诚自存。故孟子言性善皆由内出。只为诚便存，闲邪更著甚工夫？但惟是动容貌，整思虑，则自然生敬。敬只是主一也。主一则既不之东，又不之西，如是则只是中；既不之此，又不之彼，如是则只是内。存此则自然天理明。学者须是将“敬以直内”涵养此意。直内是本。——《二程遗书》卷十五


    [译文]外肃容貌内齐心虑，诚自然存于心，不是从外面捉一个诚来存放到心里。今天的人在外面忙忙碌碌地干坏事，却在不善中寻找一个善来存放在心里，这样做哪有走向善的道理呢？只要是防范住了邪念诚也就自然存于心了。所以孟子谈到性善时所说的善都是从人内心发出的。只因为诚已经存守于心了，防范邪念还需要做什么工作呢？也只剩下外面整齐容貌，内心齐一思虑，如此自然就产生了谨敬之心。敬只不过是使思虑专主于一。专主于一，心思就既不向东，也不向西，这样就只是守中；既不向这边去，也不向那边去，这样就只是存于内。如此存心自然天理明。学者应该用“谨敬以使内心正直”来涵养内心。使内心正直根本。


    4·20 闲邪则固一矣。然主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫，如何？一者无他，只是整齐严肃，则心便一。一则只是无非僻之干。此意但涵养久之，则天理自然明。——《二程遗书》卷十五


    [译文]外肃容貌内齐思虑就使思虑更加专一了。如能主于一就不需要再说防邪。有人以为一字玄虚不可捉摸，没法去下工夫，怎么办呢？其实一没有别的意思，只要仪容整齐神情严肃，心就能专一。一不过是没有邪僻之念的干扰而已。这个意思只要涵养得久了，也就自然能明天理。


    4·21 有言：未感时，知何所寓？曰：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。”更怎生寻所寓？只是有操而己。操之之道，“以敬正直内心”也。——《二程遗书》卷十五


    [译文]有人说：没有事相感时，知道心寄寓在哪里呢？程颐说：“守持着它，就存在，舍弃了它，就亡失；出出进进没有一定时候，也不知它去向何处。”又怎么去找它寄寓的地方呢？只是要操持它不使亡失而已。操持心的办法，就是《周易》上说的“敬以直内。”


    4·22 学者先务，固在心志。然有谓欲屏去闻见知思，则是“绝圣去智”。有欲屏去思虑，患其纷乱，则须坐禅人定。如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常，难为使之不照？人心不能不交感万物，难为使之不思虑？若欲免此，惟是心有主。如何为主？敬而已矣。有主则虚，虚谓邪不能入。无主则实，实谓物来夺之。大凡人心不可二用，用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑纷扰之患，若主于敬，又焉有此患乎？所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无适之谓一。且欲涵泳主一之义，不一则二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。——《二程遗书》卷十五


    [译文]学者的当务之事，固然在于守持心志。但有的人说想要摒弃见闻知识思虑，那就成了老庄的“绝圣弃智”。有的人说要摒除心中思虑，担心思虑纷乱使心不能主一，那就得学佛家坐禅入定。好比有一面明镜在这里，万物无所不照，这在明镜是正常的，难道要让它不照吗？人心也是如此，它不能不与万物交感，难道要心不思考吗？要想免除思虑的纷扰，只有使心有主。怎样叫作主呢？不过就是敬，心有主就虚灵，虚灵是说邪念进不来。心无主就实，实就是说物欲一来就会迫使心随物而化。大凡人一心不可二用，用在一件事上，别的事再不能入心的原因，是这一件事成了心的主宰。一件事为心之主，尚且没有思虑纷扰的担忧，如果心主于敬，又哪里会有这样的忧虑呢？所谓的敬，专主于一就叫做敬。所谓的一，心不放逸乱跑就叫做一。学者要涵泳于主一之义，不能主一就三心二意。至于不敢欺妄，不敢怠慢，还有不愧于暗室的，都属于敬的事。


    4·23 “舜孳孳为善。”若未接物，如何为善？只是主于敬，便是为善也。以此观之，圣人之道，不是但默而无言。——《二程遗书》卷十五


    [译文]“舜孜孜不倦地作善事。”如果这时（孟子说的鸡鸣而起）还没有与外事相接，他怎么作善事呢？其实只要内心主于敬，就是做善事了。从这点上看，圣人之道，不仅仅是默而无言的。


    4·24 问：人之燕居，形体怠惰，心不慢可否？曰：安有箕踞而心不惧者？昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中某窥之，必见其俨然危坐，可谓敦笃矣。学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久。——《二程遗书》卷十八


    [译文]有人问：人在闲居的时候，身体懒散，但心不怠慢，可以吗？程颐说：哪里有伸着两条腿坐着心却不怠慢的呢？过去吕大临在炎热的六月来到缑氏，闲居中我曾悄悄看他，每次都见他庄重地端端正正地坐着，可称得上是厚实笃诚了。学者应该恭敬，但不能太拘矜了，拘矜了就不能持久。


    4·25 思虑虽多，果出于正，亦无害否？曰：旦如在宗庙则主敬，朝廷主庄，军旅主严，此是也。如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。——《二程遗书》卷十八


    [译文]问：人的思虑虽然多，如果真是出于正确，也没有什么妨害吗？程颐说：就比方说在宗庙里就应主于敬，在朝廷上就应庄重，在军队中就主于严肃，这些都是对的。如果你的思虑不是适时而发，又纷乱得没有个法度，那么纵然是正确的念头也是邪念。


    4·26 问：人心所系著之事果善，夜梦见之，莫不害否？曰：虽是善事，心亦是动。凡事有朕兆入梦者却无害，舍此皆是妄动。人心须要定，使他思时方思乃是。今人都由心。曰：心谁使之？曰：以心使心则可。人心自由，便放去也。——《二程遗书》卷十八


    [译文]有人问：人心中所系缚的事确实是善事，夜里梦到这些事，莫非没有什么危害吗？程颐说：纵然是善事，也是心动了。凡事有预兆而入梦的没有害处，其它的几种梦都是心思妄动。人心应该安定，要它思考时才思考才是。今天的人却都放任自己的心去乱想。又问：心不由心，心是谁指使呢？程颐：以心来指使心就可以了。人听由心自行去想，就会放逸而失去了。


    4·27 先生谓绎曰：吾受气甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年无损也。绎曰：先生岂以受气之薄，而厚为保生邪？夫子默然，曰：吾以忘生徇欲为深耻。——《二程遗书》卷二十一上


    [译文]程颐对张绎说：我先天禀气很薄，到三十岁上才渐至气血强盛，到四五十岁才完备。今年七十二了，看看我这筋骨，和盛年相比还没有损失。张绎说：先生您莫不是因为先天禀气薄，因而注重养生吗？程颐默然，然后说：我认为不顾身体一味纵欲是大耻。


    4·28 谢显道从明道先生于扶沟，一日谓之曰：尔辈在此相从，只是学颢言语，故其学心口不相应，盍若行之？请问焉，曰：且静坐，伊川每见人静坐，便叹其善学。——《二程遗书》卷十二


    [译文]谢良佐跟随程颢在扶沟，有一天程颢对谢良佐说：你们在这里跟着我，只是学了些我的言语，所以你们的学问心口不能相应，不如去实行。谢良佐问怎么做，程颢说：且去静坐吧。程颐每次看见他人静坐，就赞叹这人善学。


    4·29 心清时少，乱时常多。其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨。其乱时反是。如此何也？盖用心未熟，客虑多而常心少也，习俗之心未去，而实心未完也。人又要得刚，太柔则入于不立。亦有人主无喜怒者，则又要得刚，刚则守定不回，进道勇敢。载则比他人自是勇处多。——张载</a>《横渠语录》


    [译文]人心清的时候少，乱的时候多。人在心清时耳聪目明，四肢不需要约束就自然谨恭。心乱的时候恰好相反。这是什么原因呢？是因为涵养其心还不纯熟，纷纷乱乱的杂念多而恒常之心少，习俗之心没能除去，义理之心未能完备。人又需要刚强，太柔弱就过于站不住脚。也有人主张无喜无怒，这样人需要刚强，刚了就能坚定不移，精进于道时就勇猛敢为。我张载比别人就是勇猛的时候多。


    4·30 定然后始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮为止，止乃光明。故《大学》定而至于能虑，人心多则无由光明。——张载《易说》


    [译文]定止以后才会有光明。如果常常移动不定，哪来光明？《周易》上大抵把艮卦意思解释为止，止就是光明。所以《大学》里主张要由定而渐渐达到能思考。人心烦杂就不能光明。


    4·31 “动静不失其时，其道光明。”学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白，今人从学之久，不见进长，正以莫识动静，见他人扰扰，非关己事，而所修亦废。由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎？——张载《易说》


    [译文]“动静不失其时，它的道就光明。”学道的人一定要顺应时宜把握自己的动静，他的道才能不被蔽塞而明白。现在的人从师学道很久，不见长进，正是由于不明白动静之机，看见别人忙忙乱乱的，本来与自己无关，自己也跟着动起来，结果自己所进修的道也荒废了。用圣人之学来看这些人，昏昏沉沉，如此虚度一生，说他们光明可以吗？


    4·32 敦笃虚静者仁之本。不轻妄则是敦厚也，无所系阂昏塞则是虚静也。此难以顿悟。苟知之，须久于道实体之，方知其味。夫仁亦乎熟而已。


    [译文]敦厚虚静是仁的根本。不轻妄就是敦厚，心灵没有隔阂和蔽塞就是虚静。这一点难以一下子悟解。如果要理解，需要长期对于道有切实的体验，才能体会到其中之味。仁也在于人心存养纯熟而已。