礼记要义卷第三
3个月前 作者： 魏了翁
檀弓上
一檀弓六国时人
案郑目録云名曰檀弓者以其记人善于礼故著姓名以显之姓檀名弓今山阳有檀氏此于别録属通论此檀弓在六国之时知者以仲梁子是六国时人此篇载仲梁子故知也
二舎适孙立庶子乃殷礼
公仪仲子之?檀弓免焉仲子舎其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子于门右曰仲子舎其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舎伯邑考而立武王微子舎其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游</a>问诸孔子</a>孔子曰否立孙注云故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼</a>适子死立适孙为后居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也去賔位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之玄孙子</a>服景伯蔑鲁大夫伯子为亲者隐耳立子非也文王之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也立孙据周礼正义曰殷礼若适子死得立弟也今伯邑考见在而立武王故云权也
三孔子非全不知墓
不知其墓者谓不委曲适知柩之所在不是全不知墓之去处其或出辞入告揔望本处而拜今将欲合葬湏正知处所故云不知其墓今古不知墓处于事大有而讲者喧喧竞为异说恐非经纪之旨
四大过以二木夹君父为棺椁之象
正义曰案易下系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树?期无数后丗圣人易之以棺椁盖取诸大过大过者巽下兊上之卦??六在巽体巽为木上六位在巳巳当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二乾乾为君父二木夹君父是棺椁之象今虞氏旣造瓦棺故云始不用薪然虞氏瓦棺则未有椁也系辞何以云后丗圣人易之以棺椁连言椁者以后丗圣人其文旣广逺探殷周而言?期有虞氏则然故尚书</a>云三载四海遏宻八音
五自夏以上正朔皆三而改
乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅为朔殷以十二月为正息卦受临注云物之牙其色尚白以鷄鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔又三正记云正朔三而改文质再而复以此推之自夏以上皆正朔三而改也
六申生雉经雉牛鼻绳或云雉性介
注旣告狐突乃雉经正义曰雉牛鼻绳也申生以牛绳自缢而死也故郑注封人云縁著牛鼻绳所以牵牛者也今时人谓之雉或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死汉书</a>载赵人贯髙自絶亢而死申生当亦然也传云申生缢死晋语申生使猛足辞于狐突乃雉于新成庙
七朝祥暮歌不讥琴琴以手
鲁人有朝祥莫歌者鲁人不辨其姓名祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由??之也故郑注??其为乐速然祥日得鼔素琴案?服四制祥之日鼔素琴不讥弹琴而讥歌者下注云琴以手笙歌以气手在外而逺气在内而近也
八周士无谥殷大夫以上乃为爵
士之有诔自此始也注云记礼失所由来也周虽以士为爵犹无谥也殷大夫以上为爵
九祥禫之月王郑不同
祥禫之月先儒不同王肃</a>以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而莫歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又闲传云三年之?二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中间同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之?至此二十六月左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除?毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月大祥十五月禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之?乃祥禫同月若以父在为母屈而不伸故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案?服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徙月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语</a>云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏肓</a>僖公母成风主?得权时之礼若公羊犹讥其?娶其鲁人朝祥而莫歌及?服四制云祥之日鼔素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云??其为乐速也其三年问云三年之?二十五月而毕据?事终除衰去杖其馀哀未尽故更延两月非?之正也王肃难郑云若以二十七月禫其歳末遭?则出入四年?服小记何以云再期之?三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之?二年明小记所云据?之大?也又肃以月中而禫案曲礼?事先逺日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴德</a>?服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作?大记何以云禫而内无哭者乐作矣似禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而从御吉祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去圣室复殡宫之寝大记云禫而从御谓禫后得御妇人必待吉??然后复寝其吉??者是禫月值四时而吉??外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云吉??犹未配
十祥除犹外故先琴后笙歌
孔子旣祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注云哀未忘逾月且异旬也祥亦凶事用逺日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气
十一死不得礼者亦不吊
死不得礼亦不吊故昭二十年卫齐豹欲攻孟絷宗鲁事孟絷是时齐豹欲攻孟絷崇鲁许齐豹攻之不告孟絷及孟絷被杀而死宗鲁亦死之孔子弟子琴张欲往吊之孔子止之曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉杜预</a>云言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁是失礼者亦不吊也胡氏曰豹所畜飬之盗絷所见杀之贼
十二周公子孙不反葬于周
十三族葬之制
周公封鲁其子孙不反葬于周者以其有次子在周丗守其采地则春秋</a>周公是也故郑康成作诗谱</a>云元子伯禽封鲁次子君陈丗守采地下云延陵季子葬于嬴博之间者古礼也故舜葬苍梧周则族葬故冢人云先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族是也
十四伯鱼期而哭出母
伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之注云伯鱼孔子子也名鲤犹尚也嘻悲恨之声正义曰此一节论过哀之事注嘻悲恨之声者谓非责伯鱼悲恨之声也时伯鱼母出父在为出母亦应十三月祥十五月禫言期而犹哭则是祥后禫前祥外无哭于时伯鱼在外哭故夫子怪之恨其甚也或曰为出母无禫期后全不合哭
十五郑谓舜征苗而死
十六三妃即三夫人
舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也注云舜征有苗而死因留葬焉书说舜曰陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡古者不合葬帝喾而立四妃矣象后妃四星其一明者为正妃馀三小者为次妃帝尧因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而巳谓之三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也正义曰郑案淮南子</a>云舜征三苗而遂死苍梧史记</a>云舜践帝位三十九年南廵守崩于苍梧之野葬于九疑山是为零陵案尚书窜三苗于三危在西裔今舜征有苗乃死于苍梧者张逸荅焦氏问云??窜西裔后分之在南野汉书地理志有苍梧郡是今为郡名也云但三妃而巳者案帝王丗纪云长妃娥皇无子次妃女英生啇均次妃癸比生二女霄明烛光是也云离骚所歌湘夫人者案楚辞</a>九歌第三曰湘夫人云帝子降兮北渚目眇眇兮愁予是也王逸</a>注离骚云娥皇女英堕湘水溺焉又秦纪云死而葬焉非溺也山海经</a>以为二女此云三者当以记为正山海经不可用
十七曾子</a>矫以谦俭浴丧爨室
曾子之?浴于爨室注云见曽元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室
十八记礼多有不定之辞
大功废业或曰大功诵可也注云许其口习故也正义曰録记之人必当明礼应事无疑使后丗作法今检礼记</a>多有不定之辞仲尼门徒亲承圣旨子游裼裘而吊曾子袭裘而吊又小敛之奠或云东方或云西方同母异父昆弟鲁人或云为之齐衰或云大功其作记之人多云盖多云或曰皆无指的并设疑辞者以周公制礼永丗作法时经幽厉之乱又遇齐晋之强国异家殊乐崩礼坏诸侯奢僭典法讹舛是以普天率土不闲礼教故子思</a>圣人之后不?出母随武子晋之贤相不识淆烝作记之人随后撰録善恶兼载得失备书
十九子思哭嫂或云原宪
子思之哭嫂也为位正义曰此子思哭嫂是孔子之孙以兄先死故有嫂也皇氏以为原宪字子思若然郑无容不注郑旣不注皇氏非也孔氏连丛云一子相承以至九丗及史记所说亦同者不妨虽有二子相承者唯存一人或其兄早死故得有嫂且杂说不与经合非一也
二十小功不税王郑义异
曾子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎注云据礼而言也日月巳过乃闻?而服曰税大功以上然小功轻不服言相离逺者闻之恒以巳恩怪之正义曰曾子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也故?服小记云降而在缌小功者则税之其馀则否郑康成义若限内闻?则追全服若王肃义限内闻?但服残日若限满即止假令如王肃之义限内秖少一日乃始闻?若其成服服未得成即除也若其不服又何名追服进退无理王义非也
廿一师友?服
廿二王及卿大夫士吊服
孔子之?门人疑所服子贡曰昔者夫子之?顔渊若?子而无服?子路亦然请?夫子若?父而无服注云无?师之礼无服不为衰吊服而加麻心?三年正义曰知为师吊服加麻者案?服朋友麻其师与朋友同故知亦加麻也必知?师与朋友同者案下云孔子之?二三子皆绖而出群居则绖出则否是弟子相为与为夫子同但绖出与不出有异明其服同云云吊服而加麻麻谓绖与带也皆以麻为之故云加麻也又?服缌麻章云朋友麻郑云朋友虽无亲而有同道之恩相为服缌之绖带是也郑知服缌之绖带者缌为五服之轻又与锡衰等同为吊服之限故知缌之绖带也论云为师及朋友皆旣葬除之案司服云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖郑司农云疑衰十四升康成云疑之言拟也拟于吉服谓比拟吉服十五升也郑注文王丗子云同姓之士则缌麻异姓之士则疑衰卿大夫亦以锡衰为吊服当事亦弁绖故郑注?服云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也其士之吊服则疑衰故郑注?服云士以缌衰为?服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下郑注云此实疑衰也改其裳以素辟诸侯也当事亦弁绖故郑注?服云士弁绖皮弁之时如卿大夫凡吊服唯有弁绖皆无带也知无带者周礼司服及服问但云弁绖不云带故知然也其朋友之服诸侯及大夫等则皆疑衰故郑注?服云朋友之相为服则士吊服也旣特云士吊服明诸侯大夫等皆用士之吊服唯加缌之绖带为异耳是以?服朋友麻郑注云服缌之绖带又下文云子游袭裘带绖而入郑注云所吊者朋友是朋友相为加带凡朋友相为者虽不当事亦弁绖故下文云群居则绖是也其庶人郑注?服云庶人不爵弁则其吊服素冠委貌郑注不显所著之服文承疑衰素裳之下则庶人亦用疑衰或者庶人布深衣当服布深衣冠素委貌也
廿三有公事之处皆谓之朝
遇诸市朝不反兵而鬬注云言虽适市朝不释兵正义曰朝在公门之内兵器不入公门身得持兵入朝者案阍人掌中门之禁但兵器不得入中门耳其大询衆庶在臯门之内则得入也且朝文旣广设朝或在野外或在县鄙郷遂但有公事之处皆谓之朝兵者亦谓佩刀巳上不必要是矛?皇氏以为市朝正谓市也市有行肆似朝故云市朝此辞非也
廿四曾子以主人荣已为之隐讳
曾子吊于??夏主人旣祖塡池推柩而反之降妇人而后行礼从者曰礼与曾子曰夫祖者且也且胡为其不可以反??也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于牗下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也故?事有进而无退曾子闻之曰多矣乎予出祖者注云??夏卫地祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠反于载处荣曾子吊欲更始礼旣祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之而又降妇人盖欲矜賔于此妇人皆非怪之且未定之辞有进无退明反柩非多矣乎者善子游言且服正义曰此是啓殡之后至柩车出之节也曾子吊于??夏氏正当主人祖??之明旦旣彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曾子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而返之向北又遣妇人升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车礼从曾子者意以为疑问曾子云此是礼与曾子旣见主人荣已不欲指其错失为之隐讳云夫祖者且也且是未定之辞祖是行始未是实行且去住二者皆得旣得旦住何为不可以反??明日乃去
廿五同母异父之昆弟?服王郑异
公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏</a>子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也注云木当为朱春秋作戍卫公叔文子</a>之子定公十四年奔鲁疑所服也亲者属大功是正义曰为同母异父昆弟之服?服无文故子游疑之其大功乎乎是疑辞也云亲者属大功是者郑意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以同父同母则服期今但同母而以母是我亲生其兄弟是亲者血属故降一等而服大功案圣证论王肃难郑礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父服齐衰其子降一等故服大功马昭难王肃云异父昆继于母不继于父肃以为从继父而服非也张融以为继父同居有子正服齐衰三月乃为其子大功非服之差??说是也
廿六子思为嫁母服嫁母有继有亲
子思之母死于卫柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖愼诸子思曰吾何愼哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何愼哉注云子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁卫柳若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期谓时可行而财不足以备礼谓财足以备礼而时不得行者时所止则止时所行则行无所疑也丧之礼如子赠禭之属不逾主人正义曰云嫁母齐衰期者嫁母之服?服无文案丧服杖期章云父卒继母嫁从为之服报则亲母可知故郑约云齐衰期也又郑止言齐衰期不言嫡庶故谯周袁准并云父卒母嫁非父所絶嫡子虽主??犹冝服期而?服为出母期嫁母与出母俱是絶族故知与出母同也张逸问旧儒丗本皆以孔子后数丗皆一子礼适子为父后为嫁母无服檀弓说子思从于嫁母服何郑荅云子思哭嫂为位必非适子或者兄若早死无继故云数丗皆一子
廿七县棺而封不待碑繂
县棺而封封即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人不待碑繂不设碑繂不备礼
廿八三斩板谓?其缩
今一日而三斩板而巳封注云板盖广二尺长六尺斩板谓?其缩也三?止之旁杀盖髙四尺其广袤未闻也诗云缩板以载一本束板
廿九夫子言四坟之异子夏以马鬛释斧
昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣旣巳语燕人无观又此歴??孔子之言者欲以此语与燕人为法封谓坟之也若如堂基四方而髙见若坊者矣坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也言又见有筑坟形如坊者也见若覆夏屋者矣殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而巳无四阿如汉之门庑又言见其封坟如覆夏屋唯两下而杀卑而寛广又见封如斧之形其刃向上长而髙也旣言四坟之异夫子之意从若斧者焉以为刃上难登狭又易为功力子夏旣道从若斧形恐燕人不识故举俗称马鬛封之谓也以语燕人马鬃鬛之上其肉薄封形似之
卅一夫子墓无马鬛封不止三板
知盖髙四尺者以上合葬于防崇四尺今葬夫子不可过之又板广二尺三板斜杀唯髙四尺耳其东西之广南北之袤则未闻也孙毓难云孔子墓鲁城北门外西坟四方前髙后下形似卧斧髙八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓云据当时所见其坟或后人増益不与元葬坟同
卅二荐新如朔奠又大夫以上朔望士朔
有荐新如朔奠注云重新物为之殷奠正义曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠者谓未葬前月朔大奠于殡宫者大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五榖始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠若士但朔而不望
卅三棺四重三重之制
天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周棺束缩二衡三祍毎束一柏椁以端长六尺注云尚深?也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重杝所谓椑棺也尔雅</a>曰椵杝梓所谓属与大棺周帀也凡棺用能湿之物衡亦当为横祍今小要祍或作漆或作髹以端题凑也其方盖一尺
卅四棺椁之制
杝棺一者椵也材亦能湿故次皮也杝唯一种故云一也诸侯无革则杝亲尸也所谓椑棺也即前言君即位为椑是也杝即椵木郑引尔雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也梓棺二者杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺大棺与属棺并用梓故云二也则丧大记云属六寸大棺八寸也四者皆周者四四重也周帀也谓四重之棺上下四方悉周帀也唯椁不周下有茵上有抗席故也棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束者用二行也衡三者横束者三行也祍毎束一者祍小要也其形两头广中央小也旣不用钉棺但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺并相对毎束之处以一行之祍连之若竪束之处则竪著其祍以连棺盖及?之木使与棺头尾之材相固汉时呼祍为小要也柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉
三五鲁哀公诔孔子
鲁哀公诔孔丘</a>曰天下遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父注云诔其行以为谥也莫无也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之谥正义曰此一节论哀公诔孔子之事孔子以哀公十六年夏四月巳丑日卒哀公欲为作谥作谥冝先列其生时行状谓之为诔檀
三六吊?賔位随主人而变
案賔位之法随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则賔亦入门西吊于西阶下故士?礼君使人禭主人拜送拜賔即位西阶下东面郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂廉然后有饰主人位则在阼阶下西面賔吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫故士举男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东郑云即位踊东方位也则衆主人不接賔发??在东耳
三七旣諌可议政未諌不可言君过
事君有犯而无隐注旣諌人有问其国政者可以语其得失若齐晏子</a>为晋叔向言之正义曰昭三年左传</a>云晏子谓景公曰小人近市朝夕得所求景公曰子近市何贵何贱于是景公繁于刑有鬻踊者故对曰踊贵屦贱諌景公重刑后及其聘晋与叔向言齐国之政将归陈氏景公厚敛焉陈氏厚施焉是旣諌得言君之过若其未諌而言君过则不可故昭三年子大叔如晋张趯与子大叔言云火星中而寒暑退此其极也能无退乎未曽諌君辄言君德之退故传云张趯有知其犹在君子之后乎是其被讥也鲁昭公取同姓孔子不仕昭公旣先諌所以论语称孔子为昭公讳而称丘也过者圣人含弘劝奬擥过归已非实事也若史?书理则不一若其良史直笔不隐君过董孤书赵盾弑君及丹楹刻桷之属是也若忠顺臣则讳君亲之恶者春秋辟讳皆是故僖元年左传云讳国恶礼也
三九明器外有用器
谓明器之属者案旣夕礼除明器之外有用器弓矢耒耜两敦两杆盘匜燕乐器甲胃干笮杖笠翣等
四十帷荒内木材为柳帷荒亦?称柳
案?大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣柳则以帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等揔名曰柳故缝人云衣翣柳之材注云柳之言聚诸饰之所聚是帷荒揔称柳也
四一曾子尝辞卿故不得寝大夫之床
正义曰知齐甞聘以为卿者韩诗外传</a>云曾子仕于莒得粟三秉方是之时曾子重其禄而轻其身亲没之后齐迎以相楚迎以令尹晋迎以上卿方是之时曾子重其身而轻其禄旣言轻其禄是不为也但齐以相楚以令尹晋以上卿而郑言齐尝聘为卿者以三国文连含带为注耳且相即是上卿礼云男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手故春秋鲁僖公薨于小寝讥即安也成公薨于路寝传曰言道也他人名己得呼为大夫之称而言夫子若己不为大夫则已所为当湏依礼不得寝大夫之床也
四二或长妇为娣弟妻为姒不据夫年
案?服小功章娣姒妇报传云弟长也郑注云娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稺妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇谓据妇年之长?则不据夫年之大小故成十一年左传云声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒穆姜鲁宣公夫人声伯之母鲁宣公弟叔盻之妻是弟妻为姒又昭二十八年左传云子容之母走谒诸姑曰长叔姒生男子容之母伯华之妻也长叔姒是伯华之弟叔盻之妻是亦谓弟妻为姒也皆不系夫身长?
四三孔子为大夫得有骖马
騑马曰骖者说文云騑旁马是在服马之旁又诗云骐駵是中騧骊是骖骖在外也孔子得有骖马者案王度记云天子驾六马诸侯四大夫三士二古毛诗</a>云天子至大夫皆驾四孔子旣身为大夫若依王度记则有一骖马也若依毛诗说则有二骖马也
四四孔子说骖于旧馆惜车于顔囬
顔囬之丧子哭之恸恸比出涕恸则为甚矣又旧馆之恩不得比顔囬之极而说骖于旧馆惜车于顔囬者但旧馆情?厚恩待我须有赠赙故说骖赙之顔囬则师徒之恩亲乃是常事则顔囬之死必当以物与之顔路无厌更请卖车为椁以其不知止足故夫子抑之
四五孔子梦馈食不梦凶奠
言奠者以为凶象正义曰时夫子梦见馈食不梦凶奠也但奠礼旣死之后未葬之前柩仍在地未立尸主唯奠停饮食故云奠也
四六吊服随主人而变
几吊丧之礼主人未变之前吊者吉服而吊吉服谓羔裘??冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣则此裼裘而吊是也主人旣变之后虽著朝服而加武以绖又掩其上服若是朋友又加带则此袭裘带绖而入是也案?大记云吊者袭裘加武带绖注云始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠但加绖于武?大记所云亦据朋友故云带绖带旣在腰郑注加武与带绖似带亦加武者其实加武唯绖连言带耳
四七吉祭后吊服无文而有吊法
吉祭巳后或来吊者其服无文除?之后亦有吊法故春秋文九年秦人来归僖公成风之禭是也
四八赙布之馀分死者所矜
请班诸兄弟之贫者注以分死者所矜也禄多则与邻里郷党
四九从母之夫舅之妻因甥为文
从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也注二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之正义曰言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也若他人之言应云妻之兄弟妇夫之姉妺夫相为服不得云从母之夫舅之妻也
五十王肃以圣人之葬人与絶句
子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉注与及也正义曰王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻得来观者若人之葬圣人与凡人何异而子何观之
五一练衣外除正服不可变
练练衣黄里縓縁注小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除正义曰练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而巳故小祥而为之黄祫里也縓縁者縓为浅绛色也縁谓中衣领及裒縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也明其外除故饰见外也案此文小祥外衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着襦衣
五二有礼有财无时弗行
子思曰有其礼有其财无其时君子弗行也正义曰谓若嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬己虽有财不得过于主人故下注?之礼如子赠禭之属不逾主人
同治乙丑六月独山莫友芝</a>借读过
礼记要义卷三终
