论语正义卷十五
3个月前 作者： 刘宝楠
颜渊第十二
集解
凡二十四章
正义曰：《释文》云：「子路无宿诺，或分此为别章。」
颜渊问仁。子曰：「克己复礼</a>为仁。【〔注〕马曰：「克己，约身。」孔曰：「复，反也。身能反礼，则为仁矣。」】 一日克己复礼，天下归仁焉。【〔注〕马曰：「一日犹见归，况终身乎？」】 为仁由己，而由人乎哉。」【〔注〕孔曰：「行善在己，不在人也。」】
正义曰：「克」，皇本作「克」。克己复礼，所以为仁。「为」犹事也，谓用力于仁也。下句「为仁由己」义同。《左·昭十二年传》言楚右尹子革，讽灵王以《祈招》之诗，「王揖而入，馈不食，寝不寐，不能自克，以及于难。仲尼曰：『古也有志：「克己复礼，仁也。」信善哉，楚灵王若能如是，岂其辱于干溪？』」是「克己复礼为仁」乃古成语，而夫子引之。「一日克己复礼，天下归仁」者，言己诚为仁，人必知之，故能归仁，己得成名也。言「天下」者，大之也。毛氏奇龄《稽求篇》：「《礼记</a>·哀公问》：『百姓归之名，谓之君子之子。』则归亦祇是名谓之义。先教谕云：『汉长安令杨兴说史高「将军诚召置幕府，学士归仁」。后汉和帝皇太后诏称：「大尉邓彪海内归仁，为群贤首」。言甚夸大，而不嫌于僭悖者，祇称名也。』」 今案：《汉书</a>·王莽传赞》：「宗族称孝，师友归仁。」《后汉书</a>·郎??传》：「昔颜子十八，天下归仁。」并以「归仁」为称仁。《礼记·礼器》云：「故君子有礼，则外谐而内无怨。故物无不怀仁，鬼神飨德。」郑注以「怀仁」即「归仁」。「怀」、「归」并训称也。
〇注「克己」至「仁矣」。 〇正义曰：《尔雅</a>·释诂》：「克，胜也。」又「胜，克也」。转相训。此训「约」者，引申之义。颜子言夫子「博我以文，约我以礼」，「约」如「约束」之约，「约身」犹言修身也。《后汉书·安帝纪》：「夙夜克己，忧心京京。」邓皇后纪：「接抚同列，常克己以下之。」《祭遵传》：「克己奉公。」《何敞传》：「宜当克己，以醻四海之心。」凡言「克己」，皆如约身之训。法言</a>谓「胜己之私之谓克」，此又一义。刘炫援以解《左传</a>》「克己复礼」之文，意指楚灵王多嗜欲、夸功伐而言。乃邢疏即援以解《论语</a>》。朱子《集注》又直训「己」为「私」，并失之矣。「复、反」者，反犹归也。吾将有所视、听、言、动，而先反乎礼，谓之复礼。非谓己先有私，己先无礼，至此乃复也。
颜渊曰：「请问其目。」【〔注〕包曰：「知其必有条目，故请问之。」】 子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」【〔注〕郑曰：「此四者，克己复礼之目」】 颜渊曰：「回虽不敏，请事斯语矣。」【〔注〕王曰：「敬事此语，必行之。」】
正义曰：「勿」者，禁止之辞。视、听、言、动，皆在己不在人，故为仁由己，不由人也。「动」犹行也，谓所行事也。《礼·中庸</a>》云：「齐明盛服，非礼不动，所以修身也。」盖视、听、言、动，古人皆有礼以制之，若《曲礼》、《少仪》、《内则》诸篇及《贾子》《容经》所载，皆是其礼。惟能克己复礼，凡非礼之事，所接于吾者，自能有以制吾之目而勿视，制吾之耳而勿听，制吾之口而勿言，制吾之心而勿行。所谓克己复礼者如此。 《春秋</a>繁露·天道施篇》：「夫礼，体情而防乱者也。民之情，不能制其欲，使之度礼。目视正色，耳听正声，口食正味，身行正道，非夺之情，所以安其情也。」《周语》单子论晋侯事曰：「步、言、视、听，必皆无谪，则可以知德矣。视远，日绝其义；足高，日弃其德；言爽，日反其信；听淫，日离其名。夫目以处义，足以践德，口以庇信，耳以听名，故不可不慎也。」然则视、听、言、动，古人皆致慎之，所以勉成德行，而不使不仁者加乎其身也。《乐记</a>》云：「是故君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不畱聪明；淫乐慝礼，不接心术；惰慢邪辟之气，不设于身体。使耳、目、鼻、口、心知、百体，皆由顺正，以行其义。」即此文所严非礼诸事也。
〇注：「知其必有条目，故请问之。」 〇正义曰：「目」者，如人目有所识别也。凡行事撮举总要谓之目。注言「条目」者，非止一目，当有细数，若木枝条也。古人为学，皆有数记，所以备循习，戒遗忘。故此注言「条目」，知必有之也。郑注云：「欲知其要。颜回意以礼有三百三千，卒难周备，故请问其目。」是目为事之要。《周官·簭[shì]人》：「四曰巫目。」注云：「目，谓事众，筮其要所当也。」亦训「目」为「要」。
仲弓问仁。子曰：「出门如见大宾，使民如承大祭。【〔注〕孔曰：为仁之道，莫尚乎敬。」】 己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。」【〔注〕包曰：「在邦为诸侯，在家为卿大夫。」】 仲弓曰：「雍虽不敏，请事斯语矣。」
正义曰：《史记</a>·弟子传》作「仲弓问政」。冯氏登府《异文考证》以为《古论》，然前后章皆是问仁，不应此为问政，《史记》误也。「出门」，谓出大门，与人相接晤时也。「如见大宾」，见谓往迎宾也。宾位尊于己，故称大也。凡迎宾之礼，宾降等者于门内，宾敌者或尊者皆于门外。此言「出门」，又言「大宾」，故知是尊于己也。「承」者，《说文》云：「承，奉也，受也。」「如见大宾」，「如承大祭」，言仁者能敬畏人，故能爱人也。左僖三十三年传：「晋臼季曰：『臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也。』」亦古有此语，而臼季及夫子引之。传言「承事」，此言「使民」，文略不同。「施」犹加也。《韩诗外传</a>》：「己恶饥寒焉，则知天下之欲衣食也；己恶劳苦焉，则知天下之欲安佚也；己恶衰乏焉，则知天下之欲富足也。知此三者，圣王所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。」由《外传》此言观之，「己所不欲，勿施于人」，则己所欲，必又当施诸人。故《孟子</a>》言仁者「得民之心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也」是也。翟氏灏《考异》：「管子</a>小问篇引语曰：『非其所欲，勿施于人，仁也。』是『勿施』二句亦古语。在邦谓仕于诸侯之邦，在家谓仕于卿大夫家也。观下篇子张问士，夫子告以在邦在家可证。包注以在邦指诸侯，在家指卿大夫，失之矣。在邦、在家无怨者，言仁者爱人，故人亦爱之，无可复怨也。」
司马牛问仁。子曰：「仁者，其言也讱。」【〔注〕孔曰：「讱；难也。牛，宋人，弟子司马犂。」】 曰：「其言也讱，斯谓之仁矣乎，」子曰：「为之难，言之得无讱乎？」【〔注〕孔曰：「行仁难，言仁亦不得不难。」】
正义曰：《释文》：「讱或作仞。」案：「仞」是叚借字，《汗简》引《古论》作「{(只/口)勿}」。郑注云：「讱，不忍言也。」此注文不备，莫晓其义。包氏慎言</a>《温故录》：「《公羊》宣八年：『冬十月己丑，葬我小君顷熊，雨不克葬。庚寅，日中而克葬。』传：『而者何？难也。乃者何？难也。曷为或言而、或言乃？乃难乎而也。』注：『孔子</a>曰：「其为之也难，言之得无讱乎？」皆所以起孝子之情也。』案：依何氏意，似讱者谓其辞之委曲烦重，心有所不忍，而不能径遂其情，故言之亦多重难。郑注云：『讱，不忍言也。』说与何氏同。牛之兄桓魋，有宠于宋景公，而为害于公，牛忧之，情见乎辞，兄弟怡怡，不以义伤恩也。而魋之不共，上则祸国，下致绝族，为之弟者，必须涕泣而道。徐遵明《公羊》疏申解《论语》云：『言难言之事，必须而讱言之。』盖讱而言，正所以致其不忍之情，故夫子以为仁。」案：包说或得郑义。若然，则「为之」犹言处之也。「斯谓之仁矣乎」，皇本「斯」下有「可」字，「矣乎」上有「已」字。
〇注：「讱，难也。牛，宋人，弟子司马犂。」 〇正义曰：《说文》：「讱，顿也」。「顿」与「钝」同。此训难者，引伸之义。《荀子</a>》正名篇：「外是者谓之认。」杨倞注：「认，难也。」「认」与「讱」同。犂为宋桓魋弟，故曰宋人。《史记·仲尼弟子传》：「司马耕，字子牛。」是牛名耕，不名犂，此注不知何本。
〇注：「行仁难，言仁亦不得不难。」 〇正义曰：此以「言」为言仁，则上文「其言也讱」，谓仁者不轻言仁也。皇疏引江熙曰：「《礼记》云：『仁之为器重，其为道远，举者莫能胜也，行者莫能致也。勉于仁者，不亦难乎？』夫易言仁者，不行之者也。行仁然后知勉仁为难，故不敢轻言也。」案：此注亦通。
司马牛问君子。子曰：「君子不忧不惧。」【〔注〕孔曰：「牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。」】 曰：「不忧不惧，斯谓之君子已乎？」子曰：「内省不疚，夫何忧何惧？」【〔注〕包曰：「疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。」】
正义曰：皇本作「斯可谓君子已乎」。
〇注「牛兄」至「解之」。 〇正义曰：「不忧不惧」，即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧，夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱，有复宗绝世之祸，牛为之弟，岂得漠然无动于心？孟子谓「越人关弓射我，我谈笑而道之；其兄关弓而射我，则己垂涕泣而道之。」如此乃为亲亲，乃为仁。今牛因兄为乱，常致忧惧，乃人伦之变，人情之所万不能已者，而夫子解以「不忧不惧」，是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教，远失此经之旨。云「自宋来学」者，据桓魋未作乱，司马牛来学于夫子时也。
〇注：「疚、病也。」 〇正义曰：「疚、病」，《尔雅·释诂》文。《礼·中庸》云：「故君子内省不疚，无恶于志，君子之所不可及者，其惟人之所不见乎？」郑注：「疚，病也。君子自省，身无愆病。」
司马牛忧曰：「人皆有兄弟，我独无。」【〔注〕郑曰：「牛兄桓魋行恶，亡无日，我为无兄弟。」】 子夏</a>曰：「商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也？」【〔注〕包曰：「君子疏恶而友贤，九州之人，皆可以礼亲。」】
正义曰：「商闻之」，谓闻诸夫子也。钱氏大昕《潜研堂集》：「此文自『死生有命』至『四海之内皆兄弟也』，皆子夏述所闻之言。盖牛以无兄弟为忧，故引『四海皆兄弟』之文为证，乃以『何患无兄弟』足成之。若但云『死生有命，富贵在天』，则与无兄弟之忧何与焉？」案：钱说是也。《论衡</a>·命禄》、《辨祟篇》引此文，皆作孔子语可证。戴氏望注云：「牛以魋故，丧其世禄，出奔他国，故称天言命，以宽牛之忧。明有命当顺受，其正在天，非人所能为。」李氏惇《群经识小》：「案向魋既奔卫，牛致邑与珪而适齐。及魋复奔齐，牛复致邑而适吴，吴人恶之而反，赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。此忧想当其时，故死生富贵，子夏以解其意，未几而卒，则或以忧而死矣。」「有命」谓禄命也。「有命」、「在天」，互文见义。「敬而无失」，谓修己以敬，无所放失也。「四海之内皆兄弟」。言四海之内皆与吾亲，如兄弟也。《大戴礼·曾子</a>制言上》：「曾子门弟子或将之晋，曰：『吾无知焉。』曾子曰：『何必然！往矣。有知焉谓之友，无知焉谓之主。且夫君子执仁立志，先行后言，千里之外，皆为兄弟。苟是之不为，则虽汝亲，庸孰能亲汝乎？』」《说苑</a>·杂言篇》：「夫子曰：『敏其行，修其礼，千里之外，亲如兄弟。若行不敏，礼不合，对门不通矣』」并与此文义相发。皇本「皆」下有「为」字。阮氏元《校勘记》：「《盐铁论</a>·和亲章》及《文选</a>·苏子卿古诗注》并引此文，有『为』字。」
〇注：「牛兄桓魋行恶亡无日，我为无兄弟。」 〇正义曰：邢疏云：「案哀十四年《左传》云：『宋桓魋之宠、害于公，公将讨之。未及，魋先谋公，公知之，召皇司马子仲及左师向巢，以命其徒攻桓氏。向魃遂入于曹以叛。民叛之。而奔卫，遂奔齐。』是其行恶死亡之事也。」案：魋弟尚有子颀、子车并党恶，魋兄向巢伐魋不克，欲质大夫以入，不能，亦入于曹，后遂来奔，故曰「我为无兄弟」，明不专指魋一人言。
〇注「君子」至「礼亲」。 〇正义曰：注以与人虽当恭而有礼，然人不皆贤，又牛正以兄弟不贤为忧，故以「疏恶」、「友贤」言之。「九州」者，周仍夏制，有九州，见《职方氏》。注以经言「四海」，嫌有四夷荒远，故但举中国，以「九州」言之。
子张问明。子曰：「浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。【〔注〕郑曰：「谮人之言，如水之浸润，渐以成之。」马曰：「肤受之愬，皮肤外语，非其内实。」】 浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。」【〔注〕马曰：「无此二者，非但为明，其德行高远，人莫能及。」】
正义曰：「明」者，言任用贤人，能不疑也。《荀子·解蔽篇》：「传曰：『知贤之谓明。』」《春秋繁露</a>·五行五事篇》：「视曰明。明者知贤不肖者，分明黑白也。」《汉书·五行志》：「故尧、舜举群贤而命之朝，远四佞而放诸壄[yě]。孔子曰：『浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明矣。』」观班志所言，是明谓知人。《周书</a>·谥法</a>解》：「谮诉不行曰明。」然则夫子答子张亦是举明谥告之矣。《说文》：「谮，愬也。从言，朁声。??[sù]，告也。从言，?[chì]声。??、??或从言朔。愬、??或从朔心。」《五行志》引《论语》「愬」作「诉」，当为「??」或体。「远」者，言明之所及者远，凡民情事，无不周知也。《汉书·刘向</a>传》：「谗邪之所以并进者，由上多疑心，既已用贤人而行善政，如或谮之，则贤人退而善政还。夫执狐疑之心者，来谗贼之口；持不断之意者，开群枉之门。谗邪进则众贤退，群枉盛则正士消。」由向此言观之，凡人君信谮愬之言，皆由君心多疑所致，多疑即是不明也。《荀子·致士篇》：「衡听、显幽、重明、退奸、进良之术，朋党比周之誉，君子不听；残贼加累之谮，君子不用；隐忌雍蔽之人，君子不近；货财禽犊之请，君子不许。凡流言、流说、流事、流谋、流誉、流愬，不官而衡至者，君子慎之。」是衡听、显幽，乃绝谮愬之萌。《汉书·梅福传》：「博览兼听，谋及疏贱，令深者不隐，远者不塞，所谓『辟四门、明四目』也。」如此，则谗贼奚由而至，即有一二宵小，妄施谮愬，而人君知人之明终不可欺掩之也。
〇注「谮人」至「内实」。 〇正义曰：《说文》「寖」本水名，此作「浸」，即「濅」之省。《广雅</a>·释诂》：「濅，??[zì]也。濅，积也。润，益也，??也。」《汉书·高五王传》：「事浸淫闻于上。」颜师古</a>注：「浸淫，犹言渐染也。」此言「谮」者，徐徐用言来说己，如水渐渍，久之生润湿，令人常不觉也。 「皮肤外语，非其内实」者，《说文》：「胪，皮也。肤，籀文胪。」《释名</a>·释形体》：「肤，布也，布在表也。」愬者本无情实，而徒为皮肤外语，故曰「肤受」。以其在外所受，非内实如此。《文选·东京赋》：「末学肤受。」注：「肤受，谓皮傅之，不经于心匈。」即马义也。陈氏鳣《古训》曰：「《后汉·戴凭传注》：『《论语》孔子曰：「肤受之诉。」注云：「谓受人之诉辞，皮肤之，不深知其情核也。」』按此与马说小异，似是郑注。」今案皇疏亦谓「马此注与郑不类」，而未引郑注之文。今《戴凭传注》以「受」为听者所受，《后汉张法滕冯度杨传论》：「肤受之言互及。」李贤</a>注：「谓得皮肤之言而受之，不知其情核者也。」正《戴凭传注》所引《论语》注之义。此与马注肤受为喻言不同，故皇氏、陈氏皆各辨之。然听者既已受之，奚有不行之明，终是马义胜也。
子贡问政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子贡曰：「必不得已而去，于斯三者何先，」曰：「去兵。」子贡曰：「必不得已而去，于斯二者何先，」曰：「去食。自古皆有死，民无信不立。」【〔注〕孔曰：「死者，古今常道，人皆有之。治邦不可失信。」】
正义曰：「足食」者，《礼·王制》云：「冢宰制国用，必于岁之杪。五谷皆入，然后制国用。用地小大，视年之丰耗。以三十年之通制国用，量入以为出。」又云：「国无九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国也。」《荀子·富国篇》云：「足国之道，节用裕民，而善臧其余。」是足食由于能制国用，有余蓄，则藏谷以备凶荒。《周官·仓人》云「掌粟入之藏，有余则藏之，以待凶而颁之」是也。「足兵」者，《说文》云：「兵，械也。从艸持斤，并力之貌。」《周官·司右》「五兵」注引《司马法</a>》曰：「弓矢围，殳矛守，戈戟助。」兵本战器，因而执兵之人亦曰兵。左隐四年：「诸侯之师，败郑徒兵。」又襄元年：「败其徒兵于洧上。」皆谓士卒也。此文「足兵」、「去兵」，兼有兵器与人。顾氏炎武《日知录</a>》谓「以执兵之人为兵，始于秦、汉」，非也。 《春秋·谷梁传</a>》：「天子有六军，诸侯上国三军，次国二军，下国一军。」金氏鹗《礼说</a>》：「天子六军，出于六乡；大国三军，出于三乡。盖家出一人为兵也。又三遂亦有三军，三乡为正卒，三遂为副卒，乡遂出兵而不出车，都鄙出车而不出兵。孔仲达成元年『丘甲』疏云：『古者天子用兵，先用六乡；六乡不足，取六遂；六遂不足，取都鄙及诸侯。若诸侯出兵，先尽三乡三遂；乡遂不足，然后徧征境内。』贾公彦《小司徒疏》亦云：『大国三军，次国二军，小国一军，皆出于乡遂。犹不止，徧境出之。』」 今案：兵制咸有定额，所以患不足者，容民贫寡，不及出军之数。又平时武事多未讲，车甲朽顿，备防不设，此虽空有兵籍，实则不足。观公孙辄言「鲁有名而无情」，而「晋车千乘」，「卫车甫及其半」，皆由兵不足之故。故「騋牝三千」，诗人以美卫文，「公车千乘，公徒三万」，閟宫又美鲁僖，可见当时兵多不能足也。「民信之」者，「民」字当略读。「信」谓上予民以信也。《大戴礼·主言》云：「其礼可守，其信可复，其迹可履。其于信也，如四时春秋冬夏；其博有万民也，如饥而食，如渴而饮。下土之人信之夫！暑热冻寒，远若迩，非道迩也，及其明德也。是以兵革不动而威，用利不施而亲，此之谓明王之守也。折冲乎千里之外，此之谓也。」又《晋语》箕郑对晋文公曰：「信于君心，信于名，信于令，信于事。信于君心，则美恶不逾；信于名，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。」咸以信为政要，故夫子言「道千乘之国」，亦云「敬事而信」也。「民信之」与「足食」、「足兵」为三政，故子贡言于斯三者。郑注云：「政有此三者，则国彊也。」言「国彊」者，明夫子此言为国贫弱言之。若本彊国，但须民信之，不烦言「足食、足兵」矣。不得已而去者，言三者本不宜去，若不得已，如国凶札祸烖[zāi]之类，政不及备者乃去也。「去兵」谓去力役之征。《周书籴[dí]匡解》：「年饥则兵备不制。」又云：「男守疆，戎禁不出。」是凶岁去兵。其时虽轻徭薄赋，然食政犹未去，所谓「凶年则寡取之」者也。去兵而有食与信，与民固守，自足立国也。 「去食」者，谓去兵之后，势犹难已，凡赋税皆蠲[juān]除，《周官·均人》所谓「凶札，则无力政，无财赋，不收地守地职」。又发仓廪以振贫穷，《周书·大匡解》：「农廪分乡，乡命受粮，成年不偿，信诚匡助，以辅殖财。」是凶荒去食也。若信则终不可去，故曰「自古皆有死，民无信不立」，明去兵、去食，极其祸难，不过人君国灭身死，然自古人皆有死，死而君德无所可讥，民心终未能忘，虽死之日，犹生之年，况民戴其上，如手足之卫身，子弟之卫父兄，虽值危难，其犹可以济。是故信者，上所以治民之凖也。苟无信，虽足兵、足食，犹不能守，况更值不得已，而兵食皆将去之乎？《晋语》云：「晋饥，公问于箕郑曰：『救饥何以？』对曰：『信。』」又云：「于是乎民知君心，贫而不惧，藏出如入，何匮之有？」可知信能立国，虽箕郑亦知此义矣。郑此注云：「言人所特急者，食也。自古皆有死，必不得已，食又可去也。」「民无信不立」，言民所最急者，信也。皇疏引李充曰：「朝闻道，夕死，孔子之所贵。舍生取义，孟轲</a>之所尚。自古有不亡之道，而无有不死之人，故有杀身非丧己，苟存非不亡己也，」皇本「民信」上有「令」字。《释文》：「『于斯三者』一读；『而去于斯』为绝句。」又「去兵」下「子贡曰」，皇本无「子贡」二字，「无信」作「不信」。
棘子成曰：「君子质而已矣，何以文为？」【〔注〕郑曰：「旧说云：棘子成，卫大夫。」】 子贡曰：「惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。【〔注〕郑曰：「惜乎，夫子之说君子也，过言一出，驷马追之不及。」】 文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。」【〔注〕孔曰：「皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊别，正以毛文异耳。今使文质同者，何以别虎豹与犬羊耶？」】
正义曰：「棘子成」，皇本「成」作「城」。「何以文为」，「以」，用也。「为」，语助辞。说见王氏引之《经传释词》。下篇「虽多亦奚以为」，「何以伐为」，「无以为也」，训义并同。夫子言「文质彬彬，然后君子」，棘子成或闻其语，妄以君子但当尚质，不必用文，故子贡惜其说君子为易言，虽追悔之，无及于舌也。「文犹质，质犹文」者，礼无本不立，无文不行，是文、质皆所宜用，其轻重等也。「虎豹」、「犬羊」，皆兽名。郑注云：「鞟，革也。革者，皮也。」《诗·载驰正义》引《说文》：「鞟，革也。」今本《说文》作「鞹」，云「皮去毛也」，与《诗》疏所引异。然「鞟」为「革」，凡去毛不去毛，皆得称之，不必专主去毛一训。《周易</a>·象下传》：「大人虎变，其文炳也；君子豹变，其文蔚也。」此文「虎豹之鞟」喻文，「犬羊之鞟」喻质。虎豹、犬羊，其皮各有所用，如文质二者不宜偏有废置也。皇本作「鞹」《说文》亦引作「??」。又「犬羊之鞟」下，皇本有「也」字。
〇注：「旧说云：棘子成，卫大夫。」 〇正义曰：称「旧说」者，箸所自也。《汉书·古今人表》、《三国志</a>·秦宓传》作「革子成」，「棘」、「革」通用。如《诗》「匪棘其欲」，礼器作「匪革其犹」。《列子</a>·汤问篇》「殷汤问于夏革」，《庄子</a>·逍遥游》「汤之问棘也」，皆可证。《庄子释文》引「李云：『汤时贤人。』又云：『是棘子。』」《盐铁论·相刺篇》：「纣之时，内有微、箕二子，外有胶鬲、棘子。」疑棘子本殷人，卫居殷都，棘子成即棘子后也。知为大夫者，以子夏云「夫子」，当时称大夫皆为夫子也。
〇注「惜乎」至「不及」。 〇正义曰：《说文》云：「驷，一乘也。」《诗·清人笺》：「驷，四马也。」言出于舌，过误一成，虽驾马追之，亦无及也。缁衣注云：「驷马不能及，不可得悔也。」
〇注「皮去」至「羊耶」。 〇正义曰：注以「文犹质」、「质犹文」即说棘子，故解为「文质同」。谓棘子成同文于质，无所分别，故喻以虎豹、犬羊，咸去毛则皮亦无所别也。然棘子弃文用质，非有文质同之见，注此义失之。
哀公问于有若曰：「年饥，用不足，如之何？」有若对曰：「盍彻乎？」【〔注〕郑曰：「盍，何不也。周法：什一而税谓之彻。彻，通也。为天下之通法。」】 曰：「二，吾犹不足，如之何其彻也？」【〔注〕孔曰：「二谓什二而税。」】 对曰：「百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足，」【〔注〕孔曰：「孰，谁也。」】
正义曰：《释文》云：「饥，郑本作饥。」旧有一说云：哀公十二年、十三年，皆有螽，连年用兵于邾，又有齐警，此所以年饥而用不足也。愚谓此问当在十二年用田赋之前，故云「二，吾犹不足」，明据宣公税亩为用二也。但哀公十二年以前，《春秋》未书年饥，疑当是谷收歉薄，未至成灾，抑因用不足，故为此言。若在哀十二年后，则与「二，吾犹不足」之文不合，殆未然也。俞氏正燮《癸巳类稿》：「哀公言『年饥，用不足』，用者，布缕之征，力役之征。民有食而后能输赋役，有若请留民食以裕国用。盖彻者，米粟之征。言彻，则年饥之民庶足食，君孰与不足用也。宣公十五年：『初税亩。』《左传》云：『非礼也。谷出不过藉，以丰财也。』亦言民足食则赋役之用供，故为丰财之礼。荒政务在使民得食，君卿从无年饥不足食之事，惟必欲取二，则民散赋缺，不足用耳。《大司徒》『荒政十二』：『二曰薄征。』故有若于饥年言彻足用，此筹国老谋至计，盖用非米粟也，彻非赋役也。」「百姓」者，《说文》云：「姓，人所生也。」民不一姓，故称百焉。「百姓足，君孰与不足」者，言货财皆出于民，百姓足用，君亦足用也。「百姓不足，君孰与足」者，言百姓不足用，君亦不足也。「与」，如「取与」之与。《汉书·谷永传》「与」作「予」，通用字。《荀子·富国篇》：「下贫则上贫，下富则上富。故田野县鄙者，财之本也；垣窌[jià○]仓廪者，财之末也；百姓时和，事业得敍者，货之源也；等赋府库者，货之流也。故明主必谨养其和，节其流，开其源，而时斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不忧不足。如是，则上下俱富，交无所藏之，是知国计之极也。故禹十年水，汤七年旱，而天下无菜色者，十年之后，年谷复孰，而陈积有余，是无它故焉，知本末源流之谓也。」 《淮南子</a>·主术训》：「夫民之为生也，一人跖耒而耕，不过十亩。中田之获，卒岁之收，不过亩四石。妻子老弱，仰而食之。时有涔旱灾害之患，无以给上之征赋、车马、兵革之费，由此观之，则人之生悯矣。夫天地之大计：三年耕而余一年之食，率九年而有三年之畜，十八年而有六年之积，二十七年而有九年之储，虽涔旱灾害之殃，民莫困穷流亡也。故国无九年之畜谓之不足，无六年之积谓之悯急，无三年之畜谓之穷乏。故有仁君明王，其取下有节，自养有度，则得承受于天地，而不离饥寒之患矣。若贪主暴君挠于其下，侵渔其民，以适无穷之欲，则百姓无以被天和而履地德矣。」二文并足发明此文之旨。《说苑》政理篇：「鲁哀公问政于孔子。对曰：『政有使民富。』哀公曰：『何谓也？』孔子曰：『薄赋敛，则民富矣。』公曰：『若是，则寡人贫。』孔子曰：『《诗》云：「凯悌君子，民之父母。」未见其子富而父母贫者也。』」与此章问答正同。
〇注「周法」至「通法」。 〇正义曰：邢疏云：「《公羊》传》曰：『古者什一而藉。什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀。寡乎什一，大貉小貉。什一者，天下之中正也。什一行而颂声作矣。』《谷梁传》亦云：『古者什一而藉。』《孟子》云：『夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。』赵岐注云：『民耕五十亩者，贡上五亩；耕七十亩者，以七亩助公家；耕百亩者，彻取十亩以为赋。虽异名而多少同，故云皆什一也。』《书传》云『十一』者多矣，故杜预</a>云：『古者公田之法，十取其一。』谓十亩内取一。旧法既已十亩取一矣，《春秋》鲁宣公十五年『初税亩』，又履其余亩，更复十收其一，乃是十取其二，故此哀公曰『二，吾犹不足』，谓十内税二，犹尚不足。则从宣公之后，遂以十二为常，故曰初。言初税十二，自宣公始也。诸书皆言十一而税，而《周礼</a>》载师云『凡任地，近郊十一，远郊二十而三，甸稍县都皆无过十二，漆林之征二十而五』者，彼谓王畿</a>之内所共多，故赋税重，诸书所言『什一』，皆谓畿外之国。故此郑玄</a>云：『什一而税谓之彻。』彻，通也。为天下之通法，言天下皆什一耳，不言畿内亦什一也。」《诗·甫田孔疏》云：「周制有贡有助。助者，九夫而税一夫之田；贡者，什一而贡一夫之谷。通之二十夫而税二夫，是为什中税一也。故《冬官匠人注》广引经传而论之云：『周制畿内，用夏之贡法，税夫，无公田。邦国用殷之助法，制公田，不税夫。贡者，自治其所受田，贡其税谷。助者，借民之力，以治公田，又使收敛焉。诸侯谓之彻者，通其率以什一为正。《孟子》云：「野九夫而税一，国中什一。」是邦国亦异外内之法耳。』是郑解通率为什一之事也。《孟子》又云：『方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。』是说助法井别一夫以入公也。云『别野人』者，别野人之法，使与国中不同也。助法既言百亩为公田，则使自赋者，明是自治其田，贡其税谷也。助则九而助一，贡则什一而贡一，通率为什一也。如郑之言，邦国亦异外内，则诸侯郊内贡、郊外助矣。而郑正言畿内用贡法，邦国用助法，以为诸侯皆助者，以诸侯郊内之地少，郊外助者多，故以邦国为助，对畿内之贡为异外内也。史传说助贡之法，惟《孟子》为明。郑据其言，以什一而彻为通外内之率，理则然矣。而食货志云：『井方一里，是九夫。八家共之，各受私田百亩，公田十亩，是为八百八十亩，余二十亩为庐舍。』其言取《孟子》为说，而失其本旨。班固</a>既有此言，由是群儒遂谬。何休</a>之注《公羊》，范宁之解《谷梁》，赵岐之注《孟子》，宋均之说乐纬，咸以为然，皆义异于郑，理不可通。何则？言『井九百亩，其中为公田』，则中央百亩，共为公田，不得家取十亩也。又言『八家皆私百亩』，则百亩皆属公矣，何得复以二十亩为庐舍也？言『同养公田』，是八家共理公事，何得家分十亩自治之也？若家取十亩各自治之，安得谓之『同养』也？若二十亩为庐舍，则家二亩半亦入私矣。则家别私有百二亩半，何得为八家皆私百亩也？此皆诸儒之谬。郑于《匠人注》云『野九夫而税一』，此笺云『井税一夫，其田百亩』，是郑意无家别公田十亩及二亩半为庐舍之事。俗以郑说同于诸儒，是又失郑旨矣。」案：《诗》疏引申郑义甚详辨，然郑氏以彻法为诸侯郊内贡，郊外助，因训彻为通，近儒亦不从之，而多以赵岐《孟子》注为然。刘熙</a>注《孟子》云：「家耕百亩，彻取十亩以为赋也。」与赵岐义同。案：《说文》则「彻」本训通，「勶」下云「发也」。赵、刘以「彻」为取，或即「勶」之叚字。然《孟子》云「彻者，彻也」，就本字为训，似不烦叚藉，则郑义为长。《司稼职》云：「巡野观稼。以年之上下出敛法。」姚氏文田《求是斋</a>稿》谓「敛法即彻法」。盖彻无常额，惟通丰凶及君民计之，合百亩，而以十亩之入为税，此「彻」训通之义。郑君但言「通率什一」者，欲明彻制与贡、助相通。其取于民，无不通计可知。至郊内贡、郊外助，不独文见《孟子》，即以载师「任地」证之，王畿内外，既敛法各异，则谓诸侯郊内、郊外，敛法不同，亦奚疑也？《后汉书·陆康传》「夫什一而税，周谓之彻。彻者，通也。言其法度可通万世而行也。」此与郑君训同义异，且未言彻制何若，其义终难明也。
〇注：「孔曰：『二谓什二而税。』」 〇正义曰：匠人疏引此注作「郑曰」，或郑亦有注，而伪孔袭之。据郑上注云：「周制什一而税。」则此「二」为什而取二矣。此即指宣公税亩之事，至哀公违有子之谏，复用田赋，比什二为益重。宜乎至孟子时，亟亟以薄赋敛为仁政也。
子张问崇德辨惑。【〔注〕孔曰：「辨，别也。」 子曰：「主忠信，徙义，崇德也。【〔注〕包曰：「徙义，见义则徙意而从之。」】 爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。【〔注〕包曰：「爱恶当有常，一欲生之，一欲死之，是心惑也。」】 『诚不以富，亦祇以异。』」【〔注〕郑曰：「此《诗》小雅也。祇，适也。言此行诚不可以致富，适足以为异耳。取此诗之异义以非之。」】
正义曰：吴氏嘉宾《说》：「克己复礼，崇德辨惑，皆古之言也。《古训》多协韵，以便蒙诵。」案：「崇德」者，《尔雅·释诂》：「崇，高也。」谓于人之有德，尊崇之也。「主忠信」者，郑于学而篇注云：「主，亲也。」言于忠信之人亲近之也。「爱之欲其生，恶之欲其死」者，言其人非有可爱可恶之实，己但任情爱恶之也。先从叔丹徒君《骈枝》曰：「爱之欲其生，恶之欲其死，犹之进人若将加诸膝，退人若将队诸渊，皆形容譬况之辞。既欲其生，又欲其死，覆举上文而迫笮其词，以起惑字，非两意也。」又云：「人情之偏，爱恶焉甚。内无知人之明，外有毁誉之蔽，鲜有能至当而不易者。」谨案：《乐记》云：「着则贤不肖别矣，着犹明也。」孔疏云：「所好得其善，所恶得其恶，则贤不肖自然分别矣。」今此忽爱忽恶，是好恶未着，故贤不肖亦不能辨，非惑而何？《释文》云：「惑，本亦作或。」案《说文》：「惑，乱也。」「惑」、「或」为古今字。皇本「崇德也」无「也」字，「爱之欲其生」三句下各有「也」字。「诚」，《毛诗</a>》作「成」。
〇注：「辨，别也。」 〇正义曰：「辨、别」亦常训。《说文》：「办，判也。」判、别义同。
〇注「爱恶」至「惑也」。 〇正义曰：「爱恶当有常」者，言爱恶不失其理，则能有常，不至变异也。「一欲生之，一欲死之」，谓一念欲生之，一念欲死之。此总释经文「爱之欲其生」四句之意。《汉书·王尊传》公乘兴等讼王尊曰：「尊以京师废乱，群盗并兴，选贤征用，起家为卿，贼乱既除，豪猾伏辜，即以佞巧废黜。一尊之身，三期之间，乍贤乍佞，岂不甚哉，孔子曰：『爱之欲其生，恶之欲其死，是惑也。』」观此文所引，其义益明。
〇注「此《诗》」至「非之」。 〇正义曰：《诗·关雎疏》引此注首句云：「此《诗·小雅》『我行其野』之句也。」文较备。「祇、适」，《毛传》文。郑彼笺云：「女不以礼为室家成事，不足以得富也。女亦适以此自异于人道，言可恶也。」「不足以得富」，即此注「不可以致富」，惟「成」、「诚」二字各就文为训，其实《毛诗》作「成」，亦「诚」之叚借。自异人道即是惑，故取其义，以非此之惑也。
齐景公问政于孔子。孔子对曰：「君君，臣臣，父父，子子。」【〔注〕孔曰：「当此之时，陈恒制齐，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故以对。」】 公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？」【〔注〕孔曰：「言将危也，陈氏果灭齐。」】
正义曰：景公名杵臼，庄公异母弟，见《史记·齐太公世家》。《周书·谥法解》：「布义行刚曰景。」君君、臣臣、父父、子子，言君当思所以为君，臣当思所以为臣，父当思所以为父，子当思所以为子，乃深察名号之大者。 《白虎通·三纲六纪篇》：「君臣者，何谓也？君，群也，下之所归心。臣者，繵坚也，属志自坚固。父子者，何谓也？父者，矩也，以法度教子。子者，孳孳无已也。故《孝经</a>》曰：『父有争子，则身不陷于不义。』」此君、臣、父、子称名之实也。《吕氏春秋</a>·处方篇》：「凡为治必先定分，君、臣、父、子、夫、妇，六者当位，则下不逾节，而上不苟为矣；少不悍辟，而长不简慢矣。」又云：「同异之分，贵贱之别，长幼之义，此先王之所慎，而治乱之纪也。」《左·昭二十六年传》：「齐侯与晏子</a>坐于路寝。公叹曰：『美哉室！其谁有此乎？』对曰：『其陈氏乎，陈氏虽无大德，而有施于民。后世若少惰，陈氏而不亡，则国其国也已。』公曰：『善哉！是可若何？』对曰：『唯礼可以已之。在礼，家施不及国。』」又曰：「君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。君令而不违，臣共而不贰，父慈而敬，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉，礼之善物也。」晏子所言，正与夫子答齐侯意同。 阮氏元《校勘记》云：「皇本、高丽本『吾』下有『岂』字。《释文》出『吾焉得而食诸』，云：『本亦作「焉得而食诸」，「焉」，于虔反。本今作「吾得而食诸」。』案：《史记·仲尼世家》及《汉书·武五子傅》并作『岂』，与皇本合。《太平《御览》二十二》引『吾恶得而食诸』。『岂』、『焉』、『恶』三字义皆相近，疑今本『吾』下有脱字。」
〇注：「当此之时，陈恒制齐。」 〇正义曰：黄氏式三《后案》引狄惺庵曰：「孔子至齐，在景公三十一年，当鲁昭公二十五年。逾年，即反鲁。是时陈氏为武子开，字子彊，见昭二十六年《左传》。无宇之子，乞之兄也。乞卒，子代之，乃为陈恒。」案：狄说本《孔子世家》。观此，益知伪孔之谬。
〇注：「言将危也，陈氏果灭齐。」 〇正义曰：颜师古《汉书·武五子传》言：「父子、君臣之道不立，则国必危亡。仓廪虽多，吾不得食也。」即此注「将危」之意。陈氏至太公和迁齐康公海上，自立为齐侯，是陈氏灭齐也。景公时，其兆已见，故注云然。
子曰：「片言可以折狱者，其由也与？」【〔注〕孔曰：「片，犹偏也。听讼必须两辞以定是非，偏信一言以折狱者，惟子路可。」】
正义曰：《释文》引郑注云：「片，半也。鲁读折为制，今从古。」《御览·六百三十九》引郑注云：「片读为半，半言为单词。折，断也。惟子路能取信，所言必直，故可令断狱也。」案：《说文》：「片，判木也。从半木。」「片」、「半」一音之转，故郑注即读「片」为「半」。《汉书·李陵传》：「令军士人持一半冰。」注引如淳曰「半读曰片」，此其证也。「片」既读「半」，义亦从之。故《释文》所载「片、半」之训，即是檃括郑义，非郑别有注也。「半言为单辞」者，《书·吕刑》云：「明清於单辞。民之乱，罔不中，听狱之两辞。」是狱辞有单、有两。两者，两造具备也。单则一人具辞。《后汉·光武纪》：「永平三年诏曰：『明察单辞。』」《朱浮传》：「有人单辞告浮事者。」「单辞」皆谓片言也。「折断」者，《说文》：「?[zhé]，断也。从斤??艸。谭长说：折，篆文?从手。」「鲁读折为制，今从古」者，吕刑「制以刑」，《墨子</a>·尚同中篇》引作「折则刑」，是「折」、「制」字通。《说文》：??，裁也。从刀未。??，古文制如此。」此与「折断」音训相近。《广雅·释诂》：「制，折也。」《大戴礼》·保傅篇》「不中于制狱」，即折狱也。郑以作「折」、作「制」义同，而《古论》出自壁中，无烦改读，故定从古也。「惟子路能取信」者，言子路忠信，能取信于人也。「所言必直，故可令断狱」者，言人既信子路，自不敢欺，故虽片言，必是直理，即可令依此断狱也。《说文》：「狱，确也。从?[yín]从言。二犬所以守也。」郑《异义》驳云：「狱者，埆[què]也。囚证于角核之处。《周礼》谓之圜土。」此云「断狱」谓决断狱中所讼事也。毛氏奇龄《四书</a>改错》：「古折民狱讼，必用两辞，故《周官》司寇『以两剂禁民狱』。先取两券而合之，使两造狱词各书其半，即今告牒与?牒也。及听狱后，复具一书契而两分之，使各录其辩，答之辞于其中，即今两造两口供也。是折狱之法，前券后契，必得两具，券不两具，即谓之单词。单词不治，如司寇禁凡不赍[jī]券，即自坐不直，不俟上于朝而遽斥之是也。契不两具，则谓之不能举契，亦不治，如《春秋》晋听王讼。『王叔氏不能举其契，王叔奔晋』是也。是半券半契，总无折理，惟子路明决，单辞可断，在他人岂能之？」案：毛说与郑义略同。然郑言「子路能取信，故所言必直」，本非诬控，故无须对质如此，乃可令断狱。明子路以忠信感人，不止如毛氏所云「明决」已也。原郑之意，亦以片言折狱，不可为法，故若所言必直，方可令断狱，否则仍须两辞矣。伪孔注亦与郑同。孔颖达</a>书《吕刑疏》引此文说</a>之云：「子路行直闻于天下，不敢自道其长，妄称彼短。得其单辞，即可断狱者，惟子路尔，凡人少能然也。」此与《论语》皇疏所载孙绰</a>说同。焦氏循《补疏》即依为说，义涉迂曲，所不敢从。
子路无宿诺。【〔注〕宿，犹豫也。子路笃信，恐临时多故，故不豫诺。】
正义曰：《说文》：「宿，止也。」引申之有久义。《汉书·韩安国传》：「孝文寤于兵之不可宿。」注：「宿，久留也。」「诺」者，应也。子路有闻即行，故无留诺。其于折狱亦然。盖折狱一定，即予开释，不使讼者受羁累之苦。此子路忠信之事，故记者类记于此。《大戴礼·子张问入官篇》：「行事勿留。」注：「凡行政事，勿稽留之。」即此义。《释文》云：「子路无宿诺，或分此为别章。」《文选·江淹</a>杂体诗注》引上有「子曰」字，与《释文》所载或本合。然夫子口中不应称「子路」，或本非。
〇注「宿犹」至「豫诺」。 〇正义曰：管子地圜篇：「宿定所征伐之国。」注：「宿犹先也。」《公羊·桓元年传注》：「宿者，先诫之辞。」并与豫义相近。毛氏奇龄《四书改错》：「集解作『不豫诺』，谓不先许也，正所谓『然诺不苟』者，急则轻诺矣。据《左传》小邾射要子路盟，而子路辞之，是不许诺也。及季康子使冉有谓曰：『千乘之国，不信其盟，而信子之言，子何辱焉？』对曰：『鲁有事于小邾，不敢问故，死城下可也。彼不臣，而济其言，是义之也，由弗能。』是终不许诺也。此正不豫诺之证。」案：此注亦通，但与折狱事无涉，故不用以释经。
子曰：「听讼，吾犹人也。【〔注〕包曰：「与人等。」】 必也使无讼乎！」【〔注〕王曰：「化之在前。」】
正义曰：「听讼」者，言听其所讼之辞，以判曲直也。《周官·小司寇》云：「以五声听狱讼，求民情：一曰辞听，二曰色听，三曰气听，四曰耳听，五曰目听。」此皆听讼之法。「吾犹人」者，言己与人同，但能听讼，不能使无讼也。《礼说·大学</a>》云：「子曰：『听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！无情者不得尽其辞，大畏民志』」郑注：「情犹实也。无实者多虚诞之辞，圣人之听讼与人同耳。必使民无实者不敢尽其辞，大畏其心志，使诚其意不敢讼。」 《大戴礼·礼察篇》：「凡人之知，能见已然，不能见将然。礼者，禁将然之前；而法者，禁于已然之后。是故法之用易见，而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王执此之正，坚如金石；行此之信，顺如四时；处此之功，无私如天地。尔岂顾不用哉？然如曰礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使人日徙善远罪，而不自知也。孔子曰：『听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！』此之谓也。」《潜夫论</a>·德化篇》：「是故上圣故不务治民事，而务治民心，故曰：『听讼，吾犹人也，必也使无讼乎!』导之以德，齐之以礼，务厚其情而明则务义，民亲爱则无相害伤之意，动思义则无奸邪之心。夫若此者，非律之所使也，非威刑之所彊也，此乃教化之所致。」二文并言无讼由于德教，此最是难能，正如胜残去杀，必俟百年。王者必世而后仁，皆须以岁年，非可一朝能者，故祇言「必也」以期之。颜师古《汉书·贾谊</a>传》注：「言使吾听讼，与众人等，然能先以德义化之，使其无讼。」又《酷吏传》注：「言使我狱讼，犹凡人耳。然而立政施德，则能使其绝于争讼。」并以「无讼」为夫子自许，失圣意矣。
〇注：「与人等。」 〇正义曰：言听讼吾与人同，无异能异法也。《史记·孔子世家》云；「孔子在位听讼，文辞有可与人共者，弗独有也。」是「与人等」可知。
子张问政。子曰：「居之无倦，行之以忠。」【〔注〕王曰：「言为政之道，居之于身，无得懈倦，行之于民，必以忠信。」】
正义曰：《北堂书钞</a>三十六》引郑注云：「身居正位，不可懈卷。」是郑以「居」为居位，「卷」为倦之省。《释文》云：「倦亦作券。」郑君《攷工记注》：「券，今倦字也。」疑《书钞》所引郑注本是「懈券」，转写为「懈卷」也。《诗·假乐》云：「不懈于位，民之攸暨。」《管子·形势解》：「解惰简慢，以之事主则不忠，以之起事则不成。」
〇注：「行之于民，必以忠信。」 〇正义曰：《大戴礼·子张问入官》云：「故不先以身，虽行必邻也；不以道御之，虽服必强矣。故非忠信，则无可以取亲于百姓矣；外内不相应，则无可取信者矣。」
子曰：「博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！」【〔注〕郑曰：「弗畔，不违道。」】
正义曰：《释文》云：「博学于文，一本作『君子博学于文』。」案：皇本有「君子」，皆因前篇致误。
子曰：「君子成人之美，不成人之恶。小人反是。」
正义曰：《谷梁·隐元</a>年传》：「《春秋》成人之美，不成人之恶。」《大戴礼·曾子立事篇》：「君子己善，亦乐人之善也。己能，亦乐人之能也。君子不说人之过，成人之美，存往者，在来者，朝有过夕改则与之，夕有过朝改则与之。」孔氏广森《补注》：「彼有过者，方畏人非议，我从而为之辞说，则彼将无意于改，是成人之恶矣。故君子不为也。」
季康子问政于孔子。孔子对曰：「政者，正也。子帅以正，孰敢不正？」【〔注〕郑曰：「康子，鲁上卿，诸臣之帅也。」】
正义曰：「子帅以正」，赵岐《孟子章指》、《史记平津侯主父列传赞》引此文，并作「子率而正」。皇本亦作「而正」。《说文》：「?，先道也。」经传省作「率」，叚借作「帅」。帅，佩巾也。别一义。 《大戴礼·哀公问篇》：「公曰：『敢问何谓为政？』孔子对曰：『政者，正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也；君所不为，百姓何从？』」又《主言篇》：「上者，民之表也。表正，则何物不正，故君先立于仁，则大夫忠而士信，民敦，工朴，商悫，女憧，妇悾悾。」并与此章义相发。
〇注：「康子，鲁上卿，诸臣之帅也。」 〇正义曰：鲁有三卿，季孙为司徒，是上卿，故为诸臣之帅。言此者，明帅诸臣同归于正，百姓孰敢不正也。《史记·平津侯主父列传赞》：「夫三公者，百寮之率，万民之表也。未有树直表而得曲影者也。」即此注义。
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：「荀子之不欲，虽赏之不窃。」【〔注〕孔曰：「欲，多情欲。言民化于上，不从其令，从其所好。」】
正义曰：《说文》云：「盗，私利物也。」左文十八年传：「窃贿为盗。」当康子时，鲁国多盗，故康子患之。「虽赏之不窃」者，《说文》：「赏，赐有功也。」盗自中出曰窃。上言「盗」，此言「窃」者，互相训。《说苑·贵德篇》：「周天子使家父毛伯求金于诸侯，《春秋》讥之。故天子好利，则诸侯贪。诸侯贪，则大夫鄙。大夫鄙，则庶人盗。上之变下，犹风之靡草也。」然则民之窃盗，正由上之多欲，故夫子以「不欲」勗康子也。《荀子·君子篇》：「圣王在上，分义行乎下，则士大夫无流淫之行，百吏庶人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，莫敢犯大上之禁。天下晓然皆知夫盗窃之人不可以为富也，皆知夫贼害之人不可以为寿也，皆知夫犯上之禁不可以为安也。由其道，则人得其所好焉；不出其道，则必遇其所恶焉。是故刑罚綦省而威行如流。」与此章义相发。张栻</a>《论语解》引张横渠曰：「假设以子不欲之物，赏子使窃，子必不窃。故为政者，先乎足民，使民无所不足，则不见可欲，而盗心息矣。盖盗生于欲之不足，使之足乎此，则不欲乎彼，此古人弭盗之原也。」案：此说即《孟子》「民有菽粟如水火，焉有不仁」之意，于义亦通。皇本「不欲」上无「之」字。
〇注「欲多」至「所好」。 〇正义曰：欲生于情，故《说文》云：「情，人之阴气有欲者也。」「欲」字《说文》不载。此云「情欲」者，从俗作之。邢疏云：「大学曰：『尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。』注云：『言民化君行也。君若好货，而禁民淫于财利，不能正也。』」案：《缁衣篇》亦云：「下之事上也，不从其所令，从其所行。上好是物，下必有甚者矣。」
季康子问政于孔子曰：「如杀无道，以就有道，何如？」【〔注〕孔曰：「就，成也。欲多杀以止奸。」】 孔子对曰：「子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。」【〔注〕孔曰：「亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化于上。」】
正义曰：《说文》：「杀，戮也。」《释名·丧制》云：「罪人曰杀。杀，窜也。埋窜之，使不复见也。」「子为政，焉用杀」者，言子为政，当以德化民，不当先用杀也。《说苑·理政篇》引此经说之云：「王者尚其德而布其刑，霸者刑德并凑，彊国先刑而后德。」《盐铁论·疾贪篇》：「百姓不治，有司之罪也。《春秋》刺讥不及庶人，责其率也。」又云：「政教暗而不着，百姓颠蹶而不扶，犹赤子临井焉，听其入也。若此，则何以为民父母，故君子急于教，缓于刑。」又《申韩篇》：「所贵良吏者，贵其绝恶于未萌，使之不为非，非贵其拘之囹圄而刑杀之也。」皆言为民上不贵用杀也。「子欲善而民善」者，言子苟欲善，虽无道之民，亦化而为善，复申言不必用杀之效也。贾谊《新书</a>大政下》云：「王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。」又云：「故君能为善，则吏必能为善矣。吏能为善，则民必能为善矣。」是其义也。「君子之德风，小人之德草」者，邢疏：「此为康子设譬也。在上君子，为政之德若风；在下小人，从化之德如草。」《韩诗外传》：「传曰：鲁有父子讼者，康子欲杀之。孔子曰：『未可杀也。夫民为不善，则是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。』」疑父子讼即此康子所指「无道」之事。然《荀子·宥坐》则在夫子为司寇时，传闻异辞，要亦为此文合证也。皇本「德风」、「德草」下并有「也」字。《释文》云：「尚，本或作上。」案：《孟子·滕文公篇》亦作「尚」。
〇注「偃仆」至「于上」。 〇正义曰：赵注《孟子》云：「偃，伏也。」「仆」、「伏」义同。赵云：「尚，加也。」以风加草，莫不偃伏也。此注云「加草以风」，亦训「上」为加也。《说苑·君道篇》：「夫上之化下，犹风靡草，东风则草靡而西；西风则草靡而东。」
子张问：「士何如斯可谓之达矣？」子曰：「何哉，尔所谓达者？」子张对曰：「在邦必闻，在家必闻。」【〔注〕郑曰：「言士之所在，皆能有名誉。」】 子曰：「是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。【〔注〕马曰：「常有谦退之志，察言语，见颜色，知其所欲，其知虑常欲以下人。」】 在邦必达，在家必达。【〔注〕马曰：「谦尊而光，卑而不可逾。」】 夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。【〔注〕马曰：「此言佞人假仁者之色，行之则违，安居其伪而不自疑。」】 在邦必闻，在家必闻。」【〔注〕马曰：「佞人党多。」】
正义曰：「达」者，通也。通于处人、处己之道，故行之无所违阻，所谓「忠信笃敬，蛮貊可行」，即达义也。「在邦」、「在家」，谓士之仕于邦家者也。「质直而好义」者，谓达者之为人朴质正直，而行事知好义也。「察言而观色，虑以下人」者，言心存敬畏，不敢忤慢人也。如此，则攸往咸宜，虽不求名誉，名必归之。《大戴礼·曾子制言上》：「弟子问于曾子曰：『夫士何如则可以为达矣？』曾子曰：『不能则学，疑则问，欲行则比贤，虽有险道，循行达矣。今之弟子，病下人，不知事贤，耻不知而又不问，欲作则其知不足，是以惑暗，惑暗终其世而已矣，是谓穷民也。」曾子之论达，与夫子略</a>同，皆谓谨身笃行，不求声闻者也。若夫闻者，多是虚伪，故以仁之美德而色取之，不顾其行违也，身居于仁，而若无所疑也。如此以得名誉，是之谓闻。《荀子·宥坐篇》：「孔子为鲁摄相，朝七日而诛少正卯。门人进问曰：『夫少正卯，鲁之闻人也，夫子为政而始诛之，得无失乎？』孔子曰：『人有恶者五，而盗窃不与焉。一曰心达而险，二曰行辟而坚，三曰言伪而辩，四曰记丑而博，五曰顺非而泽。此五者，有一于人，则不得免于君子之诛，而少正卯兼有之。故居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪营众，强足以反是独立，此小人之桀雄也，不可不诛也。』」观此，则闻乃圣人所深恶。《汉书·王莽傅赞》：「王莽始起外戚，折节力行，以要名誉，宗族称孝，师友归仁。及其居位辅政，成、哀之际，勤劳国家，直道而行，动见称述。岂所谓『在家必闻，在国必闻』，『色取仁而行违』者耶？」以莽之奸邪，亦是好为闻人，故谗说殄行，不免震惊朕师也。子张堂堂，难与为仁，夫子恐其于仁亦是色取，故于闻者亟斥之，且恐其以闻即为达也。皇本「夫达」、「夫闻」下无「也」字。
〇注「常有」至「下人」。 〇正义曰：「谦退」者，言达者常有谦退之志，故能察言观色，更下人也。「知其所欲」者，言于人既察观而知之，当顺情以施也。「志虑」者，志之所虑也。察言观色，不敢有加于人，是常欲以下人，所谓「君子无众寡、无小大、无敢慢」者也。俞氏樾《平议》云：「按《广雅·释训》曰：『无虑，都凡也。』《汉书·食货志》曰：『天下大氐无虑皆铸金钱矣。』『无虑』与『大氐』同，古人自有复语耳。亦或止言『虑』。《贾谊传》：『虑无不帝制而天子自为者。』虑即无虑，亦犹大氐也。虑以下人之虑，乃无虑之虑，言察言观色，大氐以下人也。马以『志虑』说之，非是。《太玄玄莹篇》：『故君子内正而外驯，每以下人。』其句法即本之此。』」案：俞说甚是，然马注亦未误，此当并存。
〇注：「谦尊而光，卑而不可逾。」 〇正义曰：此《易·谦卦彖辞》。尊者，卑约也。《曲礼》云：「故君子恭敬，撙节退让以明礼。」《荀子·仲尼篇》：「恭敬而僔。」杨倞注：「僔与撙同，卑退也。」尊、撙、僔音义并同。
〇注：「佞人党多。」 〇正义曰：此解邦家必闻之故，言所称誉之者，皆是佞党，若君子则众好必察，不致为所惑也。颜师古《王莽传注》：「朋党比周，故能在家在国皆有名誉。」即本马义。
樊迟从游于舞雩之下，【〔注〕包曰：「舞雩之处，有坛墠树木，故下可游焉。」】 曰：「敢问崇德，修慝，辨惑。」【〔注〕孔曰：「慝，恶也。修，治也。治恶为善。」】 子曰：「善哉问！先事后得，非崇德与？【〔注〕孔曰：「先劳于事，然后得报。」】 攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身；以及其亲，非惑与？」
正义曰：言「舞雩之下」者，明时鲁雩祭，樊迟从夫子往游其下也。「崇德、修慝、辨惑」者，此当是雩祷之辞。以德、慝、惑为韵，如汤祷、桑林，以六事自责也。「攻其恶，无攻人之恶」者，攻犹责也。《春秋繁露·仁义法篇》解此文谓「君子以仁造人，义造我」，所谓「躬自厚而薄责于外」也。「忿」者，《广雅·释诂》云「怒」也。 「以及其亲」者，《春秋·桓二年》：「宋督弑其君与夷及其大夫孔父。」《公羊傅》云：「及者何？累也。」《论衡·明雩篇》：「樊迟从游，感雩而问，刺鲁不能崇德而徒雩也。」戴氏望《论语注》云：「《春秋昭廿五年》：『秋七月上辛，大雩。季辛，又雩。』传曰：『又雩者，非雩也。聚众以逐季氏也。』樊迟从游，有感昭公孙齐之事，因以发问。事，勤也。先勤求贤者，任之以政，乃能得民。昭公不用子家覊，失民失政，以致出奔，是不能崇德也。子家驹曰：『诸侯僭于天子，大夫僭于诸侯。』公曰：『吾何僭乎哉？』是攻人之恶，不知攻其恶也。『昭公不从其言，终弑之而败焉，走之齐。』是不忍一朝之忿，忘身以及宗庙，惑之甚也。时哀公亦欲去三家，故微其辞以危共事。」案：戴氏此说，本之宋氏翔凤《发微》，与《论衡》刺鲁之义极合。皇本，「无攻人之恶」，「无」作「毋」。
〇注：「舞雩之处，有坛墠树木。」 〇正义曰，礼《祭法》注云：「封土曰坛，除地曰墠[shàn]。」又「雩宗」注云：「水旱坛。」《月令》「雩帝」注云：「为坛于南郊之旁。」水经</a>泗水注言：「鲁雩坛高三丈，在鲁县故城南，雩门之外。」此注兼言「墠」者，坛外平地，时亦除治之，即为墠也。知有树木者，《周官·大司徒》言「设社稷之壝，树之田主，各以其野之所宜本」。社稷是坛，有所宜之木，此雩坛亦当有树木可知。
〇往：「慝，恶也。修，治也。」 〇正义曰：《左·僖十五年传》：「于是展氏有隐慝焉。」杜注：「隐恶，非法所得。」《周官·环人》「察军慝」注：「慝，阴奸也。」「修」与「修」同。《广雅·释诂》：「修，治也。」此常训。
〇注：「先劳于事，然后得报。」 〇正义曰：注说非。解「后」字为自然之辞，尤不合。
樊迟问仁。子曰：「爱人。」问知。子曰：「知人。」樊迟未达。子曰：「举直错诸枉，能使枉者直。」【〔注〕包曰：「举正直之人用之，废置邪枉之人，则皆化为直。」】 樊迟退，见子夏曰：「乡也吾见于夫子而问知，子曰：『举直错诸枉，能使枉者直。』何谓也？」子夏曰：「富哉言乎！【〔注〕孔曰：「富，盛也。」】 舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于聚，举伊尹</a>，不仁者远矣。」【〔注〕孔曰：「言舜、汤有天下，选择于众，举皋陶、伊尹，则不仁者远矣，仁者至矣。」】
正义曰：《大戴礼·王言篇》：「孔子曰：『仁者莫大于爱人，知者莫大于知贤。』《荀子·子道篇》：「子贡对夫子问曰：『知者知人，仁者爱人。』」是爱人、知人为仁知之大用。「樊迟未达」者，宋氏翔凤《发微》云：「书曰：『知人则哲，能官人。』自世卿专国，其君虽知人而不能官人。迟之未达，职此之由。」案：迟未达，当更有问辞，今无文者，略也。「举直错诸枉，能使枉者直」者，言举尔所知之直者，错诸枉者之上，即是知人也。「错」，《释文》引「或本作措」。樊迟又未达夫子所言之理，不敢复问，故退见子夏告之也。「乡」，皇本作「向」。《释文》：「乡，又作向，同。」《说文》云：「向，不久也。」不久者，言日近乜。阮氏元《校勘记》：「向正字，向俗字，乡叚借字。」「富哉言乎」，皇本「言」上有「是」字。郑注云：「皋陶为士师，号曰庭坚。」案：《书·舜典》：「命皋陶曰：『汝作士。』」《孟子尽心上》亦云：「皋陶为士。」不名士师也，疑「师」字误衍。《周官》有「土师」，属大司寇，以下大夫为之。《左·文五年傅》：「皋陶庭坚」，又《十八年传》高阳氏才子八人，有庭坚。杜注：「庭坚即皋陶字。」是皋陶号庭坚也。「伊尹」，汤臣。说文「伊」字注：「殷圣人阿衡，尹治天下者。从人从尹。」疑「伊」是氏，「尹」是名。《说文》所云「尹治」者，就文说之。若《白虎通》说「颛顼、帝喾、尧、舜，皆有圣德之义」是也。郑注尚书</a>谓「伊尹名挚」，与《孙子</a>·用间篇》合。挚为名，则尹为字，可信也。宋氏翔凤《发微》云：「子贡知孔子之意，必尧、舜、禹、汤之为君，而后能尽用人之道，以垂百世之法。故言选举之事曰」云云。《公羊》隐元年何休说：「当春秋时，废选举之务，置不肖于位，辄退绝之，以生过失，至于君臣忿争出奔，国家之所以昏乱，社稷之所以危亡，故皆录之。」 隐三年何休说：「礼，公卿大夫士，皆选贤而用之。卿大夫任重职大，不当世，为其秉政久，恩德广大，小人居之，必夺君子威权。故尹氏世，立王子朝；齐崔氏世，弑其君光。君子疾其末，则正其本，见讥于卒者，亦不可造次无故驱逐，必因其过卒绝之。明君案见劳授赏，则众誉不能进无功；案见恶行诛，则众谗不能退无罪。」此《春秋》讥世卿之义。盖卿大夫世，则举直错枉之法不行，有国者宜以不知人为患，故子夏述舜举皋陶，汤举伊尹，皆不以世而以贤，以明大法。《汉书》王吉言：「尧、舜不用三公九卿之世，而举皋陶、伊尹，不仁者远；今俗吏得任子弟，率多骄骜，不通古今，至于积功治人，无益于民，此伐檀所为作也。宜明选求贤，除任子之令。」即《论语》之义。「富哉言乎」，富者，备也。必如舜举皋陶，汤举伊尹，而后用人之法备。
〇注「举正」至「为直」。 〇正义曰：《左·襄七年传》：「正直为正，正曲为直。」《小明诗传》：「能正人之曲曰直。」曲者，枉也。枉为直者所正，其必皆化为直可知。
〇注：「言舜」至「至矣」。 〇正义曰：「选、择」，常训。「不仁者远」，言不仁之人，自知枉曲，皆远去也。《左·宣十六年传》：「晋侯请于王，以黻冕命士会将中军，且为大傅。于是晋国之盗逃奔于秦。羊舌职曰：『吾闻之：禹称善人，不善人远。此之谓也夫！』」杜注：「称，举也。」《汉书·刘向传》：「向上封事曰：『故贤人在上位，则引其类而聚之于朝；在下位，则思与其类俱进。故汤用伊尹，不仁者远，而众贤至，类相致也。』」即此注「不仁者远，仁者至」之义。其不仁既知远去，必亦化而为善，故能使枉者直也。
子贡问友。子曰：「忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。」【〔注〕包曰：「忠告以是非，告之以善道，导之不见从则止。必言之，或见辱。」】
正义曰：责善，朋友之道也。然不可则宜止，不复言，所以全交，亦所以养其羞恶之心，使之自悟也。皇本「而」下有「以」字，「道」作「导」，「不可」作「否」。
曾子曰：「君子以文会友，【〔注〕孔曰：「友以文德合。」】 以友辅仁。」【〔注〕孔曰：「友相切磋之道，所以辅成己之仁。」】
正义曰：「文」谓诗、书、礼、乐也。「以文会友」，谓共处一学者也。《尔雅·释诂》：「辅，俌也。」引申之，有佐训。《礼·学记》云：「大学之教也，时教必有正业，退息必有居学。故君子之于学也，藏焉修焉，息焉游焉。夫然，故安其学而亲其师，乐其友而信其道，是以虽离师辅，而不反也。」《说苑说丛篇》：「贤师良友在其侧，诗、书、礼、乐陈于前，弃而为不善者鲜矣。」
○注：「友以文德合。」 ○正义曰：「文德」者，言所学文皆在德也。《尔雅·释诂》：「会，合也。」此常训。
