小心齋劄記卷十四 丁未

    無善無惡四字，上之收了一種高曠的人，下之收了一種機巧的人。惟存下中行收他不得，只是此種人最少，不比那二種人多。又有一種庸常的人，亦收他不着，只是没用處，不比那二種人，都有一段精神聳動得人。以故，彼之勢日强日熾，此之勢日孤日微，不知將來何所底止耳。章文懿公曰：「學術去程朱未久，又大壞。必須真聖賢出，方能救得。」知言</a>哉！


    或問：「子有惑於無善無惡之説也，易不云『無咎無譽』乎？禮不云『無非無儀』乎？」曰：「“無咎無譽”，坤道也，乾則否。“無非無儀”，婦道也，丈夫則否。」


    祁夷度明府與予商無善無惡之説，曰：「與無聲無臭何如？」予曰：「畢竟是同。」他日過吳門，再舉此話，予曰：「向所云，尚有箇因緣在。往雲間錢肇陽謂予曰：『子於無善無惡亟擯之，何於無聲無臭又信之？』予曰：『公以爲兩言同耶？』肇陽曰：『同。』予曰：『無聲無臭，儒宗也；無善無惡，釋宗也。如無善無惡有加於無聲無臭之上也，誠宜以無善無惡爲宗矣。如其同也，又何必舍無聲無臭而豔他宗乎？況乎無善無惡，須借無聲無臭作註脚而後分明，無聲無臭却不待取證於無善無惡也。由此觀之，兩言亦有辨矣。吾儕宜何從焉？』故肇陽之言同，將以無聲無臭伸無善無惡也。予之言同，將以無聲無臭掃無善無惡也。此意稍有不同，會須道破。試爲質諸海門先生，何如？」


    鄒孚如曰：「二氏之學，賢者務之，務之非也；其遺世累，離情欲，不可廢也。亦惟賢者辟之，辟之非也；必其遺世累、離情欲，乃能辟也。」此語最平！


    或問：「朱子於格物添一“理”字，陽明於致知添一“良”字，將無蛇足？」曰：「知原是良，物原是理，兩先生特與拈出耳，奚其添？」


    羅近溪以顔山農爲聖人，楊復所以羅近溪爲聖人，李卓吾</a>以何心隱爲聖人。


    何心隱輩生在利欲膠漆盆中，所以能鼓動得人，只緣他一種聰明，亦是有不可到處。耿司農擇家童四人，每人授二百金，令其生殖。内有一人嘗從心隱問仙，因而請計。心隱授以六字，曰「一分買，一分賣」，又益以四字，曰「頓買零賣」。其人尊用之，起家至數萬。試思心隱兩言，豈不至平易，至巧妙！以此處天下事，可迎刃而解。假令正其心術，固是一有用才也。


    子桑原壤是一路人，孔子</a>一可之，一賊之，何故？子桑離塵絶俗，孤行一意，方諸汶汶者流，相去遠矣，特不可以治天下國家耳。聖人安得而過疵之？至如原壤，母死而歌，滅理傷教，不可訓也。故特借其夷俟一節，深致外之之意焉。其曰「幼而不遜，長而無述」，猶爲有隱乎云爾，亦寬之使其可受，庶幾一旦省悔，非但曰「親者無失其爲親，故者無失其爲故」也。聖人於予奪之際，輕重低昂，一毫不爽，而用意忠厚又如此！於此，可以得待異端之法。


    天生大聖大賢大豪傑，都把箇極難的題目放在他身上，着他處置。箇中有兩箇大機栝。一是要他磨礲鍛鍊，抑而能振，晦而能章，淆而能澄，撼而能定，四顧惟谷，逼出全副真精神，一身如餘，掃盡諸般閑伎倆。譬諸徂徠之松，泰華之柏，其爲大風烈日之所披鑠，嚴霜凍雪之所催剝，不知凡幾，而姿彌蒼，質彌古，昂霄聳壑，嫰色全除，故能歷千百年不凋，爲萬木長也。夫如是，然後可以言盡己之性。一要他曉得，世間人情委有許多變態，世間事幾委有許多險阻；即有不盡如吾意者，務設身處地，詳爲籌而寬爲待，不以己長格物，不以不幸窮人，不以一瑕掩瑜，不以怙終厭棄；精思熟計，瀝肝剖腸，時操時縱，時張時弛，先後重輕，曲中肯綮。譬彼大醫王，其於一切病情，如身爲百草，向各人五臟六腑中穿過一番，無所不洞見；其於一切藥性，又如身爲諸病人，向百草中穿過一番，無所不諳悉。故能起死回生，造化在手也。夫如是然後可以言盡人之性。孟子</a>曰：「天之將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲。所以動心忍性，增益其所不能。」此只就貧賤一項人説，而今看來即富貴一項人，亦自有種種憂患。如堯之洪水，舜之三苗，湯之夏台，文之羑里，又如伊尹</a>之桐宮，周公之東山，以及諸葛武侯之於漢，狄梁公之於周，郭汾陽之於唐，李忠定文信公之於宋，何莫不然！乃知困之進人，不論有位無位，只要人自識得箇中機栝，不蹉過耳。若進則優遊巖廊，當憂不憂，當懼不懼，徒然擁高爵，飽厚祿，以明得志；退則優遊泉石，了無一事足攖其念，其於世之理亂安危，亦如秦人之視越人，漠不相關。果天棄我？抑我棄天？吾不知此爲何等人也！省夫省夫！


    留侯原是世外人，只緣一片熱心未斷，却走入世上來。其所相與稱知己者，依舊是世外人，一切大關係處都共商量。初年椎擊始皇於博浪沙中，則滄海君；晚而定太子，則商山四皓。又如談兵則黄石公</a>，談玄則赤松子。此其際微矣。韓彭輩何足以知之！


    一日，偶與座客評儀封人晨門荷簣荷篠接輿長沮桀溺七人優劣。仲兄曰：「儀封人晨門爲優。」客曰：「何？」曰：「此兩人不卑小官，還有不忘天下意思。」一座稱善。


    伯夷似偏在約一邊，再失之則楊朱而已矣。柳下惠似偏在博一邊，再失之則墨翟而已矣。莫子似於博約之間調停取巧，自以爲不偏，而率歸於偏也，再失之則鄉愿而已矣。


    矯氣質以從義理，是聖賢路上人。矯氣質以從流俗，是鄉愿路上人。上之不能純於義理，下之不肯同於流俗，是狂狷路上人。


    問：「程子云，『善固性也，惡亦不可不謂之性也』，何如？」曰：「此專以氣質言耳。然而氣質非性也，以氣質爲性，是旁論，非正論也。程子蓋嘗喻之於水，以爲『清固水也，濁亦不可不謂之水也』。是則然矣，但借水喻性，須點出“性”字方纔明白。試曰：“清固水之性也，濁亦不可不謂之水性也。”其可乎？孟子亦嘗喻之於水，曰：『人性之善也，猶水之就下。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之可使過顙，激而行之可使在山。』誠按而爲之説曰：“就下固水也，過顙在山亦不可不謂之水也。”是則然矣。試曰：“就下固水之性也，過顙在山亦不可不謂之水之性也。”其可乎？以此論之，安得指氣質爲性？」


    或問：「孟子性善之説，人多援易中『繼之者善』爲證。不知，繼如子之繼父，繩繩一脉，因子可以見父也，謂子即是父，則非矣。」予曰：「若只説眼睛耳朵鼻頭口嘴上較看，委是父子亦不同。若勘到這箇血脉，豈但父子，即路人也一般；豈但路人，即仇讎也一般；豈但仇讎，即禽獸草木也一般。雖欲覓些子異處，不可得。」


    或問：「甲謂乙曰：中庸</a>云『道也者，不可須臾離也』，易云『百姓日用而不知』，孟子云『終身由之而不知其道』，則吾人渾身是道，論語何又云『誰能出不由戶？何莫由斯道也』？乙曰：公自錯看了。曰：應如何看？乙曰：誰人出不由戶？誰人不由斯道？子以爲然否？」予曰：「果如乙所云，聖人説他何用？」


    或曰：「善自性也，而性非善也。謂善爲性則可，謂性爲善，則舉一而廢百矣。」予曰：「也只是廢得一箇惡，何須過慮！」


    言性者，不曰善則曰惡，不然則曰有善有惡，又不然則曰可善可惡。告子一齊撇下，單單道箇「無」字，何等脫灑！當是時，孟子開口便説仁義，進而與王侯大夫言以此，退而與門弟子言以此，肫肫懇懇，不憚强聒，率以不遇，曾無少悔！告子乃曰「以人性爲仁義，猶以杞柳爲桮棬」，直是看得如此等閑！味其語意，居然狹小孟子，以爲是何足與語最上第一極則云爾。何等超卓！却不知道箇中埋藏無限嵠嶢也。


    據戴記大學有結語曰：「此謂知本，此謂知之至也。」可見，格物只是知本，知本只是修身，致知者只是知修身爲本，三言一義也。


    李見羅先生性善編專爲陽明致良知之説而作，其見卓矣！但「致良知」三字何嘗不是？誠使人人肯致良知，便人人是箇聖賢，亦有何害於天下？惟是陽明以無善無惡爲性，則亦以無善無惡爲良知，此其合商量處也。見羅較勘到此，可謂洞見病根；至於反覆辨良知不可爲體態，落第二義矣。


    朱子之格物，陽明之致知，俱可别立宗。若論大學本指，尚未盡合。要之，亦正不必其盡合也。


    李見翁表章大學，特揭出知止、知本兩言，可謂洞徹孔曾之藴。若曰，至善是體，明德亦屬用，修身是本，心意知物亦屬末，似又主張太過矣。


    或問：「格物之説紛如聚訟，孰爲定論？」曰：「『致知在格物』，『物格而後知至』，『此謂知本』，『此謂知之至也』，此四箇“知”字是同是異？」曰：「安得有異？」曰：「如此，格物之説昭然明矣。故王心齋曰『自天子以下三條，是釋致知格物之義。』陽明表章古本，近日李見羅特揭修身爲宗，都不肯照大學原解，未審何也。」


    胡廬山曰「二氏止明心，未嘗盡心；止見性，未嘗盡性」，愚不敢知。至曰「聖人先天而天弗違，後天而奉天時；二氏先先天而後後天」，却自有見。雖然，既已先先天而後後天矣，彼所明者何心？所見者何性哉？


    胡廬山少好攻古文辭，歐南野謂曰：「夫藝達於道，故遊焉而不溺；志役於藝，故局焉而胥喪。子盍早辨之？」廬山聞之矍然，始有發憤刊落之意。及其晩而著衡齊八篇，王弇州爲序，猶疑其修詞之過。信乎，熟處難忘也！


    或爲：「顔子，孔門第一人，及問爲仁，僅告之四勿，何也？」曰：「君莫草草看了，這是儒門一箇莊嚴法。」曰：「請示之。」曰：「“非禮勿視”，是爲顔子莊嚴這眼；“非禮勿聽”，是爲顔子莊嚴這耳；“非禮勿言”，是爲顔氏[1]莊嚴這口；“非禮勿動”，是爲顔子莊嚴這四體。如此，即顔子一身如水晶宮，瑩徹玲瓏，不復可以形色求矣。如何草草看得！」


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    [1] 宗祠本作「子」。