尚书引义卷五

    大诰


    公羊子曰：“君子辟内难，不辟外难。”君子奉其身以处夫安危存亡之际，其由此者权也。


    将贵其生，生非不可贵也；将舍其生，生非不可舍也。将远其名，名亦不可辱也；将全其名，名固不可沽也。生以载义，生可贵；义以立生，生可舍。名以成实，名不可辱；实以主名，名不可沽。虽然，较计筹量于利害之交，而佹得佹失之无定矣。审轻重之衡，达动吉之几，其惟周公乎！故“君子辟内难，不辟外难”，为周公言之也。


    奚以明其然也？《大诰》曰：“天惟丧殷，若穑夫，予曷敢不终朕亩！”不辟外难之谓也。纣于武王，君也。周公于殷，非臣也。君臣义绝，故曰外也。武王胜殷以受大命，外事也。周公殄殷以纾王室，内事也。事在内，难在外，则执词称戈，虔刘之以无遗种，忠厚之名有所不得而惜矣。何也？周公之忠厚者，道在周而不在殷。夫既不惜其名，则亦不贵其生。不惜其名，故《泰誓》之称天比德而以争其名者，《大诰》无所争于曲直，而但誓以必往。不贵其生，则“十夫翼予”“卜陈并吉”而必往。藉其不然，亦不惮肝脑之涂地，以决存亡于一旦也。故曰“不辟外难”也。名之弗辟，而况于生乎？


    若夫二叔之流言，其逆亦易辨也。冲人虽幼，所任用者独开国同心之士，非有若上官桀之怀逆幸乱；二公在位所共喻者，固暨女共济之心，非有若萧至忠之背公死党也。藉令周公敷心肾肺肠以诞告二公，控冲人，扶百尹，正流言之罪，先发以制三监，成王不能立异以蔽奸，望、奭亦且同心以致辟，则殷孽之蠢，无藉以兴，郭邻之罚，亦可以未成而从末减。然而周公不此之务，则“辟内难”之说也。何也？名以有实者也。以弟伐兄，以臣挟主，名之不顺者也。生以载义者也。祸中于君，则生无可贵；祸中于己，而舍进退有余之身，履凶蹈危以庶几于必克，则是袭义以轻生也。一日之实，万世之名，实轻而名重矣。辟以远害，与弗辟以争利，动之微而吉凶判矣。度理以安心，洁身以寡悔，未有如辟之善者也，于是决策引身，居东以辟之，斯以为内难之宜辟者也。


    虽然，辟内难者，公之独也。公羊子乃以例季友之奔陈，则非也。公之内难，于公而发者也。友之内难，不于友而发者也。难发于公而弗辟，则罪人有挟以内荧，愚贱府疑而不解。万一不幸而有若袁盎者捭阖于冲人之左，则身殒而国危。尤不幸而有袁绍、韩馥之流以 刘虞者加诸公，则辗转于狂狡之手，而益无以自安。出乎圣，入乎狂，君子不狎势之未然，而过信其无忧，以蹈猝然之祸。龙亢而无悔，磐桓而居贞，则堕实以全名，使二叔无可托之兵端，而王室之受毁亦小矣。若季友以年少望轻，厕二凶之末位，非有若孔父之见惮于华督也。彼二凶者，亦不托友以启衅，若陈氏之于高国也。使淹留观变，垂涕以告庄公而早为之备，正色以矢同朝而渐削其权，将弑械不成而诛戮亦息，是固友慷慨捐生，毁家报国之一日也。生非必舍，徒深畏死之心；名亦无嫌，乃幸中立之免。呜呼！友之去，其有低回惉懘弗克自主者乎！公居东而罪人之情以得，则转托于小腆之纪叙，故天下益知其诬。友奔陈而仲叔之党益崇，则假手于仆圉之贱臣，乃君父两逢其祸。且公之辟，尚父以为师，君奭以为保，何有于毁室之禽心？藉公返国无期，而奠宗周于衽席者规模已夙，则公自可轻西顾之忧。友之出也，陈非可托之援，鲁无可任之人，庆父之小丑乃敢以一世一及昌言</a>于危病之日，是君侧空而季谋不夙，从可知已。故友惟不终辟也。使友而终辟也，外则邾、莒为之援，内则哀姜为之主，公子申之不死而不窜也，其余几哉！故曰“辟内难”，公之独也，非友之所得例也。


    呜呼！名与实非有异也，生与义不两重也。顺天理，协民彝，自非若公，盖无可辟者焉。故曰，食焉不辟其难，义也，无所间于内外也。圣达节，贤守节，不肖者毁节。刘隗走羯胡以偷生，庾亮匿草间而泥首，留正弃相印而潜出，陈宜中托失风以居夷，不审内外之殊，一于辟而忘耻，不亦赧乎！忠孝之际，死生之界，古不可援，迹不可践，亦喻诸心而已矣。


    康诰


    《诰》曰：“往尽乃心。”尽云者，极其才也。又曰：“宅心知训。”宅心云者，定其性也。又曰：“康乃心。”康云者，应其情也。


    心者，函性、情、才而统言之也。才不易循乎道，必贞其性。性之不存，无有能极其才者也。性隐而无从以贞，必绥其情。情之已荡，未有能定其性者也。情者安危之枢，情安之而性乃不迁。故天下之学道者，蔑不以安心为要也。


    抑天下之言道者，蔑不以安心为教也，而本与末则大辨存焉。今将从其大本而求安乎？抑将从其已末而求安乎？夫苟从其已末而求安，则饥渴之害，爱憎之横流，莫匪心也。导其欲，遂其私，亦泰然而蔑不安已。然有得而乍快于意，良久而必恶于志，苟其牿亡之未尽者，自不以之为安。然而求安其心者，缘心有固康之则，如激水上而俄顷必下，其性然，故其情然，本所不亲，非末所得而强。故即在异端，不能诬不安以为安。是以天下之言道者，无不以安心为事也。


    然从其本而求之，本固不易见也。本者非末也，而非离末之即本也。已虽于末，未至于本，非无其时也，非无其境也。离于末不可谓末，不可谓末，则或将谓之为本。乃离于已末也，离于已末，犹其末矣。犹其末，则固然未至于本也。未至于本，其得谓之本乎？


    心者不安于末，离于末则离其不安者矣。其为时也，鱼之初脱于钩也；其为境也，系者之乍释于圜土也。夫鱼则有渊矣，系者则有家矣，固未能至也。然而脱于钩而吻失其罥，释于圜土而手足去其桎梏，则亦攸然而自适。故异端之求安其心者，至此而嚣然其自大也。是以神光谒其师以安心，而以觅心不得者为安焉。


    脱于钩，未至于渊；乍释于圜土，未反其家；两不得焉。萧散容与，徜徉而见心之康，良自慰矣。乃怙俄顷之轻安，而弗能奠其宅、尽其职也。桃花无再见之期，石火无栖泊之地，停目已非，随流已汛，危莫危于此焉，奚有于康哉！故曰“人心惟危”，非但已末之谓也，离末而未至于本之谓也。


    乃若其本，则固有之，而彼未之知耳。本者何也？天下之大本也。心之为天下本者有三，三者贯于一，而体用之差等固不可泯也；诚也，几也，神也。几则有善恶矣，而非但免于恶之即善，则几固不可遏而息也。神则不测矣，于此于彼而皆神，是人之天，非天之以命人而为其宅者也。故几者受裁于诚，而神者依诚以凝于人者也。


    从其几而求康与？是未至于本而亟离其末也。其视情也如仇雠，而视才也为糠秕。乃忽一念焉反而自问，则必有大愧焉者，是以不安为安也。性隐而莫著其端，在情而亟遏之，则才充而受诎者，无望其心之尽矣。


    拟乎神而求康与？是本末两捐而以无本者为本也。若有情焉，而莫得其情，以为才之大也，而数困于小；夫抑奚据以安哉？情泛寓而莫得其宅，才挥斥于无涯而实一之未尽也。故求心不得而绝之，求心不得而以不得者为得，胥曰吾以康吾心。君子视之，殆哉岌岌乎矣！


    夫君子之以康乃心者，诚而已矣。诚而后洵为天下之大本也，故曰“志以道宁”。诚与道，异名而同实者也。修道以存诚，而诚固天人之道也。奚以明其然邪？


    今夫道：古由之，今亦由之；己安之，人亦安之，历古今人己而无异者，惟其实有之也。施之一室而宜，推之一国而准，推之天下而无不得，概远迩逆顺而无不容者，惟其实有然也。


    故有理于此，求之于心而不得，求之于所闻而得矣，求之于所习而得矣，求之于所笃信而博推者而愈得矣。心虽未得，而求以得者心也，情之挚也；所得者非所闻、所习而适得我心也，性之安宅也。由是而用之不穷焉，尽其才矣。故《易》曰：“学以聚之，问以辨之。”而《诰》曰“敷求哲王”，学也；“远惟耇成”，问也。古今之心，印于心而合符，而天下之相龃龉者，恬然已应之，康乃心矣。心斯宅矣，心斯尽矣，徜徉无定之情，有实以为之依，是亦鱼之康于渊也已矣。


    今有所感于此，求之心则不得人之心，求之人则不得己之心。以心得心，而人之情得矣。人得其心，而己之心亦得矣。惟不隘其心之量，锢之于私，不逆其心之几，姑为之忍，则天下之顺者、逆者，同者、异者，以心函之而不相为侮。此非违其心以强受也。心固无不可受，而安其土者仁斯敦也。物诚有其情，我诚有其才，无可忧也，无可 也。故《易》曰：“宽以居之，仁以行之。”而《诰》曰“若毕弃疾”，仁也；“若保赤子”，宽也。天下皆吾赤子，而疾毕弃，康乃心矣。以大宅载天下，而才之尽者无不裕矣。狭束自困之情，有实理以扩充之，是亦释于桎梏而宁于其家也已矣。


    盖宽者道之量所自弘，仁者道之生所自顺，学问者道之散见所自察。诚有之，诚宅之，诚尽之，各体其实而无摇荡拘迫之忧，故曰“志以道宁”。君子之以康其心者此矣。此之谓立天下之本也。惟然，而奚假禁抑之于末哉？


    末之不胜禁抑，久矣。枝叶之纷披也：霜损之，春复荣之；斧斤伐之，萌蘖复生之。乍释而康者，终身忧疑而不胜。无他，未寻其本也。良贾挟千金而不忧其不售，良农储陈粟而不患乎无年，梦寝安焉，惟所欲为而不歉焉，有本故也。本有者诚也。古之明王，驭六宇，长兆民，靖多难，而其心泰然。至哉康乎！非彼亟离于末而忘其本者所可几幸，久矣。故诰曰“康乃心”，养心之极致也。夫君子亦慎择其所以安心者而已矣。


    酒诰梓材


    承治者因之，承乱者革之，一定之论也。虽然，有病。所病者以愔愔之情继治而偷，以悻悻之心惩乱而诐也。何也？圣人之仁天下也无已，而不能不有待焉。故以一日之治概之百年，而初终异理，必有以节宣焉。身可待，待之他日，身不可待，待之其人，而后各随时而协于中。


    愔愔者曰：已治矣，毋庸革矣，而治者适以乱矣。暴君之贼天下也，不自一身而止，天下且化而相贼矣。上贼其下，下亦贼其上，上下交相贼，而暴君之所残杀亦有所不容已。悻悻者曰：上之贼下如此其毒也，革其道惟恐不速，而乱又承所革者而起矣。


    明王之创制显庸，审乎此，而天下蒙其安。舜之承尧，禹之承舜也，承治之极也，故曰“重华协于帝”，协云者，同而无乎异也。“率百官若帝之初”，若云者，顺而无或逆也。然而舜、禹之善承之也，不愔愔然一因其故而偷以安也。舜甫受终而四凶诛，二十二人升，异以求同也。禹方陟后而并十二州以九，易与贤以与子，逆以得顺也。夫乃以协以若而不忒。


    商之革夏，周之革殷，承乱者也。故曰“爰革夏正”，革者，无所因也。“乃反商政”，反者，无所仍也。然而汤、武未尝疾胜国如仇雠，芟除其遗法而惟恐不尽，贸百姓眉睫之喜，夺之烈火而饮之冰，出之寒泉而附之炉也。则何也？承极重之势，非一朝之可挽也。


    故夫纣之失民心者，民好生而死之，民生托于宽政而临之以猛也，威殚刑淫而天下之心以失。夫然，将欲荡涤烦冤，肉其已白之骨而与之更始，必且置刑杀于不试，乃以妪孚天下而使即于康。乃命康叔以保彼东郊，育其仅存之孑黎而诰之曰“刑兹无赦，速由兹义率杀”；又曰“尽执拘以归于周，予其杀”；又曰“肆往奸宄杀人历人宥，肆亦见厥君事，戕败人宥”，“曷以引养引恬”。解详《稗疏》。 呜呼！圣人岂忍于毒痛之余民哉？抑知脱烈火而引之冰，暍乃速毙；出寒泉而附之炉，肌以急裂也。


    善医者有正治，有反治，有从治。徐燮其阴阳燥润之宜而导之和，非但抑火以栀、芩，温寒以姜、桂也。明王之善用其因革者，岂有一定之成法哉？利灾以见德者，贾竖居赢之术也。富有天下而贾竖，则贾竖矣。矫枉而居功者，里胥搏奸之能也。贵为天子而里胥，则里胥矣。明王居崇高以配天理民，建百世之治，承治不委，承乱不激，日移斗倾而极星不动，烈日冻雨而青霄不改，天所不易，道莫之与易也。


    若汉高之革秦也，约法三章，秦民怀之矣。而终治天下者，酂侯之法，五刑具焉。使率三章之简，以纵民之怙乱，一再传而乱民竞起，必且淫刑以救其弊，则前之悻悻革秦，利灾以见德者，罔民而陷之辟矣。反极重以极轻，必反极轻以趋于重。然后知武王止杀之心，一日而虑及百年，咫尺以周知万里。无他，操大常而不骛喜怒以为因革也。


    愚哉！弱宋之承五季也。天下则已如彼矣，石晋之割地未归，亟撤兵权以弭陈桥之覆轨，是惧舟之欹重于左，而尽移载于西以取沈也。百官之因循未饬，而数酿赏以惩赵村之已祸，是张毅鉴单豹之死而适以自亡也。威轻则贼义，恩滥则贼仁。求苟异于昏狂，而自趋于颓靡，卒至汴京、海上，拱手以授中夏于戎狄，而至今为梗。呜呼！亦僭矣哉！


    故曰：“君子如怒，乱庶遄沮；君子如祉，乱庶遄已。”一怒一祉之间，括九州，一万民，传子孙，俟后圣，尧、舜有所不因，桀、纣有所不革，“会其有极，归其有极”，顾不大与！五帝、三王、十四代之得失，类可知也。尧、舜有所不必因，桀、纣有所不可革也。


    召诰


    论周公之营洛者，或曰：有德易以兴，无德易以亡，公欲警子孙使修德，而示天下为公器，有德者易以代兴。或曰：负太行，面商洛，左成皋，右函谷，襟大河，带洛水，实天下之奥区也。或曰：东西并建，成辅车之势，以豫定民志，故平王因之弱而不亡，延及赧王，历过其卜。之三说者，或迂阔而不情，或夸妄而不实，或过虑而无当；以一切之小慧，测元圣之 谟，后世之以凿智诬古人，若此类者众矣。


    夫欲警子孙之修德，而置之易亡之地，是戒溺而姑试之于渊也。将公天下而授以易取之形，是置笥金于通衢而召贪夫之争也。迂阔而无中于理，适以贻英雄之讪笑，故后世无踵其术以启乱者。然而非圣无法之子，因此以讥王道之疏，儒之所以坑于秦而不昌于汉也。


    两山之间必有水焉，两水之间必有山焉，千里而不得水，千里而不得山者，鲜矣。太昊都陈，炎帝</a>都鲁，陈、鲁无山水之固，而羲、农以兴。五代、北宋都汴，六朝都建业，余于水，俭于山，亦可保于百年之余。陈亮</a>不以君昏臣窳为宋忧，徒忧钱唐之可灌；卒之，潮水不至皋亭，而宋亡非灌也。斯不亦早计无庸之明券与！广衍足以立市朝，大川足以流秽恶，周塞足以禁草窃，肥沃足以丰树艺，土厚水深足以远疾眚，则其襟带左右，自足以成形势而惬心目，非待青鸟之妖秘，乞灵于卷山勺水间也。且夫梁、益据陇、剑以为山，荆、扬拥江、海以为水，而隗嚣、李特、公孙述、杨难敌、谯纵、王衍、孟昶、明玉珍、刘表、梁元、李煜</a>、张士诚，或于身而亡，或一再传而灭。曾是三涂，岳鄙，遂足以延八百年之绪哉？《易》曰：“王公设险以守其国。”设者，城郭沟池之谓也，非夫左盼右睐，分沙取龙，就山而踞之，即水而盘之之为固也。 贾曰：“我能往，寇亦能往。”山可梯，人得而梯之；水可航，人得而航之。山莫险于岷、黎，水莫险于琼、崖，有能据之以兴者乎？安邑之斥卤，两河之沙湍，夏、商之裔，保旧物以配天者，此土也。藉令周公挟管辂</a>、郭璞</a>、蔡伯靖之术，翱翔天下，睨奥区而据之，斯亦陋矣。术士之小慧，移于经国而大道隐，故曰夸妄而不实也。


    召公曰：“我不敢知，曰：惟有历年”，“我不敢知，曰：不其延。”君子之于天命，无之焉而不敬也。强与知之，强与图之，干天之权以取必，不敬之尤矣。且夫强与知之，则有弗知者矣，强与图之，则有莫图者矣。可知者先世之功德，可以丕若夏而勿替殷，则可图者，“知我初服”也。若夫犬戎之乱，郏鄏之迁，逆计于数百年之前而为之所，是周公之智俪于桑道茂而愚于李泌矣。后世踵之而两都并建，别宫棋布，以疲百姓而走群工，隋炀以之客死，唐玄以之出走。广置官司则食亢而吏杂，分立郊庙则礼烦而神黩。徒崇侈于苟安之日，不救祸于垂危之年。东汉不废西京，董卓迁而速灭。女真南修汴京，高琪遁而遽亡。若晋之石头，唐之灵武，宋之临安，以仅保其如线之祚者，初未尝于无事之日一缮治其郛也。而唐之太原暨河南，宋之应天、大名暨河南，城隍具完，宫阙具治，米粟甲兵具偫，迨其离析分崩，莫得一日而措足焉。然则前之揣天画地，糜县官而役闾左者，果安用乎？强与知之，强与图之，其大概亦可睹矣。周之迁也，王迹息而下夷于侯，乃拱手而让宗周于他族。则周之仅以存者，洛邑为息肩之地，而其寝以亡者，洛邑实为处堂之嬉。其寝以即亡也，营洛之始不任其咎；其仅以存者，营洛之始亦不任其功。功过不保之地，君子所不敢知。若夫揣时度势，为不然之虑，狎侮天命，而自神其术，天所弗佑久矣。故曰过虑而无当也。


    然则公之营洛者，何也？曰：圣人之会人物也以经，通古今也以权。其以宰制天下也，惟此而已矣。


    夫周公则已曰：“日至之景，尺有五寸，谓之地中”；天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，百物以阜，道里以均，斯足以为王者之都矣，此所谓经也。


    有虞氏五载一巡守，诸侯各朝于方岳</a>，地迩政简而不劳也。迨周地辟于古而文治益繁，故展时巡以十有二年，而制五服以六年之述职。及其后且犹不给，则巡守间举于东都，而虞制尽变矣。然六年之朝，尽山东滨海、荆南逾塞之国，越函谷以旅见于镐京，则侯氏亟承其敝。洛邑营，而太保以庶邦冢君之币贽，绍公以锡王，盖五服之享，自是而不戾于宗周者有矣。莅中岳以罢四岳之巡，通侯币以节来王之劳，此公之权也。


    远则携，近则亲者，人之恒情也。天子之光，人之所乐近也。东郊之民心尚摇摇而未定，西望而狐疑，曰：“天子其边徼我乎！”惟正天邑之名于洛邑，而惠此仇民，服在王廷者，无疏远之嫌，夫乃思媚而危疑允释。义以纠之，仁以联之，丕诚殷民而作之新者，又在斯矣。此又公之权也。


    权以通古今之势，经以会民物之情。公所为迓无疆之休者，惟此而已矣。过此以往者，未之或知也，公亦安用知之哉？阙其所不可知，而尽所可为，可以正告天人，而驭天下以道矣。过高之论，适足以乱德，权术之说，徒用以惑民，奚足以知君子之用心哉！


    召诰无逸


    《易》曰：“拟之而后言，议之而后动。”言者，动之法也。拟以言，非浮明之可以言而即言；则如其言之议以动，非凿智之可以动而为动；道之所以定，学之所以正也。


    夫言者因其故也，故者顺其利也。舍其故而趋其新，背其利用而诡于实，浮明之言兴而凿智之动起。庄生曰“言隐于荣华”，君子有取焉。后世喜为纤妙之说，陷于佛、老以乱君子之学，皆荣华之言、巧摘字句以叛性情之固然者，可弗谨哉！


    《书》云“所其无逸”，言勿逸其所不可逸者也，而东莱吕氏为之释曰：“君以无逸为所。”蔡氏喜其说之巧，因屈《召诰》“作所不可不敬德”之文，破句以附会之，曰“王敬作所”。浮明惝恍，可以为言而言之，背其故，违其利，饰其荣华，使趋新者诧为独得，古之人则已末如之何而惟其所诂，后之人遂将信为心法而背道以驰。夫君子言之而以动，必其诚然者而后允得所从，如之何弗谨而疾入异端邪？


    今以谓“敬”与“无逸”之不可作所，实与名两相称也。乃如曰“敬”与“无逸”之可为所，名之不得其实也。此亦晓然而易知者也。不得其实，且使有实，凿智足以成之，终古而不利用，用之不利，道何所定而学将奚以致功哉？


    何以明其然也？天下无定所也，吾之于天下，无定所也。立一界以为“所”，前未之闻，自释氏昉也。境之俟用者曰“所，”用之加乎境而有功者曰“能”。“能”“所”之分，夫固有之，释氏为分授之名，亦非诬也。乃以俟用者为“所，”则必实有其体；以用乎俟用，而以可有功者为“能”，则必实有其用。体俟用，则固“所”以发“能”；用用乎体，则“能”必副其“所”；体用一依其实，不背其故，而名实各相称矣。


    乃释氏以有为幻，以无为实，“惟心惟识”之说，抑矛盾自攻而不足以立。于是诡其词曰：“空我执而无能，空法执而无所。”然而以心合道，其有“能”有“所”也，则又固然而不容昧。是故其说又不足以立，则抑“能”其“所”，“所”其“能”，消“所”以入“能”，而谓“能”为“所”，以立其说，说斯立矣。故释氏凡三变，而以“能”为“所”之说成。而吕、蔡何是之从也？敬、无逸，“能”也，非“所”也明甚，而以为“所”，岂非释氏之言乎？


    《书》之云“敬”，则心之能正者也；其曰“无逸”，则身之能修者也。能正非所正，能修非所修，明矣。今乃“所”其所“能”，抑且“能”其所“所”，不拟而言，使人寓心于无依无据之地，以无著</a>无住为安心之性境，以随顺物化为遍行之法位，言之巧而荣华可玩，其背道也，且以毁彝伦而有余矣。


    夫“能”“所”之异其名，释氏著之，实非释氏昉之也。其所谓“能”者即用也，所谓“所”者即体也，汉儒之已言者也。所谓“能”者即思也，所谓“所”者即位也，《大易》之已言者也。所谓“能”者即己也；所谓“所”者即物也，《中庸</a>》之已言者也。所谓“能”者，人之弘道者也；所谓“所”者，道之非能弘人者也，孔子</a>之已言者也。援实定名而莫之能易矣。阴阳，所也；变合，能也。仁知，能也；山水，所也。中和，能也；礼乐，所也。


    今曰“以敬作所”，抑曰“以无逸作所”，天下固无有“所”，而惟吾心之能作者为“所”。吾心之能作者为“所”，则吾心未作而天下本无有“所”，是民碞之可畏，小民之所依，耳苟未闻，目苟未见，心苟未虑，皆将捐之，谓天下之固无此乎？越有山，而我未至越，不可谓越无山，则不可谓我之至越者为越之山也。惟吾心之能起为天下之所起，惟吾心之能止，为天下之所止，即以是凝之为区宇，而守之为依据，“三界惟心”而“心”即“界”，“万法惟识”而“识”即“法”。呜呼！孰谓儒者而有此哉！


    夫粟所以饱，帛所以暖，礼所以履，乐所以乐，政所以正，刑所以侀，民碞之可畏实有其情，小民之所依诚有其事。不以此为“所”，而以吾心勤敬之几、变动不居、因时而措者谓之“所”焉，吾不知其以敬以无逸者，将拒物而空有其“所”乎？抑执一以废百而为之“所”也？执一以废百，拒物而自立其区宇，其勤也墨氏之胼胝也，其敬也庄氏之心齐也。又其下流，则恃己以忘民碞之险阻，而谓“天变不足畏，人言不足恤”，如王安石</a>之以乱宋者矣；堕民依之坊表，而谓“五帝不可师，三王不足法”，如李斯</a>之以亡秦者矣。下流之敝，可胜道乎！


    如其拒物而空之，则别立一心以治心，如释氏“心王”“心所”之说，归于莽荡，固莫如叛君父，芟须发，以自居于“意生身”之界，而诧于人曰：“吾严净也，敬以为所也；吾精进也，无逸以为所也”。其祸人心，贼仁义，尤酷矣哉！


    古之君子以动必议者，其议必有所拟；以言必拟者，其拟必从其实。议天下者，言以天下，天下所允也；议吾心者，言以吾心，吾心所允也。所孝者父，不得谓孝为父；所慈者子，不得谓慈为子；所登者山，不得谓登为山；所涉者水，不得谓涉为水；鬼神亦有凭依，犬马亦有品类，惟其允而已矣。天下之所允，吾心之必允也。


    故朱子不以无逸为“所”者，求诸心而不允也。吕氏之以无逸为鱼之水、鸟之林者、未求诸心而姑允之也。呜呼！斯非可以空言争矣。知心之体，而可为“所”不可为“所”见矣。知身之用，而敬必有所敬，无逸必有所无逸见矣。“修辞立其诚”，诚者天下之所共见共闻者也。非其诚然者而荣华徒耀，佞人之佞，异端之异，为君子儒者，如之何其从之！


    夫敬者一，而所敬者非一“所”也。以动之敬敬乎静，则逆亿其不必然者，而搅其心；以静之敬敬乎动，则孤守其无可用者而丧其几。故有所用刚，有所用柔，有所用温，有所用厉，皆敬也。敬无“所”而后无所不敬也。故曰“作所不可不敬之德”，言不可不敬者，择之精而后执之固也。敬其可有当“所”乎？


    无逸者，则小人之勤劳稼穑，而君子之咸和万民者也。稼穑惟其“能”，弗劝弗省而无勤；咸和惟其“能”，不康不田而无功，皆“能”也。有成“能”，无定“所”也。非然者，衡石程书者，亦无逸也；夜卧警枕，亦无逸也；卫士传餐，亦无逸也；乃至浮屠之不食不寝，求师参访者，皆无逸也。惟立以为“所”，而其“能”也适以叛道。故曰“所其无逸”，言无逸于所当逸者也，其可据无逸以为“所”乎？


    身有无逸之“能”，随时而利用；心有疾敬之“能”，素位而敦仁。“所”著于人伦物理之中。“能”取诸耳目心思之用。“所”不在内，故心如太虚</a>，有感而皆应。“能”不在外，故为仁由己，反己而必诚。君子之辨此审矣，而不待辨也。心与道之固然，虽有浮明与其凿智，弗能诬以不然也。


    汉孔氏曰：“敬为所不可不敬之德。”又曰：“君子之道，所在念德，不可逸豫。”汉无浮屠之乱，儒者守圣言而无荣华之巧，固足尚也。浮屠之说泛滥以淫溢于人心，吕、蔡明拒之而不觉为其所引，无拟于心理而言之，将使效之动者，贼道而心生于邪，可惧哉！


    多士


    言道者必以天为宗也，必以人为其归。无道者罔天而咈人之心，以讫乎大恶，于是反其所为者，索天于隐，恤人之欲而狎之。以此言道，愈矣；其自视也，不但愈也，以为善恶、道不道之相去若云泥也。恶知其迷以诬天，骄以玩人，贼人还以自贼。自君子观之，按其罪而罚之，与彼同科，无末减矣哉？故异端之恶，均于商纣。


    奚以明其然邪？索天于隐，则必以天之藏为已微矣，其显者不足顾也。狎人之欲，则且见民之有欲，卑贱而无与于道矣，无所可祗敬者也。夫天载存于见闻之表，诚不可谓其不微；人情依于食色之中，诚不可谓其不卑且贱；而无当于道也。佛、老之于此，单其心以测天，亢其志以临人，固将曰“不尔则与纣同归”，而不知惟然之果与纣同归也。


    今夫天，则岂其果微也哉？今夫民，则岂其情已卑已贱而不足与于道也哉？俄而有矣，俄而无矣。孰隆施是，孰销陨是？相待邪？不相待邪？视不见，听不闻，思之无朕，以浅心窥天者，求之不得，固谓之微矣。殉财已耳；殉名已耳，与之则喜，夺之则悲；问道而不知，立心而无恒；幻梦也，蠢动也，苶然疲役而不知归也；以浮气视人者求其情而不得，固见其可狎而无与于道矣。


    夫惟以其浅心浮气，仰藐天而俯睥睨乎民，乃以谓天之隐微而不知其显，谓民之不足与于道而弛其畏忌之心，其罔顾于天显民祗也，与纣均。乃纣惛不知，而彼自欲知之，自谓知之，乃悍然以罔顾，慝尤甚焉。故曰“恶浮于纣”。恶浮，则罚亦浮焉。彼二氏者，幸为匹夫以逃于罚，而西晋、萧梁受其委以婴死亡之戮，殄宗绝祀，虔刘之祸延于天下。呜呼！“惟天明威，惟民秉为”，是之罔顾而天讨不加焉，有是理哉？


    若夫天则固显矣，不耀人以明而显之日月，不震人以威而显之霜霆，终古于斯而莫之有易，象可视，声可听，数可循，利可用。精而精显之，五事庶征不爽矣，五神四德不离矣；粗而粗显之，父生子继同其体，爱以彰矣，兄先弟后有其序，敬以著矣。物而物显之，水火有刑而有德，禽鱼有宜杀而有宜育；人而人显之，师以教而非师莫知，君以治而非君莫听。无有不显而显以其诚，所以然者不可以言语形象尽也，则微亦莫微于其显者矣。


    若夫恍兮若有，惚兮若无，想穷于非想，色穷于究竟，意而揣之为橐龠，意而揣之为腰鼓颡，或谓其上有境焉，或谓其上有物焉，则率疑此苍苍窈窈者，必有难度难测之灵妙，而明明赫赫之明威，特其糟粕而无足顾也。若是者，匿天之显，天之所弗赦。纣亦曰“我生不有命在天”，岂有异乎？


    人秉耳目，为视为听；人秉手足，为持为行；视听所著，胥有其理；持行所就，各成其事。是故敬其身者身以康，敬其事者身以宁，狂子不能仆役其父，傲弟不能奴虏其兄；弃粟于溷，则匹妇矍然，诅人于市，则稚子失色。天民敬德，德惟民极；俊民敬事，事惟民用；凡民敬政，政奠民生；罢民敬刑，刑戒民死。甘食之事已纤，而燕宾养老，笾豆生乎恪恭；悦色之情已媟，而奉养承先， 藻传其仁孝；崇高富贵天所秩，日用饮食神所吊也。言以之顺，事以之成，利以之兴，害以之远，皆不待施敬而民所必敬者也。


    若夫以秉为患，以为为妄，以百姓为刍狗，以父子夫妇为火宅，以游戏为三昧，以空诸所有为正觉，脱然释缚，逃于无迹，泰然自恣，厌其劳生，则率以为沤合蕉聚者，无可庸其祗，而不足与于慎修。乃鄙弃秉为以逃于人伦之外，于必祗者，傲然罔顾也。若是者，侮民之祗，民罔弗憝。纣固曰“民其如台”，宁有异乎？


    夫纣，愚也，愚故天显民祗，咸罔知顾也。二氏之不顾显而索之隐，不顾祗而侮其情，自以为不愚而要亦愚也。罔顾焉，即其愚也。天下之大恶，惟愚者当之，一愚而恶不可悛矣。


    是故拟天以无为，字天以非想，一纣之郊不修、庙不享也，其罔顾天显而托诸杳茫者均也。绝往来于老死，寄一宿于树下，一纣之琼其宫、瑶其台也，其罔顾民祗而苟且自安者均也。二氏求天于微，或欲师之，或欲超之，纣亦以天为微而置之。纣以民不足祗而虐之，二氏亦以民不足祗而或欲愚之，或欲灭之。故均之为愚，而沈溺其说者，见绝于天人也亦均。罔顾者，无所不罔也。


    呜呼！王者以诛暴行，君子以殄邪说，声罪而执言者，其惟此天显民祗乎！则君子所奉以为道，以事天而与民同患者，亦惟此天显民祗而已矣，非天有微而姑用其显也，非民可狎而过用其慎也。粲然天地之间，固有身心之内。顾瞻在上，明威者法象也；顾瞻在下，秉为者法象也。明威之谓命，旦旦明威而命旦旦集矣。秉为之谓性，节所秉之情，尽所为之才，而性尽矣。生于斯而不可离，死于斯而不可贰；宰制天下而适其固然，垂训万世而无可损益。君子修之吉，小人悖之凶，善恶之归，祸福之门，岂有妄哉！岂有妄哉！


    君奭


    今将谓君子之无以异于人者，是无择而为君子也。今将谓君子之必大异于人者，是人必异而后得为君子也。故孟子</a>曰：“君子之所以异于人者，以其存心也。”自此以往，未之或异也。侈大其心以为量，则心放矣；辗转求心以所安，则心存矣；是故君子有终身之忧。忧之也深，则疑之也切，故召公不以坦然推信为贤。忧之也至，则言之也长，故周公不以听召公之疑而莫之辨为圣也。


    昔者孔子于卫见南子，于鲁欲赴弗扰，于晋欲往中牟，子路屡致其疑。子路之疑，子路之忧也。求诸心而不得，辗转而未惬于其所存；了然内外之别，粲然臣主之分，存诸中者莫之能易，而不能得之于孔子；其信孔子者，不如信其心之弗欺也，斯子路之所养也。


    而不然者，侈大圣人而以为大异于人，率尔相信而不信以心，将求诸人者重而求诸己者轻，庸愈乎？求诸己则忧，忧则疑，疑则必白其所疑，君子之道也。若夫诡疑诡信，无所待于中心之安，矜廓达以震矜于天下，而表异曰，斯君子所以异于人也，此子路之所羞也。知然而类推之，则召公之所以存心者可知已。


    乃孔子之为此，求于子路之心而不得，孔子之心固无不得也。孔子之心得，孔子之忧其释矣，任不知者之疑勿问，可矣。然且称天以莅之，拟不可兴之东周以期之，推不可知之坚白以广之，屑屑然讼曲直而不已，夫孔子何为其然哉？读其词，挹其旨，而孔子之忧深矣。


    函物者心之量，存诸中者心之德。量虚而以德为实，惟其诚也。至诚动物，不诚不动，而不动亦不诚也。乘乎可动，不予以所能动，恢恢乎侈其阔大含忍，听天下之疑而相与忘言，异端以此表异于天下，人亦推以为异。而圣人则与万物同忧，忧而不能以相喻，则修辞以立其诚，道乃建于不可拔，物乃各得而乐效其忱。故孔子屡矢子路，而不惮其词之费。知然而类推之，则周公之所以存心者可知已。


    今且取二公之情理而思之。二叔之流言也，周公去而召公留，金縢未启，而召公不能倡郊迎之策，斯有以乎，抑无以乎？非召公之测周公者下比于罪人也，抑非知有弗知，力有未逮，而不能止流丸于瓯臾也。尸太保之尊，眺宗社之危，泛泛然无所可否于冲人之侧，而召公贤哉！故曰非无以也。


    尊尊而立子，周之新法也；亲亲而立弟，殷之已迹也。已迹习知而新法初试，故二叔倡其狂言而天下荧。周公之去，召公之弗挽，固事理之易见者也。而召公之忧则有甚于此者。


    周命初集，冲人在疚，卧赤子于天下之上，其幸无夭折之忧者，非人之所能为也。藉成王而有太丁之变也，邘、应、晋、韩其足以当天下之重乎？抑必弗获已，而遗大投艰于叔父乎？皆未可知已。则令且汲汲焉援周公而复之，万一有此，而公义不可受矣。推之可远，引之可来，心迹皎然</a>于天下，而后宗社得留余地以图其不倾。召公其能无虑此乎？然则《鸱鸮》之诒，早已不得于召公之心，王未敢诮而召公滋戚已。


    且君子之求诸己也，己所存者己所逮，己所逮者己所期。保冲人之强固，以清明绥仇友，以祈天而永命，召公所期，召公所逮，召公所存，胥此矣。度德自己，业已优为，可无待于周公，则抑可听其远引以自洁。若夫殄商践奄，定宗礼，致太平，延宁王之德，丕冒海隅出日以率俾，则亦犹孔子之用晋、卫为东周也。贤者之力所不逮，斯心所不存，志所不期矣。己所不期，恢恢乎期于人而冀其必逮，是求人重而求己轻也。


    贤者信诸己而不以徼天，圣人信诸天而得之于己。信诸己，则非常之功虽未遑而无所憾。不以徼天，则天命之延但忧其或坠，而不曰己所能堪。得诸己，则非常之功固以道方来，而勿可委。信诸天，则有以见天休之滋至，惟恐弗戡，而不但或坠之忧。


    以为未遑，则海内率俾，宁王延德，召公且以为增益于所求之外。以为勿可委，而商、奄未弭，宗礼未定，周公方且求焉而曲尽其能。以为天不可徼，则职思其居而日不给，惟是别嫌明微之不可忽；故召公与子路之心，同厉其坚白。以为天将在我，则安土敦仁而道不可息；故周公虽在几几不暇之日，犹有破巢取子之恐，乃与孔子之心同致其悯皇。斯二公之以处多难而自靖者，情同而道固异矣。


    迨周公归矣，商、奄殄，洛邑营，宗礼定矣，召公且视为自天之陨，周公则弥引为无疆之恤。召公固曰何为是栖栖者与，多得之于天而不已也！盖召公于嫌似几微之际，求己以贞，而以期周公者初终此志。始之不挽，特有不言之戚；终以不悦，以是为可正告而无嫌也。乃弗挽于始，周公亦无可正告之义；终以不悦，自可昌言而无隐；固不以包容之量待召公，而俟论定之余使心折也。诚不可掩，修辞以立之，则皎日青天之诰作矣。


    大舜号泣于父母，文王献地以专征，周公多诰而不宁，孔子称天以自矢，顺逆势殊而立诚一致。圣人不释忧于天下，而存心不匮，岂曰专己无求，与天下以忘言而自得也哉？


    后之论者，必为之说曰：“召公无所致其疑，周公无所容其辨。”目击道存，是异端之诞也。廓达推信，是英雄之术也。陈平以待王陵，娄师德以处狄仁杰</a>，君臣朋友之间，诚不属而道衰矣。况乎信之已过，其后必疑；忍之已甚，其郄必深；求以异于嚣器，而果有以异焉否邪？言已简者心必傲，论过高者志必疏，君子所弗屑也。惟夫以小人之心度君子，如爵位先后之说，然后斥之而勿论。


    多方


    一


    蔽圣证曰克念，蔽狂证曰罔念。圣狂相去之殊绝，蔽于两言之决，何易易邪？孰知夫易此两言者之非能为其难也，则亦惮此两言之难而别求其易者也。大哉，念乎！天以为强之精，地以为厚之持；四海群生以为大之归，前古后今以为久之会；大至无穷以为载之函，细至无畛以为破之入；《易》以为缊，《礼》以为诚，《诗》以为志，《春秋</a>》以为权衡；故曰“克念作圣”，非易辞也。


    乃或疑之曰：克者，但能之之谓也；念者，意动而生心者也。所念者特未定矣。之于圣之域乎？之于狂之径乎？克念而奚即入于圣？故必目言其所念者伊何，而后圣狂之分以决。乃所念者未易以目言之。道之无方体也久矣。


    虽然，则亦有可以目言者。孟子曰：欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。圣之所克念者，善而已矣。而抑有说焉。利与善，舜、跖分歧之大辨，则胡不目言善，而但云克念邪？曰：但言克念，而其为善而非利，决矣。此体念之当人之心而知其固然也。何也？念者，反求而系于心，寻绎而不忘其故者也。


    今夫利，无物不可有，无事不可图，无人不可徼，义苟不恤，则以无恒不信为从致之术。故小人之于此也，与波俱流，与汩俱没，旦此而夕彼，速取而旋舍，目淫而不问之心，心靡而不谋之志。其为术也，乘机而数变者也，故盗跖随所遇而掠之，无固情也；苟得而不忧其失，无反顾也；极至于 肝脍肉之穷凶，一罔念而已矣。


    若夫善也者，无常所而必协于一也，一致而百虑也；有施也必思其受，有益也必计其损；言可言，反顾其行，行可行，追忆其言；后之所为必续其前，今之所为必虑其后；万象之殊不遗于方寸，千载之远不喧于旦夕。故《易》曰：“继之者善也。”天以继而生不息，日月、水火，动植、飞潜，万古而无殊象，惟其以来复为心也。人以继而道不匮，安危利害，吉凶善败，阅万变而无殊心，惟其以勿忘为养也。目数移于色，耳数移于声，身数移于境，不可动者在心，不可离者在道，舜之所以为舜者，在此而已。


    通明之谓圣，炯然在心之谓明，终始一贯之谓通，变易之谓狂，惟意而为之谓易，今昔殊情之谓变。由此言之，彼异端者狂也，其自谓圣而适得狂者，罔念而已矣。


    彼之言曰：念不可执也。夫念，诚不可执也。而惟克念者，斯不执也。有已往者焉，流之源也，而谓之曰过去，不知其未尝去也。有将来者焉，流之归也，而谓之曰未来，不知其必来也。其当前而谓之现在者，为之名曰刹那，谓如断一丝之顷。 不知通已往将来之在念中者，皆其现在，而非仅刹那也。庄周曰“除日无岁”，一日而止一日，则一人之生，亦旦生而暮死，今舜而昨跖乎！故相续之谓念，能持之谓克，遽忘之谓罔，此圣狂之大界也。


    奈之何为君子之学者，亦曰：“圣人之心如鉴之无留影，衡之无定平，已往不留，将来不虑，无所执于忿恐忧惧而心正！”则亦浮屠之无念而已，则亦庄周之坐忘而已。前际不留，今何所起？后际不豫，今将何为？狂者登高而歌，非有歌之念也；弃衣而走，非有走之念也。盗者见箧而胠之，见匮而发之，不念其为何人之箧匮也。夫异端亦如是而已矣。


    庄周曰“逍遥”，可逍遥则逍遥耳，不撄于害，所往而行，蔑不利也，固罔念夫枋榆溟海之大小也。浮屠曰“自在”，可自在则自在耳，上无君父，下无妻子；蔑不利也，固罔念夫天显民祗之不相离也。故异端者狂之痼疾，跖之黠者也。


    夫舜之为善，非但于为而为之也。于为而为之，昭昭灵灵之偶动而不可保。跖之为盗，则见可盗而盗之也。未见可盗，愍愍梦梦之知，固未有托也。舜非于为而为之，鸡鸣而起，念兹在兹，而期副其初心，故孳孳于善而无所息。跖必见可盗而盗。当其未为盗，有确然见不为盗而必不可者乎？无有也。当其为盗，反诸心而遇其故者乎？当其已为盗之余，果且有盗者存乎？无有也。故异端之泯三际以绝念者，纵其无恶，亦与跖未为盗之顷同其情，前无所忆，后无所思，苟可为而无心以为之，因其便利而无碍，惟利是图，故罔念也。惟罔念也，故随所往而得利也。故曰：欲知舜与跖之分，无他，利与善之间，系乎念之忘与不忘而已矣。


    孔子曰：“默而识之。”识也者，克念之实也。识之量，无多受而溢出之患，故日益以所亡，以充善之用而无不足。识之力，无经久而或渝之忧，故相守而不失，以需善之成。存天地古今于我而恒不失物，存我于君民亲友而恒不失我。耳以亶聪，目以贞明，知以知至而知终，行以可久而可大。一日之克，终身不舍；终身之念，终食无违。此岂非“终日乾乾夕惕若”之龙德乎？


    乃其为功也，岂圣之专能而人所不可企及哉？晨而忆起，晦而忆息，客而忆反，居而忆行，亦其端矣。孩提而念亲，稍长而念兄，言而念其所闻，行而念其所见，尤其不妄者也。夫人终日而有此矣，故曰易也。


    虽然，惟此之为不易也，甚矣。未能富有，则畜德小而困于所诎；未能日新，则执德吝而滞于其方。私未蠲，则有所甚执者，有所甚忘；欲未净，则情方动，而或沮之以止。一念之识，不匮于终身者，存乎所志之贞；终身之识，不间于终食者，存乎所藏之密。是故战战栗栗，异其一生而无息肩之地，则为之也亦难矣！哉无惑乎异端之惮焉而他求其易也。


    呜呼！前古有已成之迹，后今有必开之先。一室者千里之启涂，兆人者一人之应感。今与昨相续，彼与此相函。克念之则有，罔念之则亡。人惟此而人，圣惟此而圣，狂惟此而狂，盗惟此而盗，禽惟此而禽，辨乎此，而作圣之功决矣。


    天健行而度不忒，地厚载而方有常。多学多识而一贯，终身可行于一言。知其亡，勿忘其能；瞬有养，息有存。其用在继，其体在恒，其几在过去未来现在之三际。于此而罔焉，则殷之遗民不足以复成汤之绪，而自陷于凶者，亦惟数移其心知而不克永念焉耳。呜呼，严哉！


    二


    忠臣孝子之事，与天争逆顺，与人争存亡，其将以名争之乎？夫天则不知人之有名也。彼所不争，挟以与争，其如天何哉！若夫人，则以名相胜，而在此在彼，俱有可得之名。况乎天下之利，在实而不在名，业已有实而名可起。既得之于实，又得之于名，势将偏重于彼，而能与之争乎？故君臣父子之大名，君子以信诸己，而不以争诸天下，而后可以争天争人而全其忠孝。


    殷遗之多士，殷之臣子也。君父死，宗社夷，孑然以其族争大名于周，然且其实不成而名亦不令，周公乃执言以加之罪，曰“不典”，曰“自速辜”，曰“不忌于凶德”。呜呼！正其本，天下理。夫人必自侮而后人侮之。挟君父之大仇，冒白刃以争去留之天命，乃周人得声其罪而无惭，殷士终戢其心而听命，是岂忠臣孝子之大节，适足以当凶德之恶声，而天终不可吁哉？夫诚有以致之也。故曰：君子以信诸己，而后可与人争名实也。


    《诰》固曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”念者识去声 也。识斯忱，忱斯信也。《诰》又曰：“图忱于正。”正者，周所可与殷争之名，而忱者，殷所不能与周争之实也。周可有正，而殷不得有忱。故曰：势将偏重于彼也。


    夫殷而不念牧野之事乎？玄黄浆食，举国如狂，而轻去其君父。流言风雨，复举国如狂，而自诧以忠孝。十余年之中，犹旦莫尔。迎周之日，不图其忱；叛周之日，不忱其图，旦所为而夕忘之，胡为其不自念也！信乎其狂之未有瘳矣。


    狂之为言，易也；言易而不践，行易而不恒也。言不践，行不恒，则殷士顺逆之名，倒授之周王久矣。使其念之，则如林之日，何惜此肝脑以争汤孙之线绪？无已，而西山片土，犹可埋饿夫之骨。乃匍伏请命之余生，幸人家国之变，徼收复之功名，徒以腰领试东征之斨斧，而大命终倾，何其愚也！


    故谢叠山之却聘也，必昭然揭日月以告人曰：终始未尝降元也，而后可以死。而徐子章禹断发复奔，不得免于《春秋》之贱辞。恶有臣仆于仇雠之宇，而尚可图全其大节乎？


    盖昔之迎周者，“宅尔宅”“畋尔田”，家室温饱之情重于节义；则向之“宅尔宅”“畋尔田”，周已操尔来去之情以相制而责偿焉。斯则蠢尔多方，欲辞顽民之名，而人其听之；而天且予之哉？天且予之，是忠臣之名滥而不足以荣矣。


    或曰，忍耻以俟时，怀忠而复起，亦豪杰举事之图也。屈于人之强大，折于君之昏狂，限于众之离析，不得已而忍旦夕之辱，以俟衅而后发，成则为勾践之沼吴，败亦为遂人之歼齐，何遽其不可邪？


    乃殷之遗民，则又非其类矣。夫将蕴怨崇耻，若遂人之不择而逞，以与偕亡，则矐目疠身，胡越其支体，土梗其家室，而荠饴其 钺，固其所甘心而乐蹈者也。乃尔宅尔田之区区，犹得惊其梦寝，且使人悬乐设饵以止过客也，则其不得与遂人之孤愤同科也，既已明甚。


    若其欲蠖屈鸷伏，保一成一旅以观变与？则抑有道矣。《易》曰：“安其身而后动，定其交而后求。”交定身安，乃以大有为于天下。勾践之谋吴也，君与臣比而心一矣，夫与妇比而心一矣，廷与野比而心一矣。比而一心者，皆忧愤劝勉之心也。居者，行者，议者，任者，下逮采葛弋鸟之寡妻稚子，如耳司听，如目司视，不挟其欲以相怨，不怙其长以相妒，既和以睦，既明以勤，而顺可佑，信可助，乃以弋获不可必得之隼而天不能违。今《诰》曰“自作不和，尔室不睦”，则“小民方兴，相为敌仇”者，犹昔日也。又曰“尔惟逸惟颇”，则“沈酗于酒，师师非度”者，犹昔日也。浮用其数迁之智，幸孤寡以弋大命，假托于收复之名，树风影以摇新邦；而噂沓背憎，夫不能得之于妻，父不能得之于子，朋友不能得之于乡党，讦短忌长，蝇聚鸟散，晨斯夕斯于酣湎之中；以斯而立忠孝之垒，抗天而争之于人也，有是理哉？


    藉令周公悉心以为殷人谋，而教以兴复之本计，亦惟是和睦尔姻友，明勤尔邑事，以为生聚教训之忱图。尔之不然，则不足有为而祗以乱。不谓之狂，其可得乎？故斥正其匪忱，而加以凶德之名，多方虽悍，弗能反唇以相拒也必矣。


    《易》曰：“困而能亨者，其为君子乎！”“有言不信”，虚名亡实也。“困于酒食”，征则凶也。“据于蒺藜”，内自争也。“困于金车”，利所陷也。多方备此数者，而欲得大人之吉，洵哉其为狂矣。《小宛》诗人，“填寡”“岸狱”，惟“临渊”“集木”之是戒；柴桑处士，“同昏”“伊阻”，惟“劝农”“戒子”之不遑。实之弗忱，名之失据，可弗慎与！


    立政周官


    孔子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。”由此言之，王者创制显庸，有传德而无传道也。体仁以长人，利物以和义，嘉会以合礼，贞固以干事，君子行此四德耳。千圣之教，百王之治，因天因人，品之节之，分之合之，以立一代之规模者，不度其终以善其始，乃曰吾固以前王为师，是犹操舟者见上游之张帆，而张之于下游，不背于彼之道而背于其道矣。故传道者非道也。有所传，无所择，唐、虞、夏后、殷、周，胡为其有损益哉？


    《立政》曰“克知三有宅心，灼见三有俊心”，徽言之有所受者也。《周官》曰“制治于未乱，保邦于未危”，大猷之自昔者也。此以仁守天下，以义经天下，阅千古而莫能易者也。若夫建官之制，周则损益乎殷矣，殷则损益乎虞、夏矣。世已易，俗已移，利已尽，害已生，其可相因而不择哉？


    夫望治者，各以其情欲而思沿革；言治者，各以其意见而议废兴。虞、夏、殷、周之法，屡易而皆可师，惟创制者之取舍，而孔子何以云可知也？夫知之者，非以情，以理也；非以意，以势也。理势者，夫人之所知也。理有屈伸以顺乎天，势有重轻以顺乎人，则非有德者不与。仁莫切于笃其类，义莫大于扶其纪。笃其类者，必公天下而无疑；扶其纪者，必利天下而不吝。君天下之理得，而后可公于人；君天下之势定，而后可利于物。是岂泛然取似于古。有所托而遂无咎哉？


    唐、虞之建官，内有四岳，外有州牧侯伯，此三代之所因也。总百官四国之治者。内有百揆，周之所不因也。故后世有天下而不置相，盖自周始。


    孟子曰“禹荐益于天”，则夏有相矣。伊尹</a>作阿衡，则商有相矣。抑《蔡仲之命》曰：“周公位冢宰，正百工。”正百工者，亦总百揆也。奚以谓周之不置相也？


    命蔡仲之时，盖宗礼未定之先，居忧总己之日也。若其后，则冢宰与五官分治，而上有坐论之三公，故成王顾命太保，与五官列序而未有殊。迨其末造，咺、纠、周、孔且仆仆衔命以使侯国，而不适有尊矣。若夫三公职专论道，则以议道而不任以政。且曰“官不必备，惟其人”，是又有无废置之不恒也。盖周之不置相也，前乎此者无所因，而始之者文王也。


    《诗》云：“勉勉我王，纲纪四方。”合四方之纲纪，操之于一人之勉勉，《周官》之制，其昉于此矣。故立政三宅，立事庶尹，取天下之经提携于一人，而天工无与代焉，故曰文王始之也。


    乃今论之，则国势之强弱，自此而分矣。强弱之分者，势也。势之顺以趋者，理也。则唐、虞、夏、商之统御万方，而周之陵夷以迄于战争分裂者，何非理也！是故后羿之篡四十祀而少康复振，武丁去汤二十世而天下咸归，纣之不道而牧野之会且如林也。厉王流于彘而天下无君，幽王死于戎而西周无土，平王迁于东而四海无王，故曰“赫赫宗周，褒姒灭之”。平王之居郏鄏，亦虞宾、周客之类，而周实灭矣，故曰：“瞻乌爰止，于谁之屋！”齐僖主参盟，晋献灭屈、魏，楚翦绞、罗、申、息，秦据旧京，而乌止于霸者之屋，七雄之势成，天下苦战斗不休，而周不可复兴矣。


    是何也？天下之情，独则任，众则委，贤不肖之所同也。上畀之则不容辞之，人分之则不容任之，贵贱之所同也。贵以其名而不贵以其实，则三公弗容自任矣。贤以其人而不贤以其事，则虚有论道之名而政非其任矣。虽有极尊之位，与其尤贤之才，而上不敢逼天子之威，下不能侵六官之掌，随乎时而素其位，大舜、孔子莫之能逾，而况其下焉者乎？


    故其得也，则以皇父之贪，仅营其多藏，师尹之不平，但私其姻亚，而不能有后羿移神器、崇侯毒四海之权，则惟威之薄而不足以有为。而其失也，则王臣不尊而廉级不峻，政柄不一而操舍无权，六师无主而征伐不威，名位相若而礼乐下逮；乃使侯国分割，杀掠相仍者五百余年，以成唐、虞、夏、商未有之祸，而封建之制，遂以瓦解而不可复。呜呼！文已密而实不固，上无辅而民无依，《周官》之下游，其势固有如此者。读《周官》而可早识其衰，虽百世何为其不可知哉？


    乃周之所以断然废四代之典，而立三公论道、六官公政、以成罢相之制者，文王、周公何为其然邪？古之君子，备道自己而于物无忧，故能为治任功，而不能为乱任咎，正其谊而先其难，惟其自慊而已矣。代天理民者君也，承君分治者臣也，此天下之通义也。任人者逸，自任者劳，此人情之至顺也。尧、舜与天同体，而情无非道，则因其至顺，而不必厚求己而薄责于人，安其身而天下自定。文王与天同用，正其通义，躬自厚而薄责于天下，勤其身而不求备于人。《诗》曰“文王既勤止”，以勤为纲纪也。《无逸》曰“自朝至于日中昃，不遑暇食”，无与分其勤也。此文王之所以开周也。


    故周公见其心而以赞《易》曰：“君子以自强不息。”盖自后稷、公刘以来，佩玉容刀，左右于流泉夕阳、柽椐灌栵之间，犹一日也，匪居匪康，其勤无逸，而王业以成。昭兹来许者，亦此祗勤于德，夙夜不逮之祖武而已矣。惟其然也，则天子之耳目心思，殚用之天下；百姓之日用饮食，遍德于一人；道有所未讲，三公诏之；治有所欲宣，六官奉之；而又何藉乎承其下者之有相邪？


    乃其虑子孙之不己若也，则豫修其胄教，而青宫之旧学，即以膺公孤之任。抑恐左右便嬖得密迩于君，操六卿之从违也，则寺人奄尹，领于太宰，但以供埽除浆酒之役；而《立政》之所申戒者，惟虎贲、缀衣之是饬。呜呼！咸若是，而天下之治可不待相而裕如矣。


    故尧忧不得舜，舜忧不得禹，忧之已得而沛然无劳，此文王所不敢以自逸。而为子孙谋逸者，其亦不敢以尧、舜望子孙，不能以舜、禹、皋陶期天下之士，则亦追之、琢之于皇躬，操四海兆民于勉勉之中也。若夫昭穆已降，《关雎》《麟趾》之精意已微，而趣马、师氏、膳夫、内史，且以斗筲分大臣之权，则文王应已早知其弊，而行法俟命，知无可奈何而安之矣。


    呜呼！缘此而后世之以勤劳开国者，恃其精明刚健之才，师《周官》而一天下之权归于人主，禁制猜防，上无与分功而下得以避咎；延及数传，相承以靡，彼拱此揖，进异族而授之神器，师古无权，而为谋不远，又岂非理势之必然者乎？


    夫子孙之有夷、厉，不能必之天者，均也。虎贲、缀衣之不谨，而且使寺人操政府之荣辱矣。三宅、三俊之不克灼知，而以资格为黜陟矣。司吏者与群吏同其进退，司兵者无一兵之听其生杀，名则六卿，而实同府史矣。其进如客，其退如贾，九载无簿书之失，则 封任子，而翛然谢去矣。天子无亲臣，大臣无固位，国蹙民贫，虽有贤者，亦坐叹而无能为矣。屑屑然取四方之纲纪，责之深宫高拱</a>之一人，而求助于刀锯刑余之厮贱；贤者无以治不肖而相与为窳，贵者无以治贱而相与为偷；不肖师贤者之窳而以淫，贱者师贵者之偷而以窃；筋力弛，手足痹，目盲耳聋，心顽思短，异类之强者，其不乘短垣而逾之也乎？故曰：“有《关雎》《麟趾》之精意，而后《周官》之法度可。”行学《周官》而弊焉者，未曙于斯义也。


    孟子曰：“为天下得人谓之仁。”尧之大也，舜之君也，末之强而卒不可弱，得其理而势自顺也。仁以厚其类则不私其权，义以正其纪则不妄于授，保中夏于纲纪之中，交相勉以护人禽之别，岂必恃一人之耳目以弱天下而听其靡哉？


    乃周公之称古也，曰：“迪惟有夏，乃有室大竞。”岂其以唐、虞为弱，而以家天下自私者为强乎？而抑非也？尧、舜之以天下为公者，秩然于天理之别，使中国恒有明王而竞中国也。三代之以世及为竞者，廓然于封建之义，使诸侯各勉于治，而公诸诸侯也。周公以此意而制《周官》，六官分建，公孤无权，君无逸则天下纲纪于一人，君或逸则天下纲纪乎天下，其为元德显功之后，而在分土分民之列者，莫不资以可竞之势也。天子无私竞而竞以诸侯，诸侯无私竞而竞以巨室，则其为齐、晋、秦、楚也，犹其为周也；其为田氏六卿也，犹其为齐、晋也。系出神明而功及民物，皆可使嗣我以兴，仁之至，义之宜也。故周之亡，亡于六国；六国之亡，亡于伯益之子孙；秦之亡，亡于三户之楚；而以授之帝尧之苗裔，则封建之遗意犹未斩也。


    秦、汉以降，封建易而郡县壹，万方统于一人，利病定于一言，臣民之上达难矣。编氓可弋大命，夷狄可窃神皋，天子之与立者孤矣。则即以文王之勤，若将病诸，而概责之锦衣玉食之冲人，散无友纪之六卿，以虚文而理乱丝，彼己不相知而功罪不相一，欲无日偷日窳，以听封豕长蛇之吞噬，也其可得邪？况乎胄子之教不先，中涓之势日固，师师相窃，率土成风，迨其末流，安所得五伯、七雄、三户而使之崛起，且将无从得莽、操、懿、裕而畀之乘权矣。以此而号曰师《周官》也，是羸病者奋拳以效贲、育也，速仆而已矣。故师文王者师其德，则允合于尧、舜之传德矣，师其道则非尧、舜之道也，后有兴者，其尚鉴之哉！


    《尚书</a>引义》卷五终