春秋家说卷一下

    僖公三十一论


    一


    孟子</a>曰：孔子</a>成《春秋</a>》，而乱臣贼子惧。不逞之徒，君父可以推刃，而何有于《春秋》！圣人之于彼乱贼者，尊逾其君，而亲逾其父乎？知君父而不知圣者有矣，未有不恤君父而恤圣者也。乃君父所以见弑者，惟无以生奸臣逆子之惧而已。法弛则不惧，刑滥则尤不惧。刑之滥，必成乎法之弛。故虽有严</a>威，日取其臣子束湿之，而适以成乎逆。乃立法之审，均平专一，得所归而不滥，则虽凶人之善，脱无所委，而魄褫矣。《鸤鸠》之君子“正是四国”，专一之谓也。


    立法之不审，莫大于不专。不专而滥及者怨。滥及者怨，而所宜坐者乘之而亦怨。怨则悻怒以受法，而掩其惧心。滥及者众，则必有不可以概受刑者焉。均此滥及，而或抵法，或逸于法，则法挠。抑必使之概受法也，则且以伤恩妨义，而持法者已与分其恶。法挠于所不得加，与夫加于所不得加而分其恶，乱臣贼子有可反之唇而终不惧矣。《春秋》之法立，而乱臣贼子帖耳戢牙以不敢动者，惟其专也。故般、闵之弑，一归于庆父，而哀姜不与。庆父奔，而不即司寇之刑，则鲁人蒙佚贼之诛；庆父缢，而敖犹与世卿之列，则不志庆父之死，不葬闵公，法得所归，严而不贳也。若夫哀姜，非恶之首也。淫乱之衅，在庄公既薨之后，庆父已成乎窃位之势，蛊之以树内援，弱靡而漫从之。故责哀姜者，以其不闲家而与于乱可也，遽从重而使分庆父之大恶，则庆父之恶分矣。庆父之恶分，则哀姜奔，而亦可听庆父之奔。哀姜不绝，而庆父之嗣亦可卿也。首逆之贼，游泳于浊水之涘，而多所匿矣。且分恶于姜，姜受诛矣。姜受诛，而僖公君臣其可以得志邪？文姜从乎弑，弑夫也。哀姜闻乎弑，戕子也。母戕子，嫡戕庶，妒媢之所成，悍妇之恒也，而使与覆载不容之贼同甘心焉，僖公、季友其能恝然任此而不嫌乎？般与闵，子也；僖，亦子也。母戕子而子遂戕母，为之名曰“讨弑君之贼”，遂无嫌焉，是则人爵重于天伦，讨逆者之逆什百于所讨者矣。故悼其薨，迎其丧，如礼以葬之。鲁之所为，犹秉周礼</a>，以服天下者，用此道也，而《春秋》许之。许僖公之母哀姜，而后弑君之辟专之于庆父，刑得所归，而持法者无嫌于分过，虽有凶人，能无惧哉？喙不得以反鸣，辞不得以蔓引也。


    故以大法威天下者惟其审，审于法者惟其专。深文旁及而概举焉，乱臣贼子反窃法以成其逆。赵后姊弟蒙虐杀庶子之刑，骈首就戮，而王氏乃以揽汉于掌，成其篡而无忌。不审以行法，乱贼之资也，可弗慎与！


    二


    哀姜之薨，《春秋》悼之；齐人以归，《春秋》甚之。致其丧，正其葬，《春秋》弗夺之。氏而不姓，绝齐而怨之。然则姜不见戮，鲁人可迎归而养之乎？曰：奚为不可也！夫姜固不得为无罪矣，《易》曰：“闲有家，悔亡。”闲而亡悔，非听家之自闲也。庆父怀窃国之奸以蛊夫人，僖公、季友力不能闲，外避以自免，寄早嫠无训之女子于巨慝之手，而以法从其后，则宗子家相无匕鬯之责，而壹以治涂人之治，治君母也。故曰：正其本，万事理。又曰：择祸莫如轻。本莫之正，祸至而择其轻，犹君子救过之道也。


    故哀姜者，生可以养，没可以合食，生不可以养，则没不可以合食。庄公之庙，岂终无与配食哉？于是而且致成风为夫人，则又《春秋》之所重讥而必夺者矣，论者扼腕于吕氏，而欲登薄后以配高帝，溃嫡妾之防，而辱先君以与妾食，不孝莫大焉。一往之论，盍折中于《春秋》！


    三


    《礼》曰：“诸侯不生名，灭同姓则名。”齐灭纪，晋灭虞、虢，皆同姓。不目言其灭，而施以生名之刑，《春秋》之所重创也。


    佹诸之于虞、虢，寝不甘寐，操必噬之毒以自封殖，而与周分天下。充其志，非忌不可居之名，则翦宗周如摘疣也，而尚何有于本支？宫之奇曰：“桓、庄之族何罪，而以为戮？”大奸元憝，食人不择，以灭同姓为罪名而科其罚，是犹责蛇之不能释蛙也。


    诸儿不得纪，不足以表东海；佹诸不得虞、虢，不足以长西河。故王室与婚，而纪卒不免。齐桓方有事于周室，而晋若罔知，壹志以吞颔下之肉，如攫金者之见金而不见市，故《春秋》不复责焉。不复责而责之，取其狎而已矣；不复责而弗之责，敦内治焉耳。内治之无过则哀之，特书曰“纪侯大去其国”，哀之也；内治之有过而足以亡则咎之，特书曰“虞师晋师灭下阳”，移晋之罪以咎虞也。既咎之而抑哀之，再书曰“晋人执虞公”，讳其亡而若祸在一人，犹哀之也。故充诸儿、佹诸之志，则周不能存，而《春秋》亦无资以作矣。


    周之所以存亡，春秋之所以兴废，莫危于纪虞之亡。斯二灭者，天下之大故也，而暇与不仁之人治灭同姓之罪乎？卫毁以丧亡之余，志不及于天下，一旦之忿，忘其亲而贪其土，犹夫人也，则亦可以亲亲之道责夫人也。


    四


    文王之兴，免商诸侯于毁中，事已亟矣，乃其所及者，南尽江、汉之表，而北不逾于虞、芮，岂东诸侯之犹观望于从违，而文王割置之莫收也哉？惧夫以收之者捐之，而以抚之者贼之也。《汝坟》之诗曰：“父母孔迩。”惟迩也，而后可以为之父母。江、汉之表，纣威之所不及也，虞、芮之北迤东，纣力之所可加也。争孤豚于猛虎之吻，幸而夺之，而豚已毙矣。拯之弗及，无已而捐之，则将重其祸而绝其归。故仁者不以爱成其不爱，知者不以一得成其终失，知量而已。


    江、黄之事，管仲</a>得之，而桓公失之，亦既皎然</a>矣。《春秋》纪江、黄之会于前，详江、黄之灭于后，所以伸管仲之知，而显桓公之妄也。夫以积强之楚，一旦牵帅天下以与之争于此焉，岂有他哉，所仗者义，所视者力而已。义不可以势益，力不可以旁贷，得不可以期诸非望，望不可以托于弱小。力有余，则无所藉矣；力未有余，姑徐之而未晚也。取给于不可恃，以徼旦夕之功，宁有幸哉？且力者非固强弱也，精用之则强，专用之则精，暇用之则有余，遽用之则不足。故孰谓谢安为不知兵者？遣桓冲之援以孤寄之，淝上之师专斯精，示以暇则无遽也。即无已而有所资以为声援，如晋之资吴焉，可矣。乃晋且未得志于楚，而早牵于吴，厚吴之亡，而赵鞅惋恨于莫恤，况江、黄乎？资江、黄，而中国之师恃江、黄以自懈，故陉亭之众雁行而不进。资江、黄，则意注于江、黄，而所以劝用中国者，形其菲薄，故陈、郑交诿而不受其归师。资江、黄，则楚知中国之力莫能自壮，而倚彼所肉视之江、黄以为雄。故屈完得以其方城、汉水，傲齐之不能攻，而齐终无以大得志于楚。故用江、黄者，失之丛也。遗楚之轻，解诸侯之心，弛八国之力，以成于江、黄之亡，而天下之势遂莫之能挽矣。


    乐毅资赵以破齐，故燕无必得之威，而折于即墨；诸葛资吴以伐魏，故东师不振，而褒斜之屡出徒劳。待非所待以失己，知者弗为也。土门之兵不出，而袁、颜之脰舌溅血于常山；朱仙之旅遽班，而香盆之父老骈死于河、汴。动之已早而失人，仁者弗忍也。孤忠之士，愤起遐方，不揣而重用之，悬之以必救之势，动之以相倚之情，本无胶漆之心，视其亡而固不能为之奔命，死者逋者，狼狈以资敌人之笑，于是而天下以义兵为戒，帖然从彼以反戈，所固然矣。传者曰：与是谋也，何与哉？


    五


    召陵之役，齐之得志于楚，未也。楚亦元德之裔，而周之封也，宁殄灭之，而后可以得志与？虽然，以齐为得志于楚，固未也。王号未削，弦黄之师旋起，包茅之贡不以时修。故谷梁子曰：以桓公之得志于楚，为已仅矣。桓未得志于楚，而《春秋》以已成之绩纪之，然则《春秋》之所求于楚者，如是而止乎？扬雄</a>曰：“齐桓之时缊，而《春秋》美召陵，《春秋》达时以知权。”谓齐之求于楚者，如是而可矣。所谓时者，非谓当时诸侯之不能，而桓仅能之为愈也。时之不能，桓独能之。君子之道，不责其所不能，而责其所能。桓公能之，而仅能乎此，尤君子之所责。故夫言时者，非幸桓之犹能乎此，而谅桓之仅能乎此也。


    何言之？桓之于楚，不正其僭号之罪，则楚无由而自削其号；不数其犯夏之恶，则楚末由而辑其兵。惟桓终不期大得志，故小与之以可惩。则何也？楚之僭号，周之贼也，楚之犯夏，郑之祸也。桓未能乎郑，而大不得于周，则欲责其僭，而周固顺之，责其犯夏。而郑不我征焉。今虽有孝子疾其父之敌，而父且昵之，则彼反挟父以相难，而先受不孝之名。虽有友兄，人捶其弟而代之讼，弟且阴去我以党于所捶，则未有不屈者矣。以惠王为之君，以宰孔为之相，内有叔带之构，饵郑以反援于楚，而申侯之徒，操长短离合以瓦解诸侯之势，乃欲桓之大得志于楚，削其号，辑其侵凌之兵，是或缚其臂而望以扼人之吭，形碍而理不得伸，岂待问哉？僭王伐郑之罪，桓不可声；陉亭之下，桓不可战。有词不吐，欲战不能，犹且取召陵之盟以全中国之威，故《春秋》以桓之得志于楚者为可矣。


    夫桓于此，其勇于义与？则尊王，大义也；存郑，至仁也。挟至仁大义以临人，假周之威，挟郑之怨，周与郑亦岂能显比于楚以相难哉？虽然，所恶于伯者，惟其假也，假仁义以恣行而无所忌惮也。有能不假而量时，忌君以养晦，顾内以图全者，则岂不独贤乎？子曰：“齐桓公正而不谲。”以是为贤于晋文也。桓温不忌其君，西灭蜀而北伐燕，如孙绰</a>者，犹将操清议以持其后，况君子哉？故说《春秋》者，责桓之不请命以伐楚，则过矣。请则不得伐。舜之不告而娶，义通此也。不请焉足矣，而又假挟之以为名，是与曹操</a>之伐袁绍者均，陈琳</a>固将反唇焉，胡屈完之独不可邪？故曰：齐桓之时缊，以伤周而恶郑也，扬雄之于此知言</a>夫！


    六


    子曰：“德不孤，必有邻。”为德而虑其孤，则彷徨之念起，长短之术用，而正大之情移矣。正大之情移，其于物也未尝动而遽欲变也。物不动而使之变，则情益否而有不期之咎。且即以行于人伦，表于大义，终未正也，则齐桓之戴世子是已。王世子之会诸侯，非世子之道也。世子郑之会诸侯，非惠王之心也。失子之道，逆父之心，世子不可以为子矣。世子出会，而王忌其成，间郑比楚以惎齐，其于世子犹仇雠也。惟位之恤而成父之仇，爱猷识理达腊之所以亡元也。世子不可以嗣周矣。


    夫齐桓立乎父子道衰之世，毅然以匡彝伦为己任，岂不恤此而与于逆，以贻亡道于周乎？曰：惠王之悖，不可训也；宰孔之奸，不可裁也。浸令谏惠规孔，俾置带而立郑，固将悍愎而不从，夫是所为虑德之孤，而操长短之术以速其成也。世子虽定，而惠王之志不悛，宰孔之邪不遏，叔带之慝不戢，未旋踵而终成奔郑之乱。不动之变与弗变均，挟长短之术以终其德，亦何济邪？是以君子居德以靖，正大以动天下之情，情动斯变，不言之福，非有争也。故以唐德宗之愎忌，舒王之怙宠，而李泌翛然一身居闲以弭大乱，况齐以诸侯之长，功在王室，控大扶小，连轸觐周，亢大义以感惠王于广厦之上，宰孔慑，叔带戢，而何忧其不济乎？成乎郑之不子，则王亦可以不父；成乎诸侯之不臣，则王亦可以不君。乃俾楚得乘之，郑得贰之，叔带终有挟以睥睨，宰孔且怀怨而相难。惜哉！桓公之为此也！


    虑德之孤，德乃孤矣。故《春秋》殊言王世子，以尊其名，示不可同会，而世子之轻，诸侯之逾，亦可见矣。然则何为而逃郑伯也？惠王之悖，宰孔之奸，郑伯之终心乎楚，而乐乘其隙，是尤德之荑稗也。呜呼，化荑稗而养嘉谷者，其惟大人乎！正己而物正，诚以动，动而后变也。


    七


    理有必顺，势有必均，偏有必倾，咎有必悔。襄王不子，惟大位之是求，倚齐以制其君父，桓公歆于名之正，事之成，而不恤理之逆，势之欹也，故上激而惠王、宰孔挟楚、晋以蛊郑，下滥而襄王终以不孝开内衅以几倾其国，桓公盖未几而悔此矣。


    宁母之会，却子华以怀郑伯，有鉴于周，而后管仲之言易从也。葵邱载书，首不孝之诛，冠诸树子之上，殆以是戒襄而扶其倾与？虽然，其已晚矣，徒以取媢于襄王，而成宰孔之妒也。故悔于己者，无庸惩于人。惩于己，以不重受子华，则郑为之宾；惩于人，前已裂不孝之防，而继欲挽不孝之流，则襄王终无悛心，而宰孔反操其短。《易》曰：“不远复，无只悔。”君子之于过也，有复而无悔；悔不救败，是以君子重谋其始也。


    当桓公翼戴之始，平以酌理，顺以循势，合诸侯之忱辞，匡惠王之溺志，命发王廷，建郑而远带，则王情以平，宰过不显，父子君臣取正于雍容之下，虽文王之请释炮烙者，不是过矣。惜乎，桓之不及此也。然而《春秋》厚诛郑以伸桓，而不正首止之责，何也？不以文王之道责桓公，圣人之刑书也！


    八


    卓之称君，正里克之为卓臣也。奚齐之称君之子，正里克之为献公臣也。献公卒，克奔郑，未尝一日立于二孺子之庭，君臣之名胡为定邪？国人子奚齐，克固无可不子，国人君卓，克固无可不君。则君臣之名定矣。名定则义正，义正则刑中。是以正里克之弑，而不得以出亡辞。克之君卓，惟国人之君之也；克之子奚齐，惟献公之子之也。有天下者受命于天，有国者受命于王，仕其国者受命其君，故献公之所子，克不得而弗子也。前乎奚齐之未立，克为献公之臣矣；后乎奚齐卓之已弑，克犹为晋之臣矣。臣乎献公而刃其子，臣乎晋而戕其国之君，臣则必受命焉。受命则名不可释，名不可释而刑不可逭。故目言其弑，速即刑而弗容贷也。


    若夫卓，则克固欲弗之君矣。乃君者，岂人臣之可或欲而或弗欲者邪？克之于晋也，爵位犹诏于国，田里未收于野，与事卓者比列而为大夫，晋所君，克何能弗欲君之邪？如欲弗君，则亦弗为之臣。蘧瑗之得为君子而贤于晏婴</a>，惟其去而已。去则非臣；入而弑，则固臣也。不洁其身以求瑕于君，乱臣贼子谁则无辞，而奚但克哉！


    且夫克之安忍以弑二君，推其心，岂果以为义之所必弑乎？扳亡人而立之，己居不赀之功，以长有晋政而已。方且欲长有晋政，而何辞于为晋臣也？观其辞曰：“不有废也，君胡以兴？”而克之贼心见矣。不道之臣，不令之子，恶莫大于韪于为之名而从其欲。公子翚以惠公之志为名，曰：“隐非吾君也。”卫辄以王父之命为名，曰：“蒯瞆非吾父也。”君子亟夺其名，则气不可以作。故曰君之子，曰其君，名正而刑罚中矣。故献公之溺嬖，不可以为克分咎。《春秋》业以杀其世子目晋侯，不待贬奚齐为非子而绌卓为非君也。惠公之同恶相戕，不可以为克矜，为书曰“杀其大夫”，以明晋侯之既以大夫酬克，则不足以讨克，而非谓克之犹可贳也。祸乱相仍之国，杀之而不戢，各正其名，各服其辜，而不相蒙，当其事者为之主，则狱有所归而得所惩，以是为权衡而铢两交得。故曰：非圣人莫能修《春秋》！


    九


    末者，本之所生，非本之所必有也。故曰：物有本末。非有末而无本，亦非有本而即有末，互相为有而各有其有也。互相有，故未当有末，则治其本，本治而末从；各有其有，故当既有末，尤严其末，末之善败尤甚于本也。有种树者于此，勤壅共根，数加灌焉，而日剪其茎叶，以为无足理也，则岂复有本哉？《春秋》书“晋侯杀其世子申生”，本治也；书“里克弑其君之子奚齐”“弑其君卓”，末治也。治晋侯者，一治而无可再施之治矣。迨奚齐、卓子之弑，犹追源而罪晋侯，以贷里克。是则墨胎乱次，伯夷可以弗逃；蒯瞆不孝，卫辄可以称兵矣。晋侯之杀世嫡，不父不君，责其无人之心可也。而必其有里克之弑，以为不爽之报，然则里克者，天其假以致罚于献公乎，里克奉天诛而可弗咎矣。是孔子可假阳虎以杀季斯，亦可假季孙以逐僭八佾、窃两观之鲁君。权倒于下，不极乎大乱而不止，是故君子之已乱而敕刑也。


    当其本之已凋，则急救其末以息乱，而渐向于治。若其惟本是图，本失则莫惩其后，顾奖末之乱以胜本乱之所必有，夫安得尧为君、舜为相，而后施五品之教于天下也哉？尧为君、舜为相，本大治而末从，则又无所事《春秋》之法矣。子曰：“天下有道，某不与易。”此之谓也。


    十


    鄙召忽于匹妇，登荀息于三忠，则奚以若是其差邪？荀息以君命奉君，召忽以己意置君也。


    息有先君之命。命之不正，君任之，非息之任也。故人道莫大于受命。父子兄弟受命于天，夫妇之合受命于亲，朋友之交受命于道，五品之亲莫不有所受命，一受其命而不可改。臣之戴嗣君也，受命于先君者也，犹天命之为父子，亲命之为夫妇，道命之为朋友也。有所命而受之，则为性。故曰“天命之谓性”。制命之原，理所自出，莫非天矣。非有所命，则己无所受。无所受而以己意置命焉，逆天者也。故人臣之恶，莫大于以己意而置君。以己意而置君，犹以己意而弑君也。以己意而置君，亦将以己意而置父乎？逆天置命，干不祥以徼功，不得则悻悻而死之，匹妇之道矣。故召忽之死拟诸荀息，若萤之与日也。


    然则张世杰、陆秀夫之立君，亦无不可乎？曰：命无所受，以道制命，若张、陆者则可矣，外有所甚逼，而内无与争也。无知受戮，小白在莒，纠在鲁，皆可君也；申生见杀，惠文在外，奚齐、卓在内，皆可君也。桓既入，而忽犹挟纠以争，与奚齐、卓之固奉弥留之命，于是而别。子纠死，惠文不返，而齐、晋不患无君。外无压境之敌，内无必亡之恐，为人臣者，守正以奉君，固一以命为准。均之无命，则长幼序焉。张、陆行权而召忽废正，不得以例相求矣。制臣子之命者君也。必不可得于君父则制之者，道也。道原</a>于天，君命之宜共者道，道即天也。知君命之符于天，可与通性命之实矣。


    审别于义以叙伦，则外不失物，内不失己。里克、宋襄不知此，故交陷于恶。


    人伦之叙，莫大于受命。臣受命于君，朋友受命于道。受命于道，不相为命矣。受命于君，则否君之可，弼君之违，伸于命之未受，而屈于既受。既受，则不可贰君，命即道矣。故荀息戴不正而列于三忠，而里克当弑君之辟。


    奚齐、卓，夺嫡者也。公子昭之于无亏，嫌于立而未有属者也。乃晋献之命可伸于荀息，命之不正，咎在命而不在受命者也。齐桓之命不可伸于宋襄，朋友之义，美则成之，恶则违之，其生也忠告之，其没也革正之，可正而不正，则立非所立，咎在宋襄而不在齐桓。《春秋》甚宋之伐齐、闵齐受伐而予救者，以悼齐桓之无友谊也。里克以朋友之道加之于君，斯以坐无上之辟为已僭矣；宋襄以君臣之义施之于友，则自处为已贱也。相为友邦，且将继之以主中国，善不弥缝，恶不匡救，戴其乱命，守以不违，殚己之力，敝人之国，穷兵构怨以从之，不已贱乎！


    贼里克而君臣之义明，恶宋襄而朋友之道正。君子之明于人伦，所由异于野人者，惟其别而已矣。故君子乐学夫《春秋》，近而正，远而不御也。


    十一


    德不可以袭，仁不可以市，孟子通论五伯为假之，已甚之词也。假而犹成乎伯，以维系天下，则天下之大、诸侯卿大夫之众，胥无有是非之心矣。孟子固曰：“是非之心，人皆有之。”奚可掩哉？伯者之于德仁，驳也，非尽假也。驳与假之异，得失之由也。


    齐桓之定御说，而宋戴以两世；定子申，而鲁奉之以终身。宋襄之勤子昭，犹宋、鲁也。孝公定位曾未逾年，而早合于楚，以利宋伯之不成，兵败身伤，犹兴重师以乘其敝，是其施之同而报之异。岂有他哉，德非所得而仁以市也。于此观之，假德不威，假仁不恩。令齐桓而亦若是也，则亦安能久假而不露衅于人邪？


    陈、蔡、楚、郑之会于齐，齐志也。《春秋》不目齐人之会楚，许齐之外宋也。齐侯伐宋围缗，讨其不与于齐之盟也。《春秋》不贬齐侯之爵，以宋之宜于伐也。如宋者，齐孝公倍其德而不以为浇，用楚师而不以为悖，伐其敝而不以为憯。何也？宋惟市齐以责偿而夺之伯， 人之德也。苟从桓公之乱命而一如仆妾，细人之仁也。假德者 ，假仁者细。故陈人请盟之辞曰：“无忘桓公之德。”宋之为惠于齐孝，假而非有，陈且知之，而况于齐乎！故孟子曰：“五伯，假之也。”以加之宋襄，而后无所逃也。


    十二


    盟于齐，齐、楚合也；盟于宋，晋、楚合也。齐、晋合楚而遂丧伯，则合于楚而二国敝矣。且非徒其丧伯也，楚得齐而蔑宋，得晋而窥周，则齐、晋合楚而天下裂矣。故蟊贼《春秋》之天下者，莫甚于合楚。


    陈为合楚之词曰：“无忘桓公之德。”宋为合楚之词曰：“弭天下之兵。”为之名者得矣。呜呼！谯周之主降魏，桑维翰之主事辽，秦桧</a>之主讲金，亦孰不依附于义以为之名哉？而姜维覆以逆天蒙讥，景延广覆以生事尸咎，张浚</a>覆以丧师取尤。故成天下之大害，亏君人之大节者，莫剧于佞人。陈穆、郑文、宋向戌之恶不可胜诛矣。


    君子恶佞人而谨祸始。于齐之盟，首陈卑郑；于宋之盟，地以宋焉，当辜而不可辞也。生非义，胡与立？民非君，胡与戴？国非自立，胡与存？隳义则曰贵爱其生，堕国则曰保全其民，依敌以偷安则曰慎保其国。审此三者之为邪说，佞人远矣。《书》曰：“谗说殄行，震惊朕师。”诚畏之也。


    十三


    盟于齐，地以齐，减齐之罪也。齐居其国，楚来受盟，受之也其亦可矣。且齐孝之立也新，诸侯初离，民心犹贰，宋市恩以责偿于代伯，而夺其诸侯，陈以无忘桓公蛊之，而楚佯听命焉，未见受楚之贤于走宋也，故减齐之罪，以专其辟于陈、郑。


    盟于宋，减宋之为首恶也。宋无</a>陈、郑之逼，而裂中国之伯统，胡为其减之也？晋之志先见于宋，故向戌得伸其邪说。平公之窳，赵武之偷，六卿之有窃心，息肩于外侮，以专于内蚀，彼向戌者因木之腐而蠹之，非其特为奸也。晋席世伯之势，无所诎于天下，诸国之至宋者，赵武先焉。冒耻宵征，就楚而亟合，则晋不得以宋为罪之委矣。故减宋以甚晋，非谓向戌之邪说降于陈穆也。《春秋》折中以议刑者也，有所减以有所甚，故罚不溢，而恶无幸免。


    十四


    《春秋》书事实以显善恶，有欲避之而弗使避者，有欲得之而即与之者。执宋公以伐宋，陈、蔡、郑、许、曹之所不敢当也，而《春秋》必使与楚均之，此欲避之而使弗避也。公会诸侯、盟于薄，释宋公，鲁固以得请于楚为己荣，而侈宋公之释为己功，若曰：“宋不能自免，夫五国者不能为之释，而我能释也。”于是《春秋》如其意而系之鲁，此欲得之而即与之者也。五国不敢当执盟主之名，畏楚而不敢辞，其实心若可愍，而偷已甚，非君子之所愍也，则以恶被之。鲁固无释宋之实，诱怵于楚以为楚用，而犹自以为名，偷已甚而尤贱也，则与之以名而益贱矣。


    且夫楚宜申之来也，三尺之童知其无如宋何也。与之盟而执之，谲暴已甚，而威力亦殚矣。杀之则负大责于天下，归之抑无以自诧于诸侯，睨鲁之可为居闲，假乎献捷以授之风旨，得鲁之请，而聊以谢鲁，则宋蹙益剧，楚威益全，而中国之权益替。夫鲁即无能声义以谁何，而称病不行，置宋公于楚以穷其诈，则楚且谢宋之不遑，而宋犹小竞。斯术也，目夷用之于当时，晋人用之于韩之获，于谦</a>用之于土木之狩，彼且以加诸君父而无嫌，况友邦列辟，祸不相延，而义无丧己者乎？臧辰之知岂不逮此？而为尔者得当以媚楚，且卖楚好以动友邦也，施施然曰：“吾会楚于薄以释宋公。”而鲁之耻荡然矣。


    僖之中年，见止于齐，几获于邾，胁从于楚，杀人以苟说于晋，弱莫甚矣。其君臣方枵然自大，饰泮水，广门阙，侈垌牧，张英</a>縢，福其祸而攻其败，以鬻其强，皆斯术焉耳已。故僖公之贤，不如其无贤；臧辰之知，不如其无知。


    十五


    狂以动于恶，惫以弃夫善，皆君子之所绝。故吴、楚僭号，杞沦夷，情异而罪同，《春秋》两狄之，其科一也。


    狂以动于恶，不知恶之分际者也；惫而弃夫善，无其善之津梁者也。王者之法，宥不识，赦蠢愚，则何为此而无贷词？不知恶之分际，有冥行者矣，有妄以为的而志之者矣。妄以为的而志之，则知其分际而恶愈不止。故七国自王以裂封建，不终于不知也，而吴、楚之狂实开之先。无其善之津梁，有姑废而待之者矣，有利用其敝而以自利者矣。利用其敝而以自利，则浸有其津梁而亦不为，故赵之胡服骑射，秦之燔书灭礼，非其力不足也，而杞之惫早启其端。


    夫不为恶者，不恃知其恶诚不可为而已。勉为善者，非有待于可为，诚必为而已。诚之者，人之道也。人道废，则君子忧。有甚忧者，斯有孔怒。施之大罚而弗之矜，以为非是，而人道莫与立也。


    十六


    王猛、敬王之难，始末具者，鲁与知也。襄王出居于郑，不纪其入者，鲁弗与也。圣人所求乎臣子，不以己为则而因之以为量，不以己所至极而责人以功，故易简而易从，不以非其量之及而被人以罪，则当罪者无可为辞。是故力有所可竭，时有所可为，人有所可望，非是三者，无责耳矣。


    昭公之末，折于楚，屈于吴，辱于晋，制于齐，力之惫也。君失守，国失主，时之穷也。君有国而不能保，臣有君而不能事，人之偷也。王室之乱，与闻其事而无忘，姑亦可矣。来告则书而弗削，不能必有功也。僖公据全盛之国，臣民听令，臧辰执政，亦既知官守之当奔问矣，恝然置天王于汜水之上，臣子之义已绝也。但书天王之出而不存其入，明鲁之绝于周，《春秋》所以绝鲁也。


    鲁于周为大宗，受夹辅之命。庄公弃惠王以俾之齐，而鲁遂役齐。僖公弃襄王以俾之晋，而鲁遂役晋。遗大义，委大权，蔑大法，自贻之弱，不可植矣。故夫不忠不孝而欲免于人役者，未之有也。具臣亏国而制于宦寺，逆子忘亲而制于悍妻，岂有爽哉！


    十七


    谲正相背，而用有殊施。用之君父者正，用之寇仇也亦正，可以免咎，亦可以集功。《春秋》之所为与齐桓也，正以免咎，则虽咎而犹非其咎；正以集功，而功有不集，则功或堕或集，因乎时矣。


    齐桓之奉襄王，咎矣，犹非咎也。其收功于楚也，幸其非晋文之时也，而功亦仅矣。用之君父者正，用之寇仇者谲，斯无大咎而有显功，然而古今之能尔者鲜矣。何也？谲正者，相背者也。一游其神知于谲，则肯綮熟而志气捷，复能择其不可施谲者而矫以正，虽强有力者不给。故晋文之谲，用之楚者谲，用之天子者亦谲，功大集而咎卒不免也。虽然，以道制心，则谲无往而可用；以心制道，则用之君父者正，用之寇仇者谲，亦何病哉！且夫晋文之以谲用于楚，而亦何碍正用之于王，然而不能者，非不给也，则亦晋文之迷于制也。晋文即无往不正，而于楚固不容不谲。不容不谲，仅用之楚以救中夏，奚必志气盈捷，肯綮习串，欲罢而不能邪？


    盖晋文之时，非齐桓之时。齐桓可以正治楚，而晋不能矣。桓之与，中国相为信从者三十年，而始有事于楚。晋文遭家不造，仅以存立，立而即有事于楚者，四年焉耳。势不成，威不伸，信不结，上无召廖赐命之宠，下无存三亡国之功，夕与为敌，而旦挟一义，是袭义也，宋襄之所为丧师而辱身也。故晋文之不可以正兵临楚者，时也。乃此以为说，则抑或咎文之欲速成也，胡不师桓之从容而必遽邪？年即迟暮，而创业垂统，强为善以俟子孙，功之成否，惟天所授焉可矣。而抑非也。今之楚，非昔之楚也。桓之起也，八年而楚始一犯郑，又十二年，而楚始再犯郑。兵五加郑，而一未得志。自郑以外，无楚尘也。桓乃防之于事早，虑之于几先，如扑火于未炎，而可不失其度也。齐桓卒，楚 强，执盟主，暴中国。东得齐、鲁，北得曹、卫，南得陈、蔡、郑、许，而仅争一宋也。宋下，则无中国矣。乃使晋人俟之三十年之后，待天下之合，而以正兵临之。三川夷，九鼎出，不复有周，而讵有晋哉？故晋文之谲楚以收一战之功，可无咎也。


    知其无咎，而惟用之宜。则知过此以往，不可加于友邦；循此以上，不可施于君父；谲之用亦何与正而相背哉！何也？中国之于夷狄，歼之而不为不仁，夺之而不为不义，绐之而不为不信。非我类也，不入我伦。川流用殊，亦何碍于大正之施？其不乘此故心，循为熟路以加之于君父，亦明矣。子曰：“晋文公谲而不正。”谲可谅也，不正不可原也。谓其君臣父子夫妇友邦之间，积咎为已至矣。携曹、卫，激得臣，取必一胜以免天下于夷，又何病焉？


    十八


    王者修德，伯者修刑。德不厚不足以王，刑不审不足以伯。惟王者无慝，伯者不能无慝者也。不能无慝，而人亦服，刑审故尔。有慝于己，刑人抑不以其罪，则必底于败，宋襄公之于曹、滕是已。晋文公之伐曹、卫，其刑审矣。


    齐伯之衰，宋伯之偾，楚之横，中国之溃，罪莫有甚于二国者也。奚以明其然邪？郑之觐楚，力屈也；齐之盟楚，绐于陈也；陈、蔡、郑、许之从于围宋，楚盛兵北向，径四国而胁与偕行，欲无从而不能也。曹、卫之于楚，幸而得宋以为之蔽，无所毒矣。乃宋为北诸侯蔽，而曹、卫方内溃以应楚，断宋北援，而扼之以必亡。审于刑者，鞠罪之所首坐，非二国之归而孰归邪？《胤征》曰：“胁从罔治。”以势矜也；《梓材》曰：“杀人历人。”以情坐也。曹、卫故历人而不与胁从同科矣。楚惟得二国以为藏匿资给之主，相与知情而为之经干，乃以东不畏齐，西不畏晋，取必于亡宋，而无孤军悬缀之忧。故熊 已知不敌，而得臣不为旋师，有恃故也。


    始自宋襄之围曹也，威不伸而但取怨。故盂之会，曹实构楚以逞其怨。坛坫之上，挟驵戾以干群侯而无忌者，此曹与楚之成言也。卫侯郑之不揣也，薄收于莒、鲁，而遽兴怨于齐，自顾非敌，而倚楚以亢，故先保楚以残宋，宋亡则楚兵夕移于齐，此卫与楚之成谋也。曹利报宋，卫利报齐，楚利吞宋，而东惧齐、西惧晋。曹者，齐援宋之西道也；卫者，晋援宋之东道也。则使曹制齐，卫阻晋，乃以悬军蹙宋而无忧。曹利亡宋者也，间宋之深，而护楚之已勤，则不毁曹而宋必亡。卫挟楚嶷立乎宋后，拒晋师之东，离齐、晋之合，以固曹而替宋，则不毁卫而曹不可下，齐不可收。故二国者，溃中国以益楚，裂天下而蔑宗周之魁也。是故得臣所必得者宋，而其为二国请也，则不惜释宋以祈免。逮乎楚师败，楚子还，得臣死，而卫侯且走楚，以为他日之图。是二国以楚为腹心，楚以二国为羽翼，陈、蔡、郑、许，犹其为腹下之毳矣。专曹、卫而释从于围宋之诸侯，是以知晋侯之修刑审也。


    楚之不偕曹、卫以围宋者，齐用江、黄之故智尔。留曹以塞齐，留卫以塞晋。晋不能改辕于南河，则宋敝于楚久矣。卫之力，鸷于陈、蔡、郑、许者远矣。其心狠，其力鸷，岂若彼四国者为附膻之蚁而易散哉！《春秋》无中事而再言者，再言晋侯，难词也，大词也。难之故弗略之，大之故不以遂事书之。明乎心迹之重轻，以立功罪之准，夫然后可与议天下之大法。


    十九


    执狠者不可激，垂亡者不可骄，以宋之几亡而得臣之狠也，执曹伯以畀宋，宋受之而不累，受曹伯之俘，而得臣不致死于宋。由斯度之，曹之足以亡宋，而曹毁则宋存，审矣。故《春秋》目言晋侯以显其独断之精，特起变例而书曰“畀”。贱曹伯，如一物之相饷而绝之于人伦之外也。《传》曰“曹伯羸”者，其失言矣。曹羸以力而悍以心，灭天下以得志于宋，靡不为也，居间以制晋、楚之胜负，无所让也。曹伯入宋，而楚 不敢凭其威，得臣不敢终其忿，于是而晋侯之力始坚。故所恶于遽者，不审其罪而亟加之酷也。曹峙于宋东，卫峙于宋北，而宋围急；曹伯执，卫侯奔，而宋围解。急夺其所恃，而楚之君臣先不保而斗于穴，则遽者非其暴。所恶于谋者，间天下而乱之也。置曹、卫于腹心，则以疑天下，睽齐、秦，孤宋而导楚以狂。曹伯执，卫侯奔，而中国之乱如纽散而纷皆理，则谋者非其谲。藉其不然，内患未除，归途不夷，东无以收齐，而西梗河北太行之道，将使轻车束马，争死生之命于宋城之下，是荀林父之掬指于邲也。


    舍包藏祸心之曹、卫，抑问罪于胁从之陈、蔡、郑、许，既无以伐谋，而示拙于勍敌，亦且深入南国，无齐、宋以相援，申息之师当其前，围宋之旅当其后，曹、卫扼河而绝其归，自亡亡宋以亡天下，在此役矣。说《春秋》者曰：“正其谊不谋其利，明其道不计其功。”亦谓夫义正而害自远，道明而功固不可败也。执一结楚亡宋之匹夫，以伸其罪于宋，谊何有于不正，而与道相背驰乎？夫岂不利而害，无功而败者之，乃得为道谊也？以此为教，功利之士乃以诮道义之适足以亡，是与于不仁之甚，而诈力益昌矣。子曰：“晋文公谲而不正。”非为其制楚者言也。


    二十


    义不可以势取，而势逆则义堕；力不可以旁求，而旁挠则力屈。《易》曰：“安其身而后动，定其交而后求。”以成义也。故晋不得齐、秦，则不可与楚战。晋之得秦，固得之矣，若其于齐，交之无素，结之无因，且齐犹是伯国之余，而不相下也。东西悬绝，而曹、卫哽其中，卫尤拥诸侯之戍者，以遏塞其声问，晋即间道以驰一介之命于齐，而齐必弗信，况其鸟道已绝，而肸蚃不通邪？故破卫之塞，而后齐师可下；援齐以坚秦，而后秦人不孤。定其交者，必为之安其身，君子之所尚也。且晋之于齐，交之无素，结之无因。往者葵邱之会，中道回辕，而齐且西怨矣。一旦而收契阔之齐，托以生死之命，夫何以哉？智取力胁，则先逢其怒；词卑币厚，则只召其辱。是故收齐之心以定一旦之交，非去其甚恶而平其深怨，未之动也。


    夫卫者，齐所再造之国也。桓尸未寒，遽倚夫琐琐姻娅之荆蛮，收莒党鲁，无故而兵加齐境，揆情则不仁，度理则不义。齐之仇卫，义所得仇，明王之所不禁也。敛盂之盟，晋方厚结齐以有事于楚，遽纳其蟊贼而强之同歃，此齐、鲁之不能得诸郯、莒者，而新起之晋其能以加诸积盛之齐乎？故责晋以不受卫请，非知势者也。势有逆顺，义有从违。势之所顺，义之所安也。逆情理以受卫，而抑齐之所可仇者，以从其姑息之爱，抑非知义者也。谋莫大于收齐以坚秦，知莫审于却卫以结齐，义莫大于拒逆以抚顺，权莫大于定中国之交以毁夷狄之党。益以知再起晋侯之文以冠伐卫，大晋侯之伐也。


    二十一


    《春秋》有一国之辞，有天下之辞。因鲁史以立文，故有一国之辞。其事则齐桓、晋文；桓、文之事，天下之事也，而《春秋》以立天子之事，故有天下之辞。一国之辞，殊鲁于他国，以伸尊亲，则其辞隐。天下之辞，立天子之义，任齐、晋之功，则鲁与听治，而其辞无隐。


    隐、桓、闵之见弑，哀姜之受讨，叔牙、庆父之服刑，内地之失，君行之辱，一国之祸福善败也，可以伸其尊亲者也，故讳。


    乾时之战，以败齐桓之伯者也；公子买戍卫，以尼晋文之伯者也。鲁受其祸，则福以天下；鲁当其败，则善在天下，不可伸其尊亲以废天下之事者也，故不讳。


    乾时之书“师败绩”，外词也，大齐败鲁之功也。公子买之书“不卒戍”，幸词也，幸买之不卒戍以成晋功而甚其刺也。鲁之戍卫，非徒为卫戍也，受命于楚，扼晋于河山之间，以坐取宋，而移祸于齐也。买卒戍，则晋人出山之师，非失据以授楚禽于宋，则朒缩西返而事不成矣。晋师不出，宋围不解，齐且为虢，鲁，卫且为虞，周失东国而坐毙于楚。则买戍不卒，瘳鲁愚，堕卫恶，散楚交，释宋困，成晋功，安百余年之天下，以免民于左衽，其祸福善败之枢机亦大矣。故曰：《春秋》天子之事，非徒鲁史也。


    二十二


    仁非博爱之谓也。微言绝，大义隐，以博爱言仁，而儒乱于墨。墨氏之仁，妇姑之仁也，于是而宋钘、惠施</a>之徒，衒之而为止攻善救之说，以狐媚愚氓而益其乱。说《春秋》者曰：凡书救者，未有不善之也。安得此墨之诐辞而亟称之哉！


    夫救之与攻，有异名，无异实。党其所同，则伐其所异，得失因乎曲直，而不系乎主客也。故论救者之曲直，以所救者为案；论所救者之善恶，以救之者为证，夫然后义立而仁不妄。置所救者之曲直而俱谓宜救，是救曲之贤于攻曲也。譬诸畜牛捍虎，虎惫而挝牛以全虎，有人之心者所不为也。置救者之善恶而但得救之即荣，是许恶人之怙恶为党也。譬诸父笞其子，悍隶夺杖以击其父，而以庆子之得助，有人之心者所不许也。无人之心，不仁之尤者也。故以兵救曲，罪坐救者；见救于恶，罪坐所救。无妄救，斯无妄攻，君子之仁所由异于墨、释也。《春秋》书晋侯伐卫，楚人救卫，而卫党楚以病中国之罪定矣，卫罪定，而晋侯之伐不亦宜乎？爰旌目拒盗食以殒命，石敬瑭怙契丹以篡唐，观其所与为徒者，而贞士恶人之辨悬绝于天壤。故曰：“惟仁者能好人能恶人。”为不仁者之所好，视诸仁者之所恶而尤恶也。


    二十三


    权衡之设，可以审大，可以审小，可以程重，可以程轻。物之贵贱，人之知愚，蔑不用也。以等一切，以度一物，蔑不准也。今有权衡于此，钧石用之而效，铢累用之而差，以程金玉则审，以程蒯枲则迷，用于君子则底于平，用于小人则任其紊，无为贵此权衡矣。王通</a>曰：“《春秋》，王道之权衡。”谓此焉耳。以程天下而准，以程一国而准，以程万世而有通义，以程一时而有适用，中国贤主以开其大治，夷狄小人以救其凶危，大而不疏，互成而不相悖，无意无必，无因无我。仁之溥，义之贞也。


    《春秋》之于楚，贬之无余，而进之不遽，立天下之权衡也。其杀得臣、宜申、公子侧也，与中国同辞而无异，精一事之权衡也。为天下言，则楚君之淫刑，楚臣之自毙，中国之幸也。为楚言，则君臣之道丧，刑杀之法淫，亦人道之忧也。夷狄之势屈而中国之利兴，此不待权衡而审也。既为君臣，则不可以无道，既有刑杀，则不可无法，虽在夷狄无能掩也。此非权衡而莫审也。


    且夫君子之待恶人，中国之待夷狄，恃我之贞胜而不恃彼之召亡，则权重于己而无侥幸之心。业已为恶人而又加之暴，业已为夷狄而又益之乱，则彝伦益 ，涂炭益甚，生人之祸益烈。固君子之所重悯也。悯之重，则姑从其末，就一事而程其失，救已甚之祸以仁天下，而不悖于古今之通义。子曰：“可与立，未可与权。”非精义者，其孰能与于斯！


    二十四


    治治人者，贤人之业；治乱人者，圣人之德。惟圣人洗心而退藏于密，然后以治乱人而皆得其理。藏密者，非隐而不示之谓也，谓夫致而不疏也。所谓致而不疏者，非繁苛也，不以一心之梗概，统好恶而专之一也。故曰无意无必，无固无我，洗心之效也。卫之君臣兄弟，无一而非乱人也。乱之所自生，则卫侯当之。结昏非类，以逞怨于齐而毙宋，毁中国以崇楚，厄晋伯之成而疾视宗周之裂。事圮国危，且犹走楚以图复逞。如是者，伐之而非暴，执之而非虐，废之而国固非其国，或代之而代者宜若无罪矣。故贤人之莅此，则必举祸本以蔽罪于卫侯。罪蔽于卫侯，而叔武、元咺之罪以释。武、咺之罪释，而许弟以夺兄，假臣以讼君，方治其乱而益之乱，不如其无治也。此无他，以一心之梗概，统好恶而专之一也。


    乃《春秋》之法则不然。伸其法于本，不废其治于末。曲者之固曲也，不废夫曲者之自有直也。故君薨而嗣君称子，不忍死其君而遽代之文也。君存而立者称子，系之死君之词，以其有死君之心。践土之盟子叔武，所以治叔武之忍也。卫侯杀叔武不见于《经》，听卫侯之治叔武也。君失国，介弟冢子摄，不泯其社稷，而经营以复君，义也。故献帝夺而昭烈兴，晋愍俘而元帝绍，宋钦虏而高宗继，则宗社由之以不泯。惠公获而子圉贰，宋襄执而目夷守，裕陵狩而景泰嗣，则故君因之以复归。盖代其立者乘于不得已，而誓不与所仇者相比以安其位，则可以自献于出君而无嫌。叔武之受盟于晋，列诸载书也，踵鲁申而冠蔡甲午之上，俨然不复有卫侯矣。无卫侯而与晋歃，比于晋以锢卫侯，叔之心成乎篡而希冀其兄之不返，岂犹夫目夷、子圉之心哉？以成乎篡，非社稷之为忧也，希冀其君兄之不返而人理绝矣。卫侯即获罪于天下，抑岂宜得此于叔武乎？


    立天下之大纲，则绌卫侯以表华夷之防；救一国之民彝，则伸卫侯以正攘窃之法。洗一成之好恶，因变而各法之，则已乱而不益乱。本末相扶，屈伸相济，大无夺小，义不妨恩，施之天下而准，施之一国而准，曲成万物而不遗。呜呼！此《春秋》之所以藏于密也。


    二十五


    君子之治恶也，穷其恶；其抑诈也，弗穷其诈。故君子之道大矣。道之大者，治之蕲乎治，抑之蕲乎止，不一以得情为喜也。乱臣贼子，恶无所惮，《春秋》目言其恶以穷之，大勇之无挠也。晋文公怀谲诈以事周，《春秋》略其诈而不穷，大知之不眩也。乳虎狂兕之奔，非大声疾呼以警众，则莫之或治；蜂虿之怀毒，过乎前而如弗有，则一与蝶蚓均也，无能螫矣。


    故《春秋》纪践土之盟，如诸侯之自盟；温之会，如诸侯之自会，无殊乎《春秋》诸侯之屡相约也。公觐于王所，如王之偶至其所，不言其自来。王狩于河阳，如王之自狩，不言其所事，无殊乎盛世王者之自为巡省也。于是乎晋文之谲，犹蠕动之营于幽壤，而人固可弗之察矣。夫晋之召王，谋之秘，出之力，甚矣。乃王之替，非以是替也。晋即不召王，而襄固为寄位之王也。晋伯之成，非以召王而成也。大者终不能以改步，小者诸侯固已蚁附，即弗召王，而晋已伯矣。故晋文之谲，入于君子之心目，犹蝶蚓然，无能为螫也。


    故君子之道大矣，而小人之术陋矣。曹操之破袁绍，非取给于汉献之虚名；宇文泰之挫高欢，非凭藉乎拓跋之余焰。无文王服侍之诚，而阳尊之，阴胁之，多其术以摇荡天下者，皆徒尔也。徒尔者，君子如无闻焉，如无见焉，岂屑屑然与竞妇姑之智，而矜钩距之得情哉！


    二十六


    恶之尤者，则目言之：王之杀佞夫，郑之克段，晋之杀申生，宋之杀痤是也。卫侯杀武，削而不书，故知许卫侯之杀也。许卫侯之杀武，不许郑伯之克段，段未篡也。未成乎篡，可以全恩；已成乎篡，可以伸义。故兄弟父子之间</a>，莫大于先造逆节，而罪坐为主矣。


    段之逼，武之篡，皆有挟焉，而所挟者别。段挟母以逼兄，母之志可伸者也，而寤生为忍；武挟晋以篡君，晋之志不可厌者也，而叔武为贼，允矣。叔武惩卫侯之失，摄国以守，下晋以请复其君，正也。惧宗社之亡，立乎其位，亢晋而仇之，犹之可也。挟好于晋，受晋命以位，幸兄之不返而窃国焉，人理灭矣。且卫侯之失国，亦谋国之不臧，而非若太康之从欲，厉王之播虐也。外得罪于伯国，而内无大咎于先君，其君若臣，共谋一国，而托之不固，谋之既败，专委罪于一人，为臣子者，方卖主外市，挟仇敌以夺其位，叔之逆百于段，而奸倍于象。虽有仁人，不能为之庇矣。


    藉舜之处此也，则如之何？曰：缓追逸贼，亲亲之道正，于此焉宜矣。不取杀弟之恶，加之不能如舜之卫侯，无求备也。义重于讨贼，故于讨之者无求备焉。《春秋》成而乱臣贼子惧，惧此以夫！


    二十七


    武称子而没其杀，武当罪也；瑕称公子而目其杀，瑕不当罪也。称公子者，瑕之未尝君，审矣。系乎元咺而言及者，咺贵而瑕贱，制在咺而不在瑕，咺累及乎瑕也。瑕不当罪，则卫侯恶矣。以死君之词，称乎生君之代，知武之成乎篡也。然则握发之喜，让国之名，元咺讼君之饰辞，而传者徇之也。瑕附咺后，而不改其公子，知瑕之未立乎其位也。然则元咺立瑕之说，卫侯杀瑕之诬辞，而传者徇之也。卫之君臣，其乱滋深，免于恶者，其惟瑕乎？


    故无能已乱，姑勿自乱也。无能远害，姑勿徼利也。太上知乱，替治日之权宠以自抑；其次不与于乱，守治日之名位以自安；最下利乱，乘君父之不幸以自幸，上假光复之名，下希拥戴之功，贾复、诸葛亮</a>、刘琨、崔圆之不能免此，而三代以下君臣父子之伦以蚀，况武与喧以挟仇雠以攘君父者乎！


    执义回天，臣主相挽维以图存，上不启君父之怨，下不授乱臣以名者，非有他也，远其利而已矣。屋漏在上，知之在下，稍有低回于利之心，而咎不能辞矣。故令景泰不徇王文之邪说，于谦不受宫保之虚荣，安之以无有乱之心，不浮于所得者以自崇，则死不足以为忧，加之恶名而不足以为辱。《大过》之上曰：“灭顶之凶，不可咎也。”公子瑕之死见哀于《春秋》，卫侯虽欲被之恶名，不可得已。惜哉于谦之不讲于此也！


    二十八


    细人以好恶从欲，诐人以好恶从气，独行之士以好恶从志，君子以好恶从道。从道者，不因恶此而好彼，不因恶而奖恶人以同恶。故卫侯之即楚，非见逐而以奔书，绝之于卫也。绝卫侯于卫，武疑于可君矣，而称子以甚之，则尤不许武之立也。卫侯之复归而名，重绝其挟楚也。挟楚则重绝之，援晋者疑无罪矣，元咺归，亦以自晋书</a>而绝之，尤不许咺之挟晋以亢君也。


    咺挟晋以亢君，受不臣之诛矣，则疑可许卫侯之杀咺矣。而咺之杀称大夫，不与栾盈同科，故不许卫侯之杀咺也。夫然，故足以立好恶之权衡，而彝伦皆叙，不许国君以即夷，不许臣子以干君，不许其弟之忍于其兄，不许其君之不自反而淫刑以逞。


    乱人可怒而有弗怒，自我治之，而不听其相为治，惟其道焉耳。道斯平，平斯至，至斯不滞。不滞斯不测，不测之谓神。故天下莫神于道，循理而不矜志也。


    二十九


    动以正者，失而弗失；非无失也，失而有不失者，固无丧也。动以不正者，得而失之，其得也捷，而其失也烈矣。齐之用江、黄，无成于楚，失也。用而不用，则失之于楚，而无丧于江、黄，江、黄不与齐为功，亦无能挟去留以制齐也。晋之用秦，一战胜楚，得也。用之楚也得，而用之郑也失，其得也佹得之，其失也永畏之矣。故晋遂自是而终有秦难。夫以介在戎狄之国，俗悍兵强，君好阴谋，士夸战绩，吾之废兴，方视彼之德怨。而可挟以周旋，屡逞而无忌者乎？以必不可保之秦，岂独晋不之察，乃迷复以凶，十年不反，则惟贪于权利之心莫之辑也。晋文虽谲，灼见而或荧之矣。是何也？动不以正，则非滨乎失以蕲得而不可为功也。


    《春秋》书晋人、秦人围郑，而晋数用强秦，履险不戒之失著矣。《履》之彖曰：“履虎尾，不咥人”，刚得中则不咥矣。六三之象曰：“武人为于大君。”悦以近刚，进而不反，授虎以咥，而幸虎之驯，眇之视，跛之履，明穷而行踬矣。且夫郑之不训，无能为晋大患，而右介王都，为秦东道之吭，晋有求于郑，既挟王命、合友邦而谋之，即自以其师加诸其城下，夫亦何惮于志之不得？乃持之已固，必欲大逞于一旦，启秦东窥之径以从其欲，则郑失险，周失防，山东失势，而晋之所控扶以成其伯者，皆授诸秦人之手，不三年而秦且谋并郑以东矣；向无先轸之致死以救其溃，则包三川，腹周室，以东制淮、岱者，不待甘茂宜阳之役也。


    是故工于利者利必去之；重用人者人必图之；毁其防者防终不可立也。虞之以亡于晋，而晋复用之，岂其谲不足以及此哉！故善制胜者不以谋，谋不恤险，危道也。


    三十


    受伐而盟，有乞盟之耻；伐人而盟之，乞盟者耻，而盟者竞矣。卫人侵狄，因以盟狄，于是乎终春秋之世而卫无狄患，盟不地于狄也。于狄，而卫耻免矣，我以知《春秋》之许卫也。乘人之乱，师临其境，胁以与讲，谖谋也；谖谋而许之，狄之于我非类也，而又被其毒以几亡，若此者而弗谖之，是宋襄公之于楚矣。


    故中国之于狄，胁之不为不忠，乘之不为不义，迫以凌之不为不仁，狄之于禽无几也。伏羲</a>氏作为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。离，明也，明于其义，是故可掩可杀，可诱可乘，以致养于人而远人害。岂与夫释氏之冥行，有所忍辱，无辱不忍，有所护生，无生不护者哉！


    卫见围于狄，迁以避之，方易岁而天夺狄衷，以有内乱，可以有胁而弗之胁，姑且待而卫又制于狄矣，他日且求城下之盟而不得，乘而盟之，惟其速而已矣。然则胡不卒殄狄，而犹许之盟？卫未可以得志于狄也。新造之都，人无宁志，内婴晋难，力屈外图。间其难以息难，卫之所得于狄者止此矣。可得于狄者止此，犹侵而旋盟之，靖百年之乱于一举，其视寇准</a>澶渊之歃为功大矣，而曾何浑瑊、平凉之足忧。


    三十一


    谷梁子曰：“秦之为狄，自殽之战始也。”君子之道，不以一眚绝一人，不以一人累一国。狄之为狄非其一行之狄，其所由来者胥狄也；非其君之独狄，臣与民之胥狄也。秦之谋郑，贪而诈，为有狄心。虽然，春秋诸侯之不嗜利启疆、怀谖忘亲者鲜矣。卫毁以施于同姓，而仅名；秦任好以施于交相诈之郑，未成而遽斥以狄。从其一眚，累及终身；治在一人，累乎通国。《春秋》无此法也。


    且夫狄吴、楚者，不仅狄以其恶也。荆之聘，吴之会，善犹狄焉。则因其狄而狄之，非一眚之累，审矣。故《春秋》之法，为宗周存大统焉，为帝王存</a>封建焉，为友邦存疆守焉，为生民存人道焉，危乎其欲固之也，慭乎其惟恐伤之也。秦之利晋丧而蔑其伯图，并郑以启东国，岂徒其贪诈之有狄心哉！是伯之所由成堕，周之所由存亡，封建之所由兴废，世会之所由升降也。藉其得志，则嬴政</a>之祸，早已见于任好矣。内中国，则破中国者狄也。存宗周，则逼宗周者狄也。纪伯事以缀帝王之封建，则与伯为敌以毁伯者狄也。以此狄吴、楚则以此狄秦，其义一也。故曰：秦之为狄，自殽之战始，先此而未尝有图东夏之心也。乃若此者，其君臣之邪谋，而胡以累乎通国邪？秦之俗戎，其来旧矣，安其居，仍其俗，弗延及于中夏，授之初服而不革，聊以绥之也。渐欲并中夏而主之，则固不受化，而且以其俗延及于中夏，君子忧之深矣。


    夫任好之伯，西戎之伯也。其俗戎，所伯者戎，则其挟以躏入乎中国，役夏之民，乱夏之族，破夏之疆理以施戎政，蔑夏之矩度以从戎习，敛夏之金粟以食戎人，斩五帝三王众建之邦，夷元德显功之裔为编氓，而宠戎人以居其上，皆自此起矣。故吴王则中国化于岛夷，楚王则中国化于南蛮，秦擅天下则中国化于西戎。以其主戎者主天下，而天下戎。故谷梁子曰：“乱人子女之教，无男女之别，秦之为狄，自殽之战始也。”秦狄，而晋之罪不可贳矣。率之伐楚，义也；率之伐郑，以启东国之祸。不得已而始败之，狐偃犹曰“未报其施”。呜呼！此桑维翰所以贻千年之祸，而议者且伸偃以诎轸也。邪说殄行而人纪裂矣，悲夫！


    《春秋家说》卷一下终