諫争章第十五

    曾子</a>曰：「若夫慈愛恭敬、安親揚名則聞命矣，敢問子從父之令，可謂孝乎？」子曰：「是何言與，是何言與？【注】孔子</a>欲見諫爭之端。釋文。


    疏曰：此章首數句義，鄭注不傳。邢疏云：「或曰：慈者接下之别名，愛者奉上之通稱。劉炫引禮記内則説：『子事父母「慈以旨甘」，喪服四制云高宗「慈良於喪」，莊子曰「事親則孝慈」，此竝施於事上。夫愛岀於内，慈爲愛體；敬生於心，恭爲敬貌。此經悉陳事親之迹，寧有接下之文？夫子據心而爲言，所以唯稱愛敬；曾參體貌而兼取，所以并舉慈恭。』如劉炫此言，則知慈是愛親也，恭是敬親也。『安親』則上章云『故生則親安之』，『揚名』即上章云『揚名於後世矣』。」案：此説甚諦，可補鄭義。鄭注云「孔子欲見諫爭之端」者，鄭意以孔子此言非斥曾子，欲發子當諫爭之端耳。


    昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下。釋文無「其」字，云本或作「不失其天下」，「其」衍字耳。嚴可均曰：「按：今世行本，自開成石經以下，皆有『其』字，唯石臺本無。」葉德輝曰：「唐武后臣軌匡諫章引孝經曰：『天子有諍臣七人，雖無道，不失天下。』亦無『其』字。又『爭』作『諍』，據下引『諍於父』，『諍於君』，是鄭本作『諍』，其無『其』字者，即鄭注本也。」錫瑞案：「白虎通、家語引經，亦作『諍』。」【注】七人者，謂太師、太保、太傅、嚴可均曰：「按後漢劉瑜傳注，作『謂三公』，約文也。」左輔、右弼、前後疑丞[1]，維持王者，使不危殆。治要。


    疏曰：鄭注云「七人者，謂太師、太保、太傅、左輔、右弼、前後疑丞[2]，維持王者，使不危殆」者，邢疏云：「孔、鄭二注及先儒所傳，並引禮記文王世子以解七人之數。按文王世子記曰：『虞、夏、商、周有師保、有疑丞，設四輔及三公，不必備，惟其人。』又尚書大傳曰：『古者天子必有四鄰，前曰疑、後曰丞、左曰輔、右曰弼。天子有問無以對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。其爵視卿，其祿視次國之君。』大傳『四鄰』則記之『四輔』，兼三公，以充七人之數。」案：鄭以三公四輔爲七人，古義如是。白虎通諫諍篇引此經「天子有諍臣七人」至「則身不陷於不義」，云：「天子置左輔、右弼、前疑、後丞。左輔主修政，刺不法。右弼主糾害，言失傾。前疑主糾度，定德經。後丞主匡正，常考變失。四弼興道，率主行仁。夫陽變於七，以三成，故建三公，序四諍，列七人，雖無道，不失天下，杖群賢也。」與鄭注合。王肅注家語云：「天子有三公四輔，主諫諍，以救其過失也。」亦同鄭義。荀子</a>臣道篇、賈子保傅篇、大戴保傅篇、説苑臣術篇皆列四輔之文，但有小異。列子</a>、莊子皆有「舜問乎丞」之語，丞即四輔之一。漢書霍光傳、王嘉</a>傳皆引此經。


    諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國。大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家。【注】尊卑輔善，未聞其官。治要。不失其天下士有爭友，則身不離於令名。【注】令，善也。士卑無臣，故以賢友助己。治要。不失其天下父有爭子，則身不陷於不義。【注】父失則諫，故免陷於不義。明皇注。正義云：「此依鄭注也。」


    疏曰：鄭注云：「尊卑輔善，未聞其官」者，邢疏云：「諸侯五者，孔傳指天子所命之孤及三卿與上大夫，王肅指三卿、内史、外史，以充五人之數。大夫三者，孔傳指家相、室老、側室，以充三人之數，王肅無側室而謂邑宰。斯竝以意解説，恐非經義。劉炫云：『案下文「云子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君」，則爲子、爲臣皆當諫爭，豈獨大臣當爭，小臣不爭乎？豈獨長子當爭其父，衆子不爭者乎？若父有十子皆得諫爭，王有百辟惟許七人，是天子之佐乃少於匹夫也。又案洛誥云成王謂周公曰「誕保文、武受民，亂爲四輔」，冏命穆王命伯冏「惟予一人無良，實賴左右前後有位之士匡其不及」，據此而言，則「左右前後」，四輔之謂也。疑、丞、輔、弻當指於諸臣，非是别立官也。謹案：周禮不列疑、丞，周官歷叙群司，顧命總名卿士，左傳云「龍師」、「鳥紀」，曲禮云「五官」、「六太」，無言疑、丞、輔、弼專掌諫爭者。若使爵視於卿、祿比次國，周禮何以不載，經傳何以無文？且伏生大傳以「四輔」解爲四鄰，孔注尚書以「四鄰」爲前後左右之臣，而不爲疑、丞、輔、弼，安得又采其説也？左傳稱昔「周辛甲之爲太史也，命百官官箴</a>王闕」，師曠説匡諫之事，「史爲書，瞽爲詩，工誦箴諫，大夫規誨，士傳言。官師相規，工執蓺事以諫」，此則凡在人臣皆合諫也。夫子言天子有天下之廣，七人則足，以見諫爭功之大，故舉少以言之也。然父有爭子、士有爭友，雖無定數，要一人爲率。自下而上稍增二人，則從上而下，當如禮之降殺，故舉七、五、三人也。』劉炫之讜義雜合通途，何者？傳載：忠言比於藥石，逆耳苦口，隨要而施。若指不備之員以匡無道之主，欲求不失，其可得乎？先儒所論，今不取也。」錫瑞案：鄭云未聞其官，則孔、王之説皆所不用。蓋天子三公四輔明見經傳，諸侯大夫無文可知，鄭君不以意説，足見矜慎。若劉炫並不信四輔之説，又不考經傳，專據僞古文尚書、僞孔傳之文，苟異先儒，大可嗤笑。夫論人臣進言之義，人人皆當諫爭，而論人君設官之義，諫爭必有專責。後世廷臣皆可進諫，又必專設諫官，即是此意。七人爲三公四輔，舉其重者而言，豈謂天子之朝惟此七人可以進諫，其餘皆同立仗馬乎？劉氏不知此義，乃以人數多少屑屑計較，謂不獨長子當爭其父，父有十子，是天子之佐少於匹夫；又謂父有争子，雖無定數，要一人爲率，前後矛盾，甚不可通。且如其言，則不但先儒注解爲非，即夫子所言已屬不當矣。凡妄詆古注，其弊必至疑經。邢氏稱爲讜義，殊爲無識。


    注又云：「令，善也。士卑無臣，故以賢友助己」者，鄭注儀禮喪服，亦云「士卑無臣」。又注周禮司裘云：「士不大射。士無臣，祭無所擇。」疏引孝經云：「天子、諸侯、大夫皆言爭臣，士則言爭友，是無臣也。」


    云「義[3]失則諫，故免陷於不義」者，邢疏曰：「内則云：『父母有過，下氣怡色柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，説則復諫。』曲禮曰：『子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之』，言父有非，故須諫之以正道，庶免陷於不義也。」案曾子本孝篇曰：「君子之孝也，以正致諫。」又曰：「故孝子之於親也，生則以義輔之。」立孝篇曰：「微諫不倦，聽從不怠，懽欣忠信，咎故不生，可謂孝矣。」大孝篇曰：「君子之所謂孝者，先意承志，諭父母以道。」又曰：「父母有過，諫而不逆。」事父母篇曰：「父母之行若中道，則從；若不中道，則諫。從而不諫，非孝也；諫而不從，亦非孝也。」此曾子用孝經之義言爭子之道也。白虎通三綱六紀篇引孝經曰：「父有爭子，則身不陷於不義。」荀子子道篇：「魯哀公問於孔子曰：『子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？』三問，孔子不對。孔子趨出，以語子貢曰：『鄉者，君問丘也曰：子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？三問而丘不對，賜以爲何如？』子貢曰：『子從父命，孝矣。臣從君命，貞矣。夫子有奚對焉？』孔子曰：『小人哉！賜不識也！昔萬乘之國有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國有爭臣三人，則社稷不危；百乘之家有爭臣二人，則宗廟不毁；父有爭子，不行無禮；士有爭友，不爲不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝、之謂貞也。』」荀子所言，與此經義同而文略異。家語三恕，則竊取孝經也。


    故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君。【注】君父有不義，臣子不諫諍，則亡國破家之道也。武后臣軌匡諫章引「鄭玄曰」，又引經作「諍」。故當不義則爭之，從父之令，又焉得爲孝乎？」【注】委曲從父母，善亦從善，惡亦從惡，而心有隱，豈得爲孝乎？治要，臣軌匡諫章引鄭玄曰：「委曲從父母之令，善只爲善，惡只爲惡，又焉得爲孝子也乎？」


    疏曰：鄭注云：「君父有不義，臣子不諫諍，則亡國破家之道也」者，孟子</a>曰：「入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。」内則曰：「與其得罪於鄕黨州閭，寕熟諫。」是不諫諍，則亡國破家之道也。


    云「委曲從父母，善亦從善，惡亦從惡，而心有隱，豈得爲孝乎」者，檀弓「事親有隱而無犯」，鄭注：「隱，謂不稱揚其過失也。無犯，不犯顔而諫。論語曰：『事父母，幾諫。』」疏曰：「據親有尋常之過，故無犯。若有大惡，亦當犯顔，故孝經曰『父有爭子，則身不陷於不義』是也。論語曰：『事父母，幾諫。』是尋常之諫也。」孔疏分别甚晰。則此注云「有隱」，與檀弓所云「有隱」似同而實異也。鄭注内則云：「子從父之令，不可謂孝也。」正用此經義。


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    [1] 按：此處應作「前疑、後丞」。


    [2] 同上。


    [3] 按：此處當作「父」。