续释教正谬

    第一章　论观音


    今之信从佛教者、礼拜观音为最盛、塑作女相、云是妙庄王第三公主、出家修行、得成正果、此在诸大经典所无、如华严楞严法华诸经、皆有观世音菩萨、不言是何朝代、父母何人、华严经</a>鞞瑟胝罗居士颂云、勇猛丈夫观自在、其非妇人可知、楞严经</a>言菩萨于过去观世音佛前、从闻思修、入三摩地、三十二应、十四无畏、四不思议功德、令法界众生、解脱成就、消灾获福、法华经</a>所言、亦复如是、独无量寿佛经、言观音与大势至菩萨、在此土修行、命终生彼国土、所言又异、总之作经者、臆造名字、非天上天下、真有此观世音菩萨也、妙庄国土、当在何地、迦叶古佛、当在何时、彼香山一卷、有识者知其伪造矣、书既伪造、观音必非实有、既非实有、不知谁人来救苦难、彼释氏必有解之者、曰观音二字、自有深意、即圆通自在之谓也、非必真有其人、不过示此妙义而已、然世间妇女、岂非咸以为真有乎、彼亦不思妙义、惟求福田利益、得救三涂八难之苦、孰知任尔叩头礼拜、于杳冥恍惚之中、毫无影响、则何为哉、


    或问佛经何以造此名字、究作何解、案梵语、耶婆卢吉帝、此云观世音、梵语阿缚卢枳帝湿伐罗、此即观自在、观于十方三界、人法俱空、故名曰观、从闻思修、发妙耳门、上听诸佛说法、下听众生悲仰之声、故名观世音、入三摩地、获殊胜力、应化无方、真如常寂、故名观自在、凡此皆以形容佛法顶上一乘之妙、若以观音为真有其人、即非佛经本旨、第深通经旨者少、故以为真有、而徒事土木形骸、自谓庄严功德、不知获罪于上帝者大也、


    楞严经言、观世音菩萨、有三十二应、十四无畏、四不思议妙德、从此天下寺庙、装塑许多变相、分别许多名字、大约显慈悲二字之义、示菩萨能救一切苦难耳、佛氏使人信奉其教、此法最巧、天下愚夫愚妇、闻观音能救苦难、争来礼拜、无子者求送子观音、溺水者求鱼篮观音、百千万苦、有百千万观音救之、以一观音、具百千万化身观音也、要知此亦从轮回之说、推阐出来、彼佛教本国、素信轮回、后人由此臆造去来今三世、复造法化报三身、既明人生惟有今世后世、而后世止有此一永远世界、则三世之说何来、既知观音本无其人、则三身之事安有、


    如此则所谓观世音者、实是无中生有、不过喻其圆妙之理、安得又有神力耶、所说诸陀罗尼咒、安见保护众生、安能成就众生之愿、如十一面神咒心经云、如来赞观自在菩萨、善男子、汝乃发起大慈悲、开示大神咒、由此方便、救脱一切有情、如此说法、明明劝世间人祈求信奉而已、不知观音幻相、尽堕虚空、所谓神力、从何而发、寺院中每书大慈大悲救苦救难观世音菩萨、即在彼教、无非谎语、其实能救苦难者、普天下只有一人、即从天而降上帝子耶稣也、此事上帝独命耶稣、他人安能为之、耶稣者、救也、生时天使谓约瑟曰、取此为名、即上帝使之救世之验也、独是耶稣救世、惟救人行善、救人皈正、救人出世途而入天路、非若观音救人出于王法之外、〈如刀兵摧折枷锁脱落是也〉任其无厌之求、〈如求子得子求财得财是也〉耶稣救人、有代人死于十字架之真凭实据、非若观音救人、变化百出、卒之化为乌有一先生也、吾劝世人欲救苦难者、以耶稣为依归、望上帝赦罪、胡不勉而行之、


    第二章　论世界


    小乘中言世界者、云四大洲、居中乃须弥山、外有如须弥山者八、环之以海、海外复有一山、曰大铁围山、为一国土、如是千数、名曰小千世界、又如是千数、名曰中千、又如是千数、名曰大千、凡三千大千国土、一化佛统之、名曰索诃世界、索诃、即娑婆也、佛氏所言四洲中天竺及中国、皆在南赡部洲、不知地球自有四洲、亚西亚、欧罗巴、亚非利加、亚墨利加是也、近来中国舟船西行、已至英吉利花旗诸国、于地球形势、稍能明晓、惟我泰西人于舆图之学、辨之甚精、四洲境土、道里井井、纤悉皆知、其各国商人、周行天下、从未见有须弥山大铁围山、此乃天竺国人特创臆说、自矜博异、盖天竺人虽善言心性、而舆地之学、全未考订、亦不过凭空结撰、然则须弥山既未有、将三十二天、何处安顿、铁围山既未有、将七十二地狱、何处坐落、不值一噱也、或言西人最好远游、仍多未遍、此实不然、以西人估船、自开程而归故处、屡次绕于地球一周、无有更远之处矣、


    佛经云、娑婆世界、释迦如来所王之土、噫、何言之妄也、上帝创造天地、必主宰宇宙、不使大权旁落、彼非冒窃上帝之权乎、世界开辟、巍然焕然、所制日月星辰、山川草木、鸟兽鱼虫、一一皆供人用、人背上帝而奉如来、非丧其天良乎、夫受天命之谓王、众所往归之谓王、佛虽大觉、亦一自了汉、未有天命、未为民所归往、安得云此世界为其所王之土耶、天下万国、宜从上帝之命、受衣食之源、宜如何感谢之、蒙好生之德、宜如何称颂之、可恨佛教、行世已久、教世人忘其本根、思攘上帝之权、而欲篡大宝之位也、如保罗所云、彼恶人妄自尊崇、谓超于凡称上帝、世所崇拜者而敌之、入上帝殿居上帝位、自以为上帝、然届期主以辞气灭之、使彼沦胥以亡、


    华严经论世界、以为无量因缘所成、如此、则世界从无而生、水风空俱不必言矣、此理实是鹘突、凡物必始于有、必有造此物者、人以精心、观物之变动、动必有本、不能生于无也、察其本原、惟上帝而已、是上帝为天地万物之本也、观人所造之物、物愈巧、知人之心思愈灵、论人亦然、世间聪明睿智之人、纵极其聪睿、必有造物主以造之、则造物主之睿智、当无有限量矣、由此观之、必有上帝为造物主、于理最通、于心最切、观于天地万物、宜随处发其赞美上帝之意、佛氏不以为然、真可谓颠倒固有之智、紊乱自然之理矣、至于世界之保护破灭、在成住空坏四劫中、不明言所依赖者何人、实是不经之论、细考是诸变迁、悉有根本、田中五谷、必先播种、无种而生、其谁信之、地面一切所生之物、雨以润之、风以调之、日以晅之、于是得成其果、而造此风雨与日之上帝、其根之最初者也、造物之功、治物之权、保全物命之德、俱应归于上帝、旧约之首篇云、太初之时、上帝创造天地、大辟吁上帝曰、尔元始肇基乎地、创造乎天、彼必崩、尔恒存、尔年靡曁、保罗曰、家必有肇建之者、惟上帝则万有均为所建、又曰、我惟信、知天地以上帝命而造、佛氏知世界必有成坏、独不识造此世界之主、此其大病也、


    今之地理家、精细百倍于古人、人但观所作万国四海全图、可立知佛说世界诸州山海、决无有之、然则彼论世界如何而始、如何而终、亦无实据可知矣、天地初成之日、为已往事、然世上未有人见之、为相传之语、天地末日、为未来事、如来乃云已见、详细言之、可笑莫甚焉、欲知乾坤始终、盍观新旧约书、盖此事非上帝、谁能知之、谁能示之、彼得曰、太初之世、上帝有命、天地以成、地由水出、因以坚凝、今之天地、上帝存之、至审判恶人败亡之日、焚之以火、此数语、即言世界自始至末、乃引旧约创世记、上帝曰、天下诸水、宜汇一区、使陆地显露等语、所云太初之世、未言何时、惟上帝造人、当在六七千年以前、大地空旷、汪洋冥漠者、不知历几何时、天地万物、当是渐次而成、凡六昼夜者、亦未定一昼一夜为几何时、有云历年悠久、有云即今之十二时也、在昔先知圣人、于异象中、一时而见数千百年之事、始末初终、未尝分析、彼得所云、今之天地、焚之于火者、此即世界有成有坏之证也、上帝特使先知知前有创造、亦知后有败坏、将来总有一日、世界坏而万物归于无有、此即善人欢欣冀望之日、亦即恶人畏惧震恐之日、吾劝世人勿信佛氏荒唐世界之说、而预防世界坏后之此一日也、


    第三章　论诸天


    天竺诸教、无有不用六道轮廽之说者、佛教论六道、与他教同、如来未出世前、其国早信此说、无大变更、彼国至今有其书、非佛创为此说、六道中第一天道、即生于三十二天之人、凡所谓欲界色界无色界中日月星宿天、四天王天、忉利夜摩兜率大梵诸天、名色甚奇、忉利、即帝释所居、大梵即大梵天王所居、大自在天、即摩酰首罗王所居、今天竺婆罗门教、俱敬礼此诸天王、而佛氏衰矣、佛教以其国中所崇虚假之神、欺诳中国、彼所称天龙八部、阿修罗紧那罗、皆其国凭空结撰之名色、诸天人徒有名号、毫无实际、安能显于世间、使人见而信之、吾人无论何学、俱有实际可考为贵、彼作佛经时、未经考订、所云诸天帝释梵王、果有无此等人物、惟以之为如来高弟、来听说法、乃为尊敬如来、现今中国非佛教中人、即不信诸天帝释、与之论辨、则云信者有、不信者无、独不当云有则信之、无则不信耶、至所言天堂、则为诚有、问有何据、盖既知耶稣圣经、为上帝默示之书、不必更有他据、即可信于圣经之言矣、此书言世人之外、另有天使、乃服事上帝、奉帝旨意、为天国中人、上帝子耶稣降生、天使来事之、屡见于福音书中、将来世界末日、上帝乃命天使、令死者复生受报、其善者归于天堂、与上帝天使、同享永福、此天使并无男女诸相、亦无生老病死、与佛氏所云、诸大天王天子、及其眷属、大不相同、然则天堂乃无罪无苦之地、约书所言、凿凿可证、非如彼教中荒诞不经之说也、以一己之见、述天堂甚易、但言无征实、于世何益、不足信也、若天父谆谆说之、则群生不敢不信、自当一我心志、以求其福矣、欲知上帝如何论天堂、请细读圣书、约翰曰末日既届、天地一新、上帝殿在人间、与众偕居、众将为其民、上帝祐之、无死亡、无忧患、无哭泣、无疾痛、此言真实无伪、当笔之于书、


    阅百丈清规</a>、知释教不独敬佛菩萨而已、斋天地、护日月、祈晴祷雨、朔望空庭焚香、合诸天三界司事神祗、俱为护法、中有四大天王、大梵天王、韦驮尊天等、僧人香花供奉、名目愈多、愈无实际、前所言、皆非中国素有、惟古天竺一国之人、悬拟而出、夫水旱祈祷、宜归诚上帝、不当求虚无杳渺之中、旧约书中耶利米曰、异邦人所奉之偶像、岂能使天沛以膏泽、降以甘霖、惟我上带肇造万物、故我赖之、且奉偶像者、索诸空虚、拜邪神者、求诸怪诞、不知沛膏泽于下民、润甘霖于庶物者、惟肇造万物之上帝而已、岂如佛教之虚无寂灭哉、愚间尝散步寺院、入天王殿、见四大像、所谓增长广目多闻持国者、造立名号、庄严色相、以之惊吓孩提则可、明眼人、何能怖畏恭敬、再入见韦驮执杵而立、闻修韦驮斋者、得福报、岂非哄诱愚民、妄生希冀耶、又入大雄宝殿、见两旁或塑梵天帝释、来听说法、或诸天膜拜、围绕恭敬、观之正如山塘画张、花花绿绿供人悦目、以云尊信、则吾不知也、如犹以为实、试观所绘龙王案、东南西北、有三头五头七头、诸狞恶相、非出于人之异想幻造乎、不能感我以诚、不能佐吾为善、则何益矣、耶利米曰、亿兆之礼仪虚伪、有人入林以斧伐木、以工治之、屹立若柱、不能言、不能行、藉人肩负、彰瘅不加、尔勿畏之、惟上帝至大至能、莫之与京、亿兆之大君、尽人当敬、孰不畏之、崇拜偶像、愚蠢孰甚、欲知其妄、以木为证、惟真上帝永生为王、彼赫斯怒、则大地震动、彼发厥愤、则亿兆不安、当告民曰、非造天地之上帝、必亡于天地间、我真上帝以其大能、创造天地、以其智慧、展布穹苍、彼命既出、雾起地极、云积穹苍、电闪雨下、惟彼偶像、崇之者愚蠢、偶像伪物、内无生气、悉无灵爽、妄人所作、天灾一至、与众偕亡、由是观之、则偶像之无益明甚、如佛经所言、夫既曰天王、非尊于人者多乎、以天王身、胡跪如来面前、直以人驾乎天王上矣、诸天等众、无有下落、然则惟一上帝、为万民奉事之父、上天至尊之主耳、释迦与世人、皆上帝所造之民、理宜遵其训教、向之拜跪、彼佛氏以上帝之权、分于诸天王、而归重如来、不肯恭敬真主、此其病根、在于人所伪立之教、尝谓凡人所创之教理、为世说法、悉有谬处、惟去人立之教、归上帝之教、则无有大小功罪之颠倒矣、吾耶稣教理及规范、无非真实不虚、何以知之、以其非人所立、乃上帝所立之教也、然则天上天下、惟一上帝主之、又安有所谓诸天圣众哉、


    第四章　论地狱


    世人为恶、自然受诸恶报、不于生前、乃于死后、其理甚是、佛氏以世俗之见、即于死后造地狱之说、其意警人勿作过恶、如阿鼻无间地狱、又有八冷八热无数大小地狱、刀山剑树、血湖火坑、诸大苦恼、为生前罪业之应、所云阎罗王者、即琰摩王、亦作阎摩罗社、梵语阎摩、双也、罗社王也、兄妹二人、作地狱主、兄理男事、妹理女事、故曰双王、今天竺国婆罗门教、甚敬此王、案此俱无实据可考、如谓世尊说地狱、不过警人为恶、然岂可造作诳语、以虚声恫喝也、世间事理、国中律法、俱不宜荒诞虚无为事、岂上帝之律法、乃有是耶、如地藏经</a>云、地狱在大铁围山过西面第一重海、按地球世界、舟行所至、已极辽远、并无此等地狱、亦无有夜叉猛兽、如彼所云也、或问耶稣教中、亦有地狱否、答云有之、但约书不言在何所、惟云恶者入永刑、义者入永生、盖一天堂为善报处所、一地狱为恶报处所而已、圣教劝导恶人、告以上帝不悦、凡不识上帝、不服吾主耶稣基督福音者、以火爇而谴责之、约书所言罪人死后、地狱受苦、其较大者、即因心中悔惧、与生前自责相类、自责之刑吾心、较刀锯鼎镬之刑吾身尤重、论耶稣于人、无所不爱、不忍见其入于地狱、且无所不知、又实知有地狱之事、万不肯以谎语欺人、请言地狱之苦、耶稣曰、世末天使将出、于善之中以别其恶、投之火炉、在彼有哀哭切齿者、又谓在左者曰、尔受诅者、离我入永火、乃为魔鬼及其使者而备也、又曰、倘尔一手陷尔于罪、则断之、宁残缺入于生、勿两手陷地狱不灭之火、在彼虫不死、火不灭、世人闻此、自当战栗恐惧、又何必虚空捏造阎罗、及十殿诸王名字、上帝而外、地狱岂有他帝王哉、或言上帝分派诸神、审判罪犯、一人不能独理也、此亦谬语、彼视上帝、如世人之藐小、才力心思、皆为有限、孰知上帝圣智神力、无可限量、固不必假手于人耶、然释教以如来驾于上帝之上、已是第一大谬妄、无论其他、窃愿中国民人、咸识上帝为创造天地、保育群灵、讯断罪犯之大造主、斯为息邪崇正之第一要务也、案彼说十殿阎君、惟阎罗名见佛经、其馀皆后人所造、用中国姓名、梵行高德、置之不信、然己不信而劝他人信之、恐此罪非轻也、


    第五章　论瑜伽


    瑜伽者、天竺国语</a>、华言相应也、如来说法四十九年、或显或密、瑜伽是密部总名、密印真言观想、手口意三者相应、故名瑜伽、所谓焰口者、阿难尊者夜见鬼王、口吐火焰、因是恐惧身堕彼类、佛垂方便、施以甘露摩伽斛食、法界遍沾云云、谓是以此超度群魔、脱离鬼趣、使如来果有是术、立此金山法事、实为可笑、去其本意远矣、彼以救度世人为其本意、今乃舍之以救饿鬼、岂世间无一罪人、反于局外怜悯众鬼耶、世人之苦、近在眼前、饿鬼之苦、相离甚远、舍近求远、此一病也、手中凭空结此密印、安有感召神鬼之理、唵哑吽三字、有何灵验、口说几句不可解之语、那有真实用处、又一病也、洒水作甘露、其味安在、掷几颗粳米、有谁果腹、咒称佛菩萨名号、亦无有佛菩萨当面、作此等事、明明哄骗愚民、无有至诚祈祷之意、慈悲救苦之心、徒以假冒说谎之言、专图衣食计耳、有识者都不肯信、然则何以论及、曰、可叹愚民甚多、自唐以来、此道已传千有馀年、尚有信者、安得不详说及之耶、又其中有多生父母一语、夫既先亡久远、有嗣乏嗣、上帝赏罚之权、世人安能补救、人生在世、所能爱能助能训迪者、亦惟生存之人、万不能及于泉下、至云鬼王现相、而告阿难、汝三日后、亦堕此类、不观我耶稣圣经中所言乎、圣经言有富人之鬼、入地狱而呼在天之祖、此祖言中隔大川、欲涉不能、夫生前造孽、死后受罪者有之矣、饿焰中烧、彼且不能得滴水以凉其舌、安所得甘露而遍体饱满乎哉、既为饿鬼、安能来受施食、中国年年、耗费此项钱粮、岂非可惜、观旧约当周初时、犹太国俗尚异端、中有其声绵蛮、其音微细者、为先知圣人以赛亚所斥、瑜珈所宣秘密神咒、岂非类是耶、


    第六章　论持咒


    佛氏一切咒语、俱出大乘经典、如法华经陀罗尼品、药王勇施二菩萨、天王罗刹等、俱说陀罗尼、以守护说法之人、其原文无解、不可翻译、教人持诵、有何应验、不过哄骗愚民而已、此等语与世人听、不能感动世人、何能感动鬼神、彼所敬之诸佛菩萨、设果有之、以不可解之咒诵于其前、亦何益之有哉、即云彼国自有能解、吾不知其究作何解、当时中国帝王、往往令僧持咒以祈晴雨、后卒不用、知其无用也、唐法师不空三藏、译准提大悲二陀罗尼、并作科仪、以行此咒、彼教中又生一新奇之法、徒作伪言、以惑眼目、复于咒语每句下、缀佛菩萨象、谓当观想持诵、消灾获福、此是佛教中最卑浅者、非般若之理、无慈悲之念、有识者未尝不深恶之、可叹愚民、不知真理、将世间伪造之事、十分相信、正如西国谚云、真理埋于井底矣、夫明月之珠、夜光之璧、非随路可拾之物、必藏于名山大川、世之欲求真理者、不钩深索隐、何能旦暮遇也、人能用心、真理自出、彼结印持咒、对镜绕坛者、与真理何涉、只如小儿游戏伎俩、绝无灵验、信此者暗中摸索、不辨黑白、故耶稣教未行之地、彼法亦兴、以其难分真伪也、日光一出、远近大小、昔之幽暗、无不明了、得闻耶稣之道、则伪造文字、奚值一噱、盖观于新旧约书、当知无间恶业、断非持咒可灭、陀罗尼纵诵之九十万遍、无所用之、譬如臣子得罪君上、以手作印、非能免咎、然则获罪上帝、岂手印所能解免乎、消灾灭罪、皆耶稣之功、信者得之、不信者不得也、彼不空诸僧、持咒入中国、一入人心、迷惑不解、其罪较受持信奉者更大、耶稣曰、陷人于罪、祸哉斯人、此之谓也、


    此等邪术、几类道士之符箓、愚弄人间、未闻真理者、每易惑之、盖心无所主、魔即引之、行于不经之途也、彼得曰、民间有伪先知、如尔中将有伪师、私传异端以害人、主赎之、而彼拒之、自速其辜、约翰曰、惑民之魔鬼、以及伪师、投于火坑、昼夜受苦、永世不熄、以上新约所云、盖言教中必有伪先知伪师、迷惑百姓、不免自己受罪、凡教人者不可作伪以害人、己不明晓、自己一人入于地狱、若以讹传讹、则将来地狱、株连遍满、上帝安能恕此人之罪哉、


    第七章　论宗门


    禅宗一门、在大乘中自出支派、梁普通间、达磨从天竺国来、自云、西土二十八祖、相传佛性、以此兴于中国、名曰正法眼藏、其意怜悯释徒、蔽于名相、如来本旨已失、以故扫除文字障、九年面壁、宴坐深山、所说之法、不过即心即佛、佛不外来、不起一念、以观于空、即可明心见性、窃谓其说谬矣、彼以性为本善、心为本智、不假他求、力归于正、此何说也、人心日暗、人性已坏、但观己心、非得天降神光感动、永不得迁善改过、彼所云、心如明镜、究竟不明不净、或破或暗、鉴之面目难真、尘之拂拭亦不易、夫人之初造、心原如镜、此器一坏、世间他匠、无能修理、惟上帝能力、使之刮垢磨光、世间释徒、一切枯禅、无能断绝恶业、或致坏其才具、灭聪明而增愚鲁、如此心本不明、又安得明、性自不见、将孰从见耶、上帝悲悯下民、不能自明其德、自救其身、是故以真理托于耶稣、以感动之职托于圣神、凡信耶稣者、其心始能明悟、受感于圣神者、其性始能迁化、尝考达磨弟子神光、侍立门外、积雪过膝、求道心切、竟断一臂、于是达磨授以楞伽、传以衣钵、命为二祖、噫、人之身体、全而受之于天、可用之以归荣上帝、若权时忍痛、割去一臂、徒长矜心、欲人褒异、此不知何功何德也、菩提本非树、明镜亦非台、本来无一物、何处著尘埃、六祖惠能以此一偈、咸谓高出神秀大师之上、愚意此亦无本之学也、本无一物、即山河大地、一切皆空之意、凡耳目之通于灵性者、举不可凭、如此、则人之知识皆误、无论生知学知、都无依傍、岂其见闻独异、毕竟彼立说之病也、上帝造人、赋之五官、以为灵魂之用、若非聋瞆、安有错乱闻见之理、上帝置人于世、内之心神、与外之万物相通、如释氏断灭相通之理、离世独立、非上帝本旨、遵帝旨者、宜住于世、躬行厥善、方为正理、佛氏大病、在以世间一切福业、视为恶浊、夫岂其然、惟世人不善用之、则福业皆为恶浊之具矣、圣经创世记、造天地万物、每日皆云上帝视之为善、上帝以为善、佛氏以为恶、逆天之罪大矣、彼徒以外物为恶浊、不肯以己心为恶浊、与耶稣教之道相反、如此用心、永不能治己之病、若知己本有病、即知求助于上帝、而免其恶业矣、又彼以刬除七情、无所作为、无善无恶为说、与一切教门之根本、相去甚远、心若明悟、以上帝为主、而敬之事之、以同类为兄弟、而爱之训之、如此、方是大觉、若此心自谓明悟、绝于外物、其迷惑滋甚、我所有之七情、宜发不宜敛、以爱报耶稣代赎之恩、以恶去魔鬼阻敌之患、哀以怜世人之愚、惧以恐天父之怒、为释徒者、七情用之于此、方合上帝造人之旨、若谈道说法、不本乎此、欲去人所固有之情、虽声名藉甚、吾不知之矣、


    第八章　论止观


    天台为释氏名山、陈隋间、智??诛茅于此、讲诵经典、其始习染禅宗、后益厌去、立空假中三观、以宣注法华义句、案三观、本天竺龙树</a>所造、恐世人以经典所言为实、故作空观、而又伪造一切光景示人、故名假观、乃复恐人不识此二者、对面勘出、两边截去、故曰中观、此惑之甚者也、夫既知经典为假、便应弃假从真、何为将错就错、彼一切事理、俱从空起、仍落于空、如何可作证据、然则空假二义、俱非真实、既无真实、从何处觅出一条中路来、譬诸人以妖术、空中现出金银宫殿、无有基址、台宗基址既未能坚、乃复判立八教、通具三身四土、吾不知其教、有何靠傍、身土作何下落也、人若立志修行、止观何能助之、人若自觉性偏、止观何能直之、若知其身之获罪上帝、心怀忧惧、非真主来救、谁能释之、说来说去、所谓泯一切法、建一切法、究竟一切法者、终不能安慰吾心、何足道哉、又其所谓六即者、理即佛、名字即佛、观行相似分真究竟即佛也、过此六步地位、即证无上菩提、此说更觉难通、一佛号也、时说人身、时说此六者、语言文字、时刻变换、如理即佛、宜称之曰理、不宜呼之曰佛、理本最要、但其所云法界众生、同禀妙性者、误矣、上帝最后造人、赋以秉彛、殊于物类、然人即有是性、无不与罪根同生于心、蔽其真理、若云物类亦具此性、则无为贵人矣、又智者云、必假言教、生信发解、夫拜偶像、念佛号、谓可明心见性、不啻彼教所云、蒸砂成饭、万不可吃者也、如欲发其信解、宜哀祈天父、赐以圣神、感化吾心、即耶稣允许门徒、谓之保惠师者是也、如此、则去罪根而获真理、方能觉体圆满、又彼行法华三昧、三昧者、正定也、人性既乱、易邪难正、不能藉外行以正内疚、区区行坐四仪、何以能正、吾耶稣早辟其妄意、谓人不必往名山胜地、但当以诚以神、敬事上帝、罪人悔改、自是要理、其中必有一番作用、非徒观想而已、言乎作用、己力甚小、惟上帝无所不在、助之而成、奈何台宗、惟恃止观、便成正觉、吾不信也、


    第九章　论涅槃


    涅槃者、灭度之谓也、涅不生、盘不灭、佛氏以此二字为终身归宿处、如华严经普贤行愿品云、为尽法界虚空界一切众生、开示人天涅槃正路是也、金刚经</a>于涅槃上加无馀二字、则真常湛寂之谓也、夫然后知我耶稣之与如来教正相反、如来以寂灭为乐、度人至无生之地为功德、耶稣以生命为乐、救人至不灭之处为功德、以耶稣之道言之、身世无无生、若有即地狱受永刑之地、灵魂乃不灭、得救即天堂受永福之乡、人可以知所择矣、无生则生命已坏、得救惟福音有权、保罗曰、耶稣使死无权、以福音光烛无坏之生命、又曰、上帝视各人所行而报之、凡恒于为善、求尊荣无坏者、报以永生、凡不顺真理而为不义者、报以赫怒、凡此皆人身后必有之事也、如来不喜生命、恐有无边烦恼、不知烦恼有自取之道、亦有解免之方、我耶稣乃生命之原、以生命赐其徒、无有烦恼、生前灭罪、身后享福、此其方也、耶稣所赐之生命、如树之核、种于其徒之心、后必发枝叶、结嘉实、心中固有善根、自然能成善果、佛氏之说、人之善恶都泯、其徒无生之情、有死之状、耶稣之道、长其善、消其恶、死者暂、生者永、与彼大相悬殊、保罗曰、瞬息间末世角响矣、角一响、死者苏、生者化、皆为无坏、时可坏者、加以不坏、死者加以不死、坏者既加以不坏、死者既加以不死、则经所言、死无权而消灭者应矣、此言人死皆当复生之事、然则死后生命、愈为可贵矣、至于生前之生命、上帝造人、赋以灵明之具、非用之于寂灭之中、手足勤动之时、生其智觉、心思默运之际、开其慧悟、所云觉悟、正不在无想无作处也、尽其心力、循乎本分、敬上帝而爱世人、如此方是觉悟后事、若灭一切性情、又安得为完人耶、且不独耶稣之道、与涅槃不合、即其徒之说、亦有相为龃龉者、如法华会义、解阿罗汉第三义云、杀贼亦杀不贼、不贼者、涅槃是也、盖在彼法中、生灭二际俱断、则涅槃亦非了义矣、苦海茫茫、安得一登彼岸、无有边岸、譬之大风飘舟、舵工安往、耶稣有天堂作岸、佛氏不免沉溺之苦、以涅槃之无有边岸也、彼又恐世人不喜涅槃、特开净土一门、诱人极乐世界、作伪心劳、愈形其拙、其说之自相矛盾、亦势也、无俟深言以辟妄也、


    第十章　论无常


    大般涅槃经</a>、佛告纯陀云、诸佛境界、悉皆无常、诸行性相、亦复如是、其馀他经、言苦空无常者、不一而足、彼观天地万物、一切无常、而以无为为宗旨、龙树菩萨壹输卢迦论云、自体性无常、如是体无体、彼又以自性无常、而归于无体、夫万物悉通于人、有有形之物、耳目口鼻所入者是也、有无形之物、情欲念虑所感者是也、如彼所云、则耳目闻见、皆不可信、智慧能</a>所、尽是虚妄、以为无常、犹之可也、谓之无体、则大谬矣、今试举一桌子、问学佛者曰、是物也、得为有否、必曰无、问何故无、必曰烧以为灰、是物无常、安得有、答之曰、烧以为灰、是也、不得云此非桌子也、不得云此非灰也、不得云此非桌子之灰也、谓为无常、无常亦有体、凡所有体、一旦无常、化为他体者有之、未尝化为无体也、所谓无常者、我耶稣教中圣经、亦尝言之矣、彼得书云、世人如草、其荣若花、草枯花谢、惟主道永存、保罗书云、盖变迁者世故、雅各书云、尔命伊何、犹云雾聚散倏忽、出没顷刻、此言世间光阴有限、岁月无多、人当爱惜寸阴、豫防身后之事、不可浪费虚度、时刻留心、思所以归荣于上帝、内以克己、外则爱人、如是而论世界无常、方为有用、凡圣经所云、皆有体之无常、非无常即无体也、要之人生在世、不可以身所见闻者为虚妄、盖上帝决非以虚妄之物、愚弄世人、世间一切物、皆有变更、未变之先、既变之后、皆不得谓之无体、人所共见共闻者、即是真实、不为虚妄、如其虚妄、我一人受愚、岂天下人人受愚乎、上文所言桌子化灰、其中必有烟焰、此桌子有若干本质、则烟焰中若干、灰中若干、必相等、如是可谓之变体、不可谓之无体、今西学中、凡物有测量之法可验者、形质虽变、轻重略等也、有形者不得谓之虚妄、则无形者亦不得谓之虚妄、世人心中、每一动念、自知一切、皆为实有、此念虽恒有起灭、不可云无此一念、现前者即是也、然则吾之心知、即是实证、彼色声香味、必由耳目口鼻而入、尚隔一间、不若灵府中物、随发随见、故更为可凭、动念不虚、非是一人、天下人人皆然、更不得谓之虚妄、能见外物、能觉内心、二者俱可证为实有也、大般涅经、以涅槃之无作无证者为常、以一切有为为无常、归于涅槃寂灭为乐、信如此言、既已寂灭、正复何乐、盖上帝造我、赋以各种才情、各种智慧、必将有所作为、不当以无为为本、以寂灭为乐、用我之才情智慧、服事上帝、即是本分、即是真乐、以赛亚书云、阴府死亡之辈、不能彰尔荣誉、临墓入土之人、不能望尔践言、〈三十八章十一节〉此犹太国王、祈求上帝、赐以多生于世数年、而牲牷献祭、讴歌颂扬于上帝之言也、上帝乐闻其归荣之祈祷、更锡以一十五龄、至耶稣弟子、临欲命终、祈登天国、亦将觐上帝之荣光、听上帝之使令、以有为为本分、以永在为真乐、盖恒久而不变者、惟上帝也、岂若释氏之必以涅槃为有常哉、且涅槃二字、亦在人心中所结撰而成、彼既以业识流浪、凡事虚妄、自性无体、则妙明心亦自无常、而此涅槃又安得为常、从圣经之言、此世界之富贵贫贱夭寿生死无常、后世界之天堂地狱、方是有常、然而皆有体也、有为也、非无常无体、无为乃常也、盖无为非我真性、以不能服事上帝故也、不能事上帝、即真常之乐、有何乐耶、