卷十 孝經

    上下有別


    《說文·八部》：「??，分也。從重八，八，別也，亦聲。《孝經說》曰：『故上下有別。』」今文無此句。按：許氏《自序》曰：「《孝經》古文。」《漢誌書序》謂古文《孝經》出孔壁，而許衝《上其父〈說文〉書》云：「孝昭帝時，魯國三老所獻。建武時，議郎衛宏所授。皆口傳，官無其說。」衝為慎之子，慎所本之書，衝必知之。知《漢誌書序》誤也。緣口傳之義，故曰「說」。蓋此古文《孝經》之語也。


    論語


    抑與之與


    按《論語》「抑與之與」，漢《石經》作「意與之與」。意、抑聲轉字異，義並同也。


    曾是以為孝乎


    《論語》：「曾是以為孝乎」、「曾謂泰山」，陸德明《釋文》並音增。《集注》不別為音，蓋從陸也。今世讀為層，誤矣。《廣韻》十七《登》云：「曾，則也」，「作滕切」，音增；「曾，經也」，「昨棱切」，音層。「曾是」即「則是」，「曾」謂「即」，「則」謂「而」。讀如「曾經」之曾，非俗人之臆斷乎！


    文獻不足故也


    友人上元楊疋侖大堉嘗與鼒言：《大誥》「民獻有十夫」，《書大傳》作「民儀有十夫」，獻乃儀之借字也。《論語》「文獻不足故也」，當是「文儀不足故也」。鼒按：獻字古有莎音，儀字古有俄音，音近借，誠然。然《論語集解》引鄭注云：「獻猶賢也。」皇侃</a>《義疏》亦云：「獻，賢也。」《書·益稷》：「萬邦黎獻。」傳云：「賢也。」又《逸周書·作雒解》：「俘殷獻民於九畢。」注云：「獻民，士大夫也。」則讀如字甚確，不得改字也。


    禘自既灌而往者


    《論語》：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」朱子以魯禘非禮，孔子</a>本不欲觀，自灌以後，浸以懈怠為義。按唐李鼎</a>祚</a>《周易</a>集解</a>》：「觀，盥而不薦。」引馬融注云：「盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略不足觀也。國之大事，惟祀與戎。王道可觀，在於祭祀；祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：『禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。』此言及薦牲簡略，則不足觀也。」又引虞翻注云：「盥，沃盥。薦，羞牲也。」「觀，盥而不薦。孔子曰：『禘自既灌，吾不欲觀之矣。』」王弼</a>注亦略同。雖不必遽勝朱注，然自不可不知。


    始作


    孔穎達《詩譜疏》云：「《論語》『始作，翕如也』。鄭注云：『始作，謂金奏。』」鼒謂此說良是。《禮》曰：「入門而縣興。」又曰：「賓入大門而奏《肆夏》。」《左傳》穆叔如晉，先言金奏《肆夏》，後言工歌《文王》、《鹿鳴》，此皆始作為金奏之證。自何晏《集解》以空言說經，而古義浸晦矣。


    公冶長


    邢昺</a>《論語》疏云：「舊說公冶長解禽語，故係之縲絏。以其不經，今不取。」鼒謂聲音之理，通乎人、物。胡、越人聞聲而還相笑者，耳之不習聞也。審其輕重、疾徐之所變而通者，則相效不難也。由此以通之鳥獸亦然。《周禮》：夷隸通鳥言，《左氏》：介葛盧聞牛鳴，此皆七經所有也。又鄭康成《詩譜》云：「伯翳能知禽獸之言，《左氏》葛盧聞牛鳴。」賈逵注云：「伯益曉是術。」蔡邕</a>云：「伯翳綜聲於語鳥，葛盧辯音於鳴牛。」此皆箋、注所有也。又《論衡》載楊翁仲聽馬罵蹇眇事，此諸子書所有也。蓋古人精於格物之學，其類聚群分極之纖悉，皆有不可易之理。後世人才不如古儒生，格物之學既不精，朝廷理物之官亦廢，目論之儒少見多怪，至宋而益甚，相率逞臆斷之說，廢棄傳、注。昺，宋初人，已有此氣習矣。


    犁牛之子


    元李冶</a>《敬齋古今黈》云：「前漢趙過始用耕牛。葉石林援冉伯牛、司馬牛皆名耕，以證過以前耕非用牛，則名、字何取以相配乎？古蓋耕而不犁，後世變為犁。法，耦用人，犁用手，過特為之增損其制，非用牛自過始。又孔子言『犁牛之子騂且角』。孔子時固已用犁。」李冶謂石林「以駁雜之犁同之耕犁之犁，是真誤矣。」鼒謂石林非誤，殆不以雜文之訓為然也。惠氏《禮說》曰：「犁牛，耕牛。子，其犢也。騂且角，天牲也。仲弓可使南面，故舉天牲以況之。」劉台拱《經傳小記》亦曰：「民間耕牛非所以待祭祀，故欲勿用。然有時公牛不足，則私牛之犢亦在所取。《周禮·羊人》取云：『若牧人無牲，則受布於司馬，使其賈買牲而供之。』《遂人》所謂『野牲』、《曲禮》所謂『索牛』是也。《周禮》用騂牲者三事：祭天南郊一也，宗廟二也，望祀南方山川三也。郊廟，大祀也。山川，次祀也。耕牛之犢而有騂角之材，縱不用諸上帝，山川次祀亦豈得舍之？《周禮》沈辜用尨，山林川澤正當用雜色之牲。外祭用尨，則並五嶽、四鎮、四瀆，亦有時用雜色者，何故尨牛之子反有勿用之疑？」惠氏、劉氏皆以犁為耕，與葉石林相同。鼒按：《集解》雖主雜文之訓，而皇侃則兼存耕犁之說，知舊人固有此解也。


    禱爾於上下神祇


    《說文·言部》：「讄，禱也。累功德以求福。《論語》云：『讄曰：禱爾於上下神祇。』從言，累省聲。訁⒒或不省。」今作「誄」。按《說文》解「誄」字云：「諡也。」而《集解》引孔注為「禱，篇名」。則古《論語》作「讄」無疑。然《廣雅·釋詁》云：「誄，累也。」《釋名·釋典藝》云：「誄，累也。累列其事而稱之也。」《周禮·太祝》「六曰誄」司農注，「大史遣之日，讀誄」康成注，俱有累義。則讄、誄亦義之轉相生者，故皇侃《義疏》云：「誄之言累也，謂如今行狀也。」又康成注《周禮·小宗伯》引此「讄」與《說文》同，而注《太祝》仍引作「誄」，與今本同，則二字通用已久矣。


    葸


    《荀子</a>·議兵篇》：「諰諰然，常恐天下之一合而軋己也。」《漢書·刑法志》作「鰓」。蘇林注云：「鰓音『慎而無禮則葸』之葸。鰓鰓，懼貌也。」今時文家讀如「思」音，而以為瑣瑣之狀，可謂無知妄作矣。


    苗而不秀


    《論語》孔安國注「苗而不秀」章云：「言萬物有生而不育成者，喻人亦然。」邢昺疏曰：「此章亦以顏淵早卒，孔子痛惜之，為之作譬也。」按揚子《法言</a>·問神》有云：「育而不苗者，吾家之童烏乎！九齡而與我玄文。」李軌注云：「童烏，子雲之子也。仲尼悼顏淵『苗而不秀』，子雲傷童烏『育而不苗』。顏淵弱冠與仲尼論《易》，童烏九齡與揚子論《玄》。」又，《後漢·章帝八王傳讚》：「振振子孫，或秀或苗。」注云：「苗謂早夭，秀謂長成也。」《金石錄》載《武氏石闕銘》：「被病雲歿，苗秀不遂。」《世說》：「王戎子萬子，有大成之風，苗而不秀。」按：萬子名綏，年十九卒。又，劉勰《文心雕龍·哀吊》弟十三《讚》曰：「苗而不秀，自古斯慟！」庾信</a>《傷心賦》：「苗而不秀，頻有所悲。一女成人，外孫孩稚。奄然玄壤，何痛如之？」是唐以前人，皆如此說也。


    闞子我誤為宰子我


    《史記·仲尼弟子列傳》云：「宰予字子我，為臨菑大夫，與田常作亂，以夷其族，孔子恥之。」司馬貞《索隱》曰：「按《左氏》無宰我與田常作亂之文，然有闞止，字子我，因爭寵，遂為陳恒所殺。恐字與宰我相涉，因誤云然。」此說極是，足以定史遷之謬妄矣。偶閱宋張淏《雲穀雜記》言之甚詳。因備錄之如左，曰：「《東坡誌林》曰：『李斯</a>上書諫二世，其略曰：「田常為簡公臣，布惠施</a>德，下得百姓，上得群臣，陰取齊國。殺宰予於庭。」是宰予不從田常，為常所殺也。《弟子傳》乃云：「宰我與田常作亂。」使吾先師之門乃有叛臣焉。而天下通祀者，容叛臣於其間，豈非千載不蠲之惑也！近令兒子邁考閱舊書，究其所因，則宰我不叛，其驗甚明。太史公因陋承疑，使宰我有冤載，而吾先師蒙其垢。自茲一洗，亦古今之快也。』蘇子由《古史</a>》曰：『田恒之亂，本與闞止爭寵，闞止，亦子我也。田恒既敢止，弑簡公，則尚誰族？宰我者事，蓋必不然矣。』子由又曰：『李斯言田恒陰取齊國，殺宰予於庭，因弑簡公。』又，劉向《別錄》：『田成了與宰我爭，宰我夜伏卒將以功田成子，令於卒中曰：「不見旌節，毋起！」鴟夷子皮聞之，告田成子。成子因為旌節以起宰我之卒，遂殘宰我。』信如此說，則宰我乃田恒之仇，為齊攻田恒者，非與恒作亂矣。要之，由闞止亦曰子我，故戰國諸子誤以為宰予，皆不足信也。考諸家所言，《索隱》則以其字同闞止，遂至於誤。東坡則援李斯之言，以宰予不從田常，故為常所殺。子由固以為闞止，而未免以李斯、劉向之言為惑。然劉向所謂鴟夷子皮者，范蠡</a>也。田常作亂在周敬王三十九年，是時范蠡方在越，與句踐謀伐吳。後八年吳滅，蠡始浮江湖，變名易姓，適齊為鴟夷子皮。《國語》及《左傳》可考，其妄已不待言。《索隱》、《古史》謂為闞止，然無確然之證。予按《左傳·哀十四年》：『齊簡公之在魯也，闞止有寵焉。及即位，使為政。成子憚之。諸禦鞅言於公曰：「陳、闞不可並也。其擇焉！」弗聽。夏五月壬申，成子兄弟如公。子我屬徒攻闈與大門，皆不勝，乃出。陳氏追之，殺諸郭關。庚辰，陳恒執公於舒州，公曰：「吾早從鞅之言，不及此。」』《說苑·正諫篇》：『齊簡公有臣曰諸禦鞅，諫簡公曰：「田常與宰予，此二人甚相憎也。臣恐其相攻，願君去一人。」簡公曰：「非細人之所敢議也。」居無幾何，田常果攻宰予於庭，弑簡公於朝。簡公喟然而太息曰：「餘不用鞅之言，以至此患也！」』《說苑》所言與《左氏》正同。獨以闞止為宰予者，則後人誤以闞氏之子我，為宰氏之子我，最分明。夫一名字之混，遂至賢逆之莫辨，曾參殺人，真可畏哉！」又，宰予不為田常所殺，前人辨之已詳。《史記》固妄，即李斯、劉向之言亦不免傳聞之誤。簡閱查寬《鹽鐵論》所論宰予事，雖不外李斯、劉向之所言，然亦無與史遷同者。知漢儒群以作亂之說為不然矣。《殊路》第二十一：「大夫曰：『宰我秉事，有寵於齊，田常作難，道不行，身死庭中，簡公殺於檀台。子路仕衛，孔悝作亂，不能救，君出亡，身菹於衛。』文學曰：『衛君近佞遠賢，子路居蒲，孔悝為政。簡公不聽宰我，而泄其謀，是以二君身被放、殺，而禍及忠臣。』」《訟賢》第二十二：「大夫曰：『季由以強梁死，宰我以柔弱殺。』文學曰：『子路、宰我生不逢伯樂之舉，而遇狂屠，故君子傷之，若由不得其死然，天其祝予矣！孔父累華督之難，不可謂不義；仇牧涉宋萬之禍，不可謂不賢也。』」此可為蘇氏添不證據。


    其言也訒


    《說文·言部》：「訒，頓也。從言，刃聲。《論語》曰：『其言也訒。』」今文同</a>。按孔注：「訒，難也。」鄭注：「訒，不忍言也。」朱注：「訒，忍也。難也。」不忍與忍，義之轉相訓者也。頓，又忍與難相生之義也。《玉篇</a>》訓鈍。按：鈍與頓通。《禮記·檀弓》注云：「魯，頓也。」《釋文》「頓，本作鈍」。又見《史記·索隱》、《漢書集注》，知《玉篇》訓鈍，本《說文》也。


    子之迂也


    幼讀《論語》，至子路曰：「有是哉？子之迂也。」嘗疑子路賢者，何為先生長者之前，出言無狀乃爾。後讀陸德明《釋文》出此句云：「之迂，鄭本作於，狂也。」尤駭異，古無訓於為狂者，即迂亦與狂義不合。後得盧學士文召校本，改狂作枉。阮相國元《論語釋文校勘記》曰：「此疑往字。彳旁與犭旁形相近也。《詩》『之子於歸』、『維曰於仕』、『伊於胡底』、『之子於狩』、『周王於邁』、『於邑於謝』、『於疆於理』，傳、箋皆訓為往。此與《佛》章『子之往也』義同。迂無往訓，故改字為於。」鼒按：於、迂古字通。《禮·檀弓》「於則於」。疏云：「於音近迂。」《文王世子》：「況於其身以善其九乎？」鄭讀為迂。讀為「子之往也，奚其正！」亦請業請益之常詞，何至有「野哉」之斥？蓋迂為遠於事情，於亦訓遠。《公羊·莊元年傳》：「築於外，非禮也。」注云：「於，遠詞也」是也。今人迂途或亦云「枉道」，蓋迂回、枉曲義本相近。總之，遠字之義，遠於事情，謂其非救時之急務耳。並非今人腐、迂謬之義，無庸疑也。


    顏淵死


    按王肅偽《家語》云：「顏淵少孔子三十歲。二十九歲而發白，三十一歲早死。」蓋據《史記》而妄增之。閻百詩、毛西河、江慎修諸儒，據顏淵從夫子事跡考之，謂顏淵卒當孔子七十一歲，非六十一歲。古二、三、三字易混，「二十九歲而發白」，當是三十九歲而發白；「三十一歲早死」，當是三十一歲早死。此語可謂破千古之惑，不獨二、三、三字體易混，且漢《石經》三十字作「三」，四十字作「四」，唐以前經典多用之，安知非廿、三、四之訛邪？經師傳說往往多論，高誘注《淮南·精神訓》「顏淵夭死」云：「顏淵十八而卒」，則不知何據，或別有脫字也。


    羿善射奡蕩舟


    《論語》：「羿善射，奡蕩舟」，《左傳》作「澆」，《離騷》、《天問》亦作「澆」。《說文》羿作「??」，奡亦作奡。按：《汗簡》載羿之古文為「[A09F]」，云出古《尚書》，[A09F]即??之變體。據《說文》、《汗簡》，知古《論語》羿作??也。又王逸</a>注《離騷》「澆身被服強圉兮」曰：「澆，寒浞之子也。強圉，多力也。」「《論語》曰：『羿善射，奡蕩舟。』」與今《論語》同。其注《天問》「惟澆在戶，何求於嫂」曰：「澆，古多力者也。《論語》曰：『澆蕩舟。』」與今《論語》異。則王逸所見本，各異也。「奡」與「傲」音義皆同，「澆」則音轉而字異。鼒故謂古經文多異字者，古文樸略，就所見聞箸之篇，無畫一之例。有形近之借，有聲近之借，有義同之通用，各以其類求之，則可以識古人義矣。


    荷蕢


    《說文·艸部》：「蕢，艸器也。從艸，貴聲。臾，古文蕢，象形。《論語》曰：『有荷臾而過孔氏之門。』」按：此所引乃古文《論語》也。


    鄙哉硜硜乎


    惠棟《九經古義》云：「『鄙哉硜硜乎』，按《說文》：『硜，古文磬。』故何晏注云：『此硜硜者，謂此磬聲也。』《史記》載《樂記》云：『石聲硜硜』，即磬字。今《禮記》作磬。」鼒謂此說良是。後以硜為堅確之意，又義之借展轉而相生者。段玉裁</a>謂此是古今字，得之矣。故「硜硜然小人哉」章，即以堅確為義，若執古義則不可通矣。


    遠人謂顓臾


    閻若璩《四書釋地》「遠人謂顓臾」一段，言徐文長極駁《集注》，謂顓臾曰「在邦域中」、「社稷臣」，曰「近於費」，曰「邦內」，則非遠人也明甚，當以淮夷、徐戎當之。閻不謂然，而引哀公元年「伐邾」云云，謂遠人似即謂邾。鼒按：《集注》之說隱括此章書旨，而以意逆之，徐文長、閻百詩之說並非也。下文「吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內」。則此遠人正與「蕭牆之內」反對為義，不必泥「遠」字，以詞害意也。蓋此時，顓臾雖為不侵不叛之臣，而見三家之作三軍，分公室，一國三公，都城百雉；因亦畫疆自守，隱有負嵎之勢。故冉有以「固而近費」為言，而夫子亦以「不能來遠人」責二子。若邾，方為敵國世仇，夫子得位行政，或可以來之，豈遽責二子以所甚難乎？且魯與邾相距六七十里，顓失與費相距亦七十里，地之相去同，而必謂非顓臾，亦可見說之甚難，而不可通矣。


    涅而不緇


    按《論語》「涅而不緇」，《史記》、《論衡》、《新語·道基篇》、《文選·座右銘》注，俱引作「淄」。按《說文》無「淄」字，當以「緇」為正也。《隸釋》載《州輔碑》作「摩而不粼，涅而不�r」，隸之變體也。《史記·屈原</a>列傳》作「泥而不滓」，《費鳳碑》作「埿而不滓」，與《論語》異，或係引用他書。然《索隱》曰「泥音涅」。又《釋名·釋采帛》雲「緇，滓也。泥之黑者曰滓，此色然也。」是「泥、涅」、「緇、滓」本雙聲同訓之字，作泥、埿與滓，或即古魯之異文。


    鄉原


    《論語》「鄉原」，何晏《集解》引周生曰：「所至之鄉，輒原其人情而為己意以待之。一曰鄉，向也。古字同。謂人不能剛毅，而見人輒原其趨向，容媚而合之。」朱注曰：「鄉者，鄙俗之意。原與願同。《荀子》『原愨』注：『讀作願』是也。蓋其同流合汙，以媚於世，故在鄉人之中獨以願稱。」按：此以朱注為長。《孟子</a>·萬章》曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人。」趙岐注云：「言人皆以為原善</a>，所至亦謂之善人。」此義與朱子同也。又，康成「侗而不願」注云：「願，善也。」趙岐亦云：「原，善。」是趙亦讀如願也。但未改字，故義不顯耳。


    楚狂接輿


    閻若璩《四書釋地》一書，其徵實處多《集注》所未及，然往往雜以時文家言，故蕪陋亦復不少。如《楚狂接輿》章載王復禮之說曰：「《論語》止云『楚狂』，其名氏原不傳。然前云『楚狂接輿』，後云『孔子不下』，特兩相照應；抑且記事書法之妙，正見接輿而歌所以欲下，其不復用車者，以有輿字在前也。」鼒按：《莊子·人間世》云：「孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：『鳳兮鳳兮』」云云。莊子去聖人之世不遠，其以接輿為名，當必不妄。鄭康成注「孔子下」云：「下，下堂出門。」據《莊子》「遊其門」云云也。今舍《莊子》、《鄭注》不之信，而據時文家之言，以墨守《集注》，亦所謂苟為同者矣。又按《楚詞·涉江》篇：「接輿髡首兮，桑扈臝行。」王逸注云：「接輿，楚狂接輿也。髡，剔也。首，頭也。自刑身體，避世佯狂也。」《莊子·人間世》篇既云：「楚狂接輿遊其門」，《應帝王》篇又云：「肩吾見接輿」云云。《淮南子</a>》、《尸子</a>》亦云：「楚狂接輿耕於方城。」《戰國策》范睢對秦王云：「箕子、接輿漆身以為厲，披發以為狂。」《韓詩外傳》亦載「接輿躬耕以食，其妻之市未返」事。觀諸書屢引接輿，可知其人雖隱士，而世多知之。又「漆身披發，髡首行歌」，皆其佯狂之跡為世所指目者，故謂之為狂接輿也。揚子《法言》十一，曰「箕子之漆其身也，狂接輿之被其發也，欲去而恐罹害者也。箕子之《洪範》，接輿之《歌鳳》也哉」。是揚子固以為人名矣。孔安國注曰：「接輿，楚人。」鄭注「孔子下」云：「下堂，出門。」本諸《莊子》，信而有徵，固無疑也。


    朱張夷逸


    《論語》「逸民」章，包咸注云：「此七人皆逸民之賢者。」是以夷逸、朱張為人姓名。朱注從之。陸德明《釋文》出「朱張」云：「鄭作『侏張』，音陟留反。」蓋鄭不以朱張為人姓名，故讀朱如周，朱、周一聲之轉。《書》「譸張為幻」，本或作「侜張」，亦作「侏張」。此言逸民之行，皆不合於正，故曰侏張也。鼒按《禮說》云：「揚雄《國三老箴》曰：『負乘覆餗，奸寇侜張。』侜張，猶張大也。」《說文》無「侏」字，「侜」即「侏」字也。據此當是言逸民好為苟難，窮大失居之意。又，顏師古注「夷逸」云：「謂竄於蠻夷而遁」，亦不以為人姓名也。又《困學紀聞》云：「逸民各論其行而不及朱張，或曰其行與孔子同，故不復論也。」《釋文》引王弼注「朱張字子弓。荀卿以比孔子」。邢昺疏引弼注同。今按荀子云：「通則一天下，窮則獨立貴名；天不能死，地不能埋，桀蹠之世不能汙，仲尼、子弓是也。」又云：「無置錐之地，而王公不能與之爭名，在一大夫之位，則一君不能獨畜、一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願以為臣，是聖人之不得勢者也，仲尼、子弓是也。」又《非相篇》云：「帝堯長，帝舜短；文王長，周公短；仲尼長，子弓短。」並上《非十二子篇》、《儒效篇》引仲尼、子弓凡三見，不雲子弓即朱張。輔嗣何所據而云然邪？何焯</a>曰：「孔子云：『我則異於是』，謂與逸民異也，安得朱張乃同乎？」鼒按《非相篇》注云：「子弓，蓋仲弓也。言子者，著其為師也。」荀子學於子弓之門人，故尊其師之所自出，是不以為朱張也。楊倞《荀子注</a>》亦不以子弓為朱張，知弼注妄言也。


    以杖荷蓧


    《說文·艸部》：「莜，艸田器。從艸，條省聲。《論語》曰：『以杖荷蓧。』今作蓧。」今文同。按皇侃《義疏》「蓧」作「蓧」。《釋文》云：「本又作條，又作蓧。」《玉篇》亦引作「蓧」。是《說文》、古文隻「蓧」字，疑「今作」三字是後人羼入。上云：「從艸，條省聲」，可證也。按《史記·孔子世家》引包氏注云：「蓧，艸器名也。」字當從艸無疑。今何晏《集解》引包注作「竹器」。「竹」乃「艸」字之訛。皇侃竟改從竹，作「蓧」，並云：「籮簏之屬」，誤益甚矣。


    君臣之義如之何其廢之


    《論語》曰：「君臣之義，如之何其廢之？」漢《石經》作「君臣之禮，如之何其廢之也？」皇侃《義疏》作「如之何其廢也？」《後漢書·申屠蟠傳》注亦作「其可廢也」，知今文與古本異也。


    播鼗武


    《論語》「播鼗武」，皇侃作「鞀」。陸德明《釋文》云：「亦作鞀。」按《說文》「鞀，或從兆，作鞉。或從鼓，從兆，作鞉。」或從鼓從兆作??，此作「鼗」，乃「??」之變體也。鼒按：古鍾鼎彝器文字偏旁，上下左右，隨時變易，多不拘一體，此其證也。


    季隨季騧


    《姓氏辨證》引《世本》云：「季瓜氏，周八士季騧之後。騧或作瓜，晉有祈邑大夫季瓜忽。」又按《世族略》引「季瓜忽」作「季騧息」。「騧」之為「瓜」，「忽」之為「息」，聲轉而字異也。又《世族略》引《世本》云：「季隨氏，周八士季隨之後，宋有季隨逢。」《廣韻》引《世本》亦略同。


    區以別矣


    《困學紀聞》云：「《論語》：『譬諸草木，區以別矣。』五峰胡氏宏曰：『草木生於粟粒之萌，及其長大，根莖華實，雖淩雲蔽日，據山蟠地，從初具乎一萌之內，而未嘗自外增益之也。』區字即《樂記》區萌字，音句。朱文公亦云林少穎說與黃祖舜如此。」鼒謂此說甚是，古虞部、侯部韻通。


    君子之道焉可誣也


    《論語》「君子之道焉可誣也」。《集注》曰：「強而語之，則是誣之而已。」惠氏《九經古義》曰：「《漢書·薛宣傳》作『君子之道，焉可憮也』。蘇林曰：『憮，同也，兼也。』晉灼曰：『憮音誣。』師古曰：『《論語》載子夏</a>之言，謂行業不同，所守各異，惟聖人為能體備之。』」據此，是古本有作「憮」者，或古魯之異傳也。又，馬融注曰：「君子之道，焉可使誣。言我門人但能灑掃而已。」玩季長注意，亦未有訓為誣罔之義。當是以誣為憮，音近借之字，若曰：君子之道，焉可使同而兼之？言我門人但能灑掃而已。邢昺不審於古音訓之學，始以誣罔義疏注，其實「誣罔」與此書義不切也。《漢書集注》所引諸家之說，實較《集注》為長。


    為高昭子家臣


    按《史記·孔子世家》載：「適齊為高昭子家臣，以通於景公。」此與於齊主疒雝疽、於衛主侍人瘠環等語，皆是戰國時人誣妄之語，史遷以所傳聞載之，而不知辨者也。《論語序說》亦載之，此又不當信而信者。