古學考

    丙戌刊《學考》，求正師友。當時謹守漢法，中分二派。八年以來，歷經通人指摘，不能自堅前説。謹次所聞，録爲此册。以古學爲目者，既明古學之僞，則今學大同，無待詳説。敬録師友，以不没教諭苦心。倘能再有深造，尚將改訂。海内通人不吝金玉，是爲切望。甲午四月，廖平</a>自記。


    舊著《知聖篇》，專明改制之事，説者頗疑之。然既曰微言，則但取心知其意，不必大聲疾呼，以駭觀聽。今則就經言經，六藝明文，但憑目見。或爲擇善取同，或爲新義創制，不能質言，都從蓋闕。專述經言，不詳孔意，非僅恐滋疑竇，抑以别有專篇也。


    舊以《王制》爲孔子</a>爲《春秋</a>》而作。崧師云：「此弟子本六藝而作，未必專爲《春秋》與自撰。」案舊説誤也。《文選》注引《論語讖》：「子夏</a>等六十四人撰仲尼微言以事素王。」由《論語》可推《王制》。凡《王制》所言，皆六藝之綱領，仲尼没，弟子乃集録之。六經制度，全同此書。當删定時，不審其爲舊文新義。但六藝皆明王法，而此乃王者之制，宜無不同。聖作爲經，此篇在記，自係弟子推本孔經，作爲大傳，以爲諸經綱領，不必定爲孔筆。孟、荀於此書指爲周制者，則以六經周事爲多，就經説經，自爲時王之制。《左》、《國》爲六藝事傳，凡係經説，皆寓之時事，與董子「因時事加王心」之説實同，皆以發明經義。聖作爲經，賢述爲傳；《王制》既不爲經，則是群經大傳，出於弟子無疑。


    舊説以《詩》、《書》禮制有沿革，不入今、古派，皆先師各據所學以説之者。周宇仁以爲四代同制，全合《王制》。案其説是也。《詩》、《書》與他經，漢十四博士同據《王制》説之，别無異制，可見其同。及經同學細考《書》、《詩》所言禮制，與《王制》無絲毫出入，今《尚書》、《三家詩》説可證也。又《書》有四代之文，《詩》兼二代、列國，而禮制並無沿革。唐虞舊典，下同《春秋》。古《書》、《毛詩》乃盡棄今學而參以《周禮》，然每與經不合。馬、鄭不能如伏、韓詳備者，勉强自然，真僞各異。舊以二經有沿革，不入今、古學派。既實知其沿革與今禮符合，故不得不歸今學也。 説詳《書》、《詩》二經《凡例》。


    舊説以《周禮》與《左傳》同時，爲先秦以前之古學。宜賓陳錫昌疑《周禮》專條，古皆無徵。今案：前説誤也。此書乃劉歆本《佚禮》、羼臆説揉合而成者，非古書也。何以言之？此書如果古書，必係成典，實見行事者。即使爲一人擬作私書，亦必首尾相貫，實能舉行。今其書所言制度，惟其本之《王制》今禮者，尚有片段。至其專條，如封國、爵禄、職官之類，皆不完具，不能舉行，又無不自相矛盾。 如建國五等、出車三等之類。 且今學明説見之載籍者，每條無慮數千百見；至《周禮》專條，則絶無一證佐。如今學言封國三等，言三公九卿，毋慮千條，而《周禮》言地五等，以天地四時分六卿，則自古絶無一相合之明證。此可知其書不出於先秦。擬將其書分爲二集：凡《佚禮》原文，輯出歸還今學；至劉氏所羼補之條，删出歸之古學。故今定《周禮》爲王莽以後之書，不能與《左氏》比也。 説詳《周禮删劉》與《官禮凡例》。


    舊表以《樂》與古《書》、《毛詩》爲古學，非也。《樂》爲六藝之一，既經手定，則同屬五經；以《韶》爲宗，則迥非周舊矣。孔氏寫定《尚書》，以今文數篇推其異者寫成隸字耳，有經無説。毛公</a>《詩》，班云：「自以爲子夏所傳。」此二家亦今學也。孔、毛西漢之書，皆爲今學而不傳。東漢之桼書《毛傳》，則杜、賈、謝、衛託始於孔、毛以求勝，與西漢别爲一家。前今後古，不得因後以改前。 説詳《古文尚書》、《毛詩凡例》。


    舊以《儀禮》經爲古學，記爲今學，新津胡敬亭以爲皆今學。今案：其説是也。《儀禮》爲孔子所作，孺悲所傳《士喪禮》可證。爲《王制》司徒六禮之教，與《春秋》莫不合，此亦全爲今派，非果周之舊文，尚爲古派，而記乃弟子所記也。今將經記同改入今學，以此即爲「經禮三百」，先師所云「制禮正樂」是也。 説詳《儀禮凡例》。


    舊説禮制以不同《王制》爲古派，以《左傳》、《周禮》與《王制》同者爲今、古所同；同邑胡哲波以爲不如分經。今案：舊説誤也。孔子以後惟今説盛傳，《左傳》及《官禮》皆爲今學。其與 注 《王制》不同者，則儀節參差，一書不能全備，參差互見，潤澤經説以補之，非異説也。今《王制》與《穀梁》爲魯學，然實爲今學。一家不能盡天下變，弟子七十人各學所聞，異地傳授，彼此各詳，不必皆同。如《公羊》今學也，而禮與《穀梁》不盡同；《國語》今學也，而廟祭與《王制》相迕。此非互文補義，即三統異説。六經既定一尊，又以三統通其變，弟子各據所聞以立説，故異説亦引據孔子語可證。《王制》統言綱領，文多不具；《春秋》、《詩》、《書》、《儀禮》、《禮記》所言節目，多出其外，實爲《王制》細節佚典，貌異心同，如明堂、靈臺、月令之類，此佚脱之儀節也。《孟子</a>》云：「此其大略，若夫潤澤之，則在君與子。」《王制》所言，大略也；先師乃據各經所見，以相潤澤。故《王制義證》所采董子爵國、官職等詳細節目，文多互異。此在《王制》雖無明文，各經别有詳説。如今之祭祀祖先，本有日、月、時、歲之不同，必詳乃爲全文，此一定之理也。乃諸書多言時祭，而略於日、月、三年，此舉中以包上下也。《孝經》獨言春、秋二祭，則以諸侯歲只二祭，錯舉以見之。《國語》言日祀、月享、時祭、歲殷、終王，乃爲全文，特其中各有隆殺等差耳。今孔廟朔望皆行香，使謂祖廟一年只臨祭二次，未免過於疏畧，非人情。一日一臨，又過瑣細。大約日祀爲廟祝所行，或如今禮於宫中别有日祀之事，皆未可知。總之，諸經所言禮節，苦不能全，必相參合，乃爲詳備。以今列古禮，緣人情，不能是丹非素，拘泥一家，非斥異己。此例一明，然後知今禮廣博，無所不包。今於劉歆以前異禮，統以參差例歸之。不立古學者，以其時尚無古學也。故今同一例，亦並删之。


    舊説《儀禮》謂孔子所改者少，不改者多，不能據實。今以六藝爲斷，凡見於六藝者，統歸經制，不復問其改與不改。至於古書所言周之佚聞行事，其與六藝不合者，則别入四代禮制佚存中，當時有此行事，未必即周舊典，亦未必人皆如此。馬、鄭雖嘗本此求異今學，然此爲誤解例，非古學之根原，其事亦不盡爲古學所祖。故别爲一書，不使古學家得專之也。


    舊以魯、齊、古爲鄉土異學，今、古爲孔子初年、晚年異義。同年黄仲韜不以爲然。今案：西漢既無古學，則無論齊、趙 注 ，既立參差例，孔語實歸一途。《公羊》與《穀梁》異義，舊以爲《公羊》用古學，今合勘之，乃得其詳。《左》、《國》全本六藝佚禮，亦屬經説。西漢以前，道一風同，更無歧路，則鄉土未定之説皆可删之。


    舊以《孝經》爲古學，因其禮制與《王制》有異也。今案：《孝經》既爲孔子所傳，其中所言祭祀、明堂雖與《王制》小異，然其説時見於他傳記，不應獨爲古學。今定《孝經》與六藝同爲今學。至其儀節異同，則統以補證《王制》。説經以異説爲貴，可以借證，非禮制偶異，便爲古學。又當時實無古派，謂後人因此以求異則可，謂《孝經》爲古學家則不可也。


    舊表以《逸禮》、費《易》爲古學，非也。《逸禮》即《周禮》之原文，《禮經》非古，則逸者可知。又其文散見者，皆今學也。《易》西漢無古學，費氏雖經有異文，然其説禮制仍今學。故《異義》無古《易》，《藝文志》於費《易》亦不云古，可見《易》無古學。總之，劉歆以前不可立古名，建武後古學乃成，則不得以《逸禮》、費《易》爲古學也。


    舊以孔子晚、壯爲今、古之分。鐵江師以爲未合。此因説有兩歧，誤爲此説。實則「從周」之言，專指儀節底册，成憲足徵，據此改定，不如夏、殷簡陋廢墜，故以「從周」爲言，即「服周冕」之意。《公羊》專主改周從質立説，實則孔子於周有益損，非但損無益也。 舊表以今學主薄葬，富順陳子元以爲疑，今從改正。 如三年喪、親迎等事，皆繁難過於古制，可見非專主從簡。古用世卿，《王制》學禮乃興學校、開選舉，踵事增華，與無爲儉樸相反，實晚年亦不盡主質。蓋孔子自五十知命以後，已著四教以教人，諸書所録皆作述以後之言，又多由没世後弟子所記，宗主孔子，無敢異同，縱語有參差，義無出入，不能於聖言强分壯、晚也。


    舊以今禮少、古禮多，李岑秋中書以爲失實。其説是也。蓋以《左傳》、《儀禮》、《周禮》皆爲古學，古學多，今學只一《王制》，則今少於古。今考定六藝與《左》、《國》皆今學，並取《佚禮》原文歸入，則古不過劉歆所羼千餘字耳。且百家不折中於孔子者，書皆不傳； 紳所言，皆爲孔義，傳記實無古名，何論多少？古學後興，浸淫《詩》、《書》，故異禮古多於今。然非其實，當正之者也。


    舊表以今用質，古用文，今主救文弊，古主守時制；同邑董南宣以爲疑。今案：前誤也。孔子於周有所加隆，非因陋就簡，惟求質樸。故《論語》以損益爲言，而《荀子</a>》主尚文爲説。從質義本三統，孔子既定一尊，又以三統通其變，皆指後王法夏、法殷而言，非謂既往之夏、殷、周。又其所用之法，亦於經制中分立三品。如社之松、柏、栗，如官職唐虞五十、夏一百、殷二百、周三百 注 ，既已三百之後，則難改爲一百也。古書三代之説，有可循環者，有不能循環者，皆經説之三品，以爲後王之法者。蓋忠、質與文，本從後相較品騭之語。在三代皆爲因時制宜，非夏、商有文乃抑而不用，至周故意改文也。文明日開，不能復守太素，非夏、殷舊制實可用，特爲三統而改，繼周不能用夏禮，亦不能用殷禮，踵事增華。夏末已異禹制，湯承而用之；商末已變殷制，周承而用之；周末又漸改，孔子承而用之，故有加文之事。三統之説，惟服色可變，以新民志；至人事宜俗，不能相循。孔子定制，既改獉狉 注 餘習，又補彬雅節目，文質合中，無復可易。《論語》云：「百世可知。」《中庸</a>》云：「百世以俟聖人而不惑。」既臻美善，雖百世不改。若如舊説，則孔子用殷，繼乃用周，何以答顔子兼用四代，並屢有從周之言，今取周禮較多二代乎？大抵定制，折中一是可永行。三統主通變，亦五運、五德之説。上古文明未備，可以改易，後則不能改制以新耳目。惟旗幟服色，後世互用之則可，若典制相循，秦漢以來全無改易矣。


    《爾雅》舊不知歸隸何學，崇慶楊子純以爲聲音訓詁 注 無分今、古，是也。蓋《爾雅》成於先秦，尚無古學名目，當歸今學爲是。雖與《王制》間有小異，是爲異義，不比《説文》成于古學已成之後。然《爾雅》雖爲今學，古學取用訓詁則無有不可。今、古之分不在此也。


    《論語》舊以爲今、古皆有，仁壽蔣芰塘以爲皆今學，其説是也。孔子撰六藝，此篇乃多論述作之旨，又爲弟子所記，皆傳今學，不能謂爲古也。雖間有參差，然多同實異名。


    《兩戴記凡例》以各篇分隸今、古，同邑楊静齋嘗疑之。今案：書出先秦，時無古學，篇章繁博，自非《王制》能盡。然當歸之異義；縱爲古學所宗，亦不能謂之爲古。如《祭法》專主《國語》，《左》、《國》皆爲今學。《曲禮》六大、五官、六府、六工爲周禮舊目，《逸禮》、《孝經》諸説既同隸於今，《武王踐阼》、《五帝德》、《帝繫姓》等篇皆爲《尚書》師説。喪禮、喪服、《詩》、《禮》小學，原於六藝，即同《周禮》之《玉藻》、《深衣》、《盛德》，仍爲今學。他如《朝事篇》所言朝、覲、宗、遇與巡守年限，文與《周禮》相同，然鄭注《周禮》不引以爲據，是鄭所見《朝事》無此語可知。今本所有，不審盧注誤入經文，抑古文家所羼改也。外如陰陽五行，經學儒家無論矣。總之，秦以前古學已成，則此類當歸附於古；其時既無古名，不過同氣之中各有門庭，一源之流其分兩派。若遂指爲異族，勢等讎仇，不惟後前失序，又且分合不明。今故以六藝定今學，不專主《王制》一篇，所有同異，悉爲融化，於《戴記》削去古學一例。


    舊以今、古同重。李命三以爲古不如今，其説是也。六藝皆孔子作，禮亦爲孔子所傳，本同一源，纖毫悉合。以今禮説六藝，首尾貫通，無待勉强。又秦漢皆今學，諸子博士莫非此派。義詳證多，今學所長也。古《書》、《毛詩》本以立異，意主釋經，今禮即由經文推出，欲樹别義，必背經文，古學受制於經之事也。明著之條，苦不能變，則於其細微枝節處變之，而輔以異例、異説以求自别。然其改變，不過十中之二三 注 ，所改既於經嫌强合，又與不變之條每相齟齬，此古《書》、《毛詩》之所以不如今學也。至於《周禮》出於羼補，《王制》綱領貫串，節目詳明，實可舉行，而經傳、載記、子、緯、史、志，符合師説，不可勝計。 長壽李命三《王制輯説》可考。 《周禮》其爲《佚禮》原文者無足論，其專條不惟綱領不能尋求，且與本書亦相矛盾。即如封建、爵禄之類，全不能行，且諸書並無一明文確證。《周禮》本依託《王制》以行，若提出今學明條，更無以自立。至於《詩》、《書》經文，全同今學，古學乃以《周禮》推説《詩》、《書》，自張門户。而經文與師説明説今欲變之，亦如《周禮》之變《王制》。故杜、賈、謝、衛諸家先録經文舊説，不能驟改，取其可以通融之條簡畧注之。至於馬《傳》，更加禮説；鄭君繼起，乃稍明備。然所加與經不符，勉强衍説，臆撰無徵。 以《尚書》五服馬、鄭注改之，其義自見。 今經專條，則避難不説，此其短也。今本《毛傳》畧存訓詁，禮制缺畧，此謝、衛開宗之本，杜子春説《周禮》與此畧同。説者不識此意，以爲古書簡畧。按先秦 注 傳記莫如《兩戴》，西漢之作則伏、董、韓、劉，莫不詳明，何嘗似此簡陋？今欲解經悉合古説，豈不大難？至《孝經》、《論語》，不過意取備對，與今學相配，彼時已未成家矣。蓋是非本有一定，今學既爲正宗，而謂别派亦精確詳審，與之相比，固非情理所有。若能精思果力，再補義例，突過前賢，亦勢所能。若謂足敵今學，則恐終難，願與治今、古者共勉之。


    舊以今學無異説，古多異説；周宇仁以爲今多古少，其説是也。今學弟子人多，數經不同，又歷年久遠，不能不有異義。曾子</a>與子游</a>裼襲 注 異同，儒家分爲五派，此其驗也。古學本只《周禮》，乃多與《詩》、《書》不同，何况今學？舊説過拘《王制》，凡有異説皆歸古學。今於哀、平以前不立古學名目，則凡異説統歸今派，不必拘定《王制》，以六藝爲斷，爲得其實也。


    舊説以《周禮》、《毛詩》、《左傳》、古《書》爲一派相傳；新繁楊静亭以爲《毛詩》在後，是也。《左傳》建國立官，多仍今義，而《周禮》則故與相反，此二書不同之證。古文以其傳於劉歆，遂自爲古，非也。古《書》、《毛傳》則經無明文，徒取《周禮》古制之專條，推以説之；二書今學各條，反致不敢直用。蓋欲取以爲説，則適與今同，無以自成門户，凡所主張皆古學專條。此述者之事，不能自由之苦衷也。其始雖欲立異，門户尚未分明；其後門户既改，從違不得不嚴，反於今學不敢襲用。此四書有明文、無明文，用今學、不用今學之分。所以古學之中，又自有異同也。


    舊以今、古學皆有經，富順王復東疑其説。今案：前説誤也。經爲孔子所傳，凡經皆今學，即《孝經》、《論語》、《左傳》、《國語》亦然，則固無古經矣。《周禮》本爲傳記，今蒙經名，然其原本今學，不過劉歆所改數條乃爲異耳，不得爲經。《書》、《詩》與《易》，更無論矣。今定凡經皆爲今學，古學惟歆所羼數條，即官禮亦爲今學。古之所以不如今，以其出於附會羼改也。


    舊以古學漢初有傳授，劉介卿以爲始於劉歆，其説是也。古學以《周禮》爲主，雖《左傳》早出，非古學。古學始《周禮》，《漢書·河間獻王傳》有得《周禮》之文，出於較補。劉歆頌莽功德云：「發得《周禮》，以明因監。」可知《周禮》出於歆手，以爲新室制作。其書晚出，故專條西漢無一引用，《移博士書》亦不援以自助。孔氏《書》有經無説，毛公本傳子夏。東漢以後之古《書》、《毛傳》非西漢之舊。費《易》亦後來以配古學，實失其實，西漢無古學可知。雖叔孫通定禮有與《左傳》相同之處，然此乃今學，非實古學專書。古文家所指之張丞相、賈子、孔氏、太史公、毛公，皆實爲今學。得此考定，然後今、古之説乃明。


    舊以今學於古學有因革，於孔子前已立古名，孔子損益，乃爲今學，則先古後今矣。不知古學至東漢乃成，雖《左傳》出於先秦，然其書兼傳六藝，據《王制》立説，由劉歆立古學，援《左傳》以爲助，與《禮記》無異。歆所詳《周禮》本於《佚禮》，是古全由今學生，非古在今前也。舊誤以周制爲古學，故致顛倒。實在周制本不可考，《左傳》全用六藝師説，雖間有爲古文家所點竄，然其大綱不能有異，凡異處謂其生於今學可也，不得以古前今後，失先後之實。


    舊以傳古學者亦有弟子。此説非也。弟子本不止一説，然皆傳孔學，自當同爲今派。《左傳》經説亦爲弟子，孔子教授多在著述以後，弟子亦無聞古學先歸之事。《周禮》、《書》、《詩》事從後起者，更不待論矣。


    《詩》之魯、韓、齊三家，舊以魯爲純今學，齊、韓皆參用古學。按其時尚無古學，何緣參之？蓋多互文見義耳。《公羊》之與《穀梁》，亦同此例。今以《穀梁》、《魯詩》爲魯學，《公羊》、 《齊》、《韓詩》爲齊學，不尊魯而薄齊，特以此示異同之例。齊學同祖孔子，特文義參差，後人不明此義，强爲分别耳。今以韓附於齊，只分二派，以鄉土説之。至於古學，當時未成，東漢以後亦非鄉土所拘，不入鄉土之例，示區别焉。


    舊以孔子前子書歸入古學，華陽范玉賓以爲非。今案：范説是也。子書多春秋以後處士託名，管、晏未必自撰，半由後儒掇拾。又子書多采古書，如《管子</a>》之《弟子職》及《地員》等篇，非《管子》書，或集《管子》者之采入，抑或漢以來乃附入，其中實多今學專家之語。今當逐書細考，不能據人據時以爲斷。至於兵謀、縱横等書，本不入派，爲其中有爲今、古學所同者，摘鈔備證可也。


    舊用古説，以爲五經皆爲焚書，有佚；康長素非之。今案：康説是也。博士以《尚書》爲備，歆憤其語，遂以爲五經皆有佚缺，然後古文可貴。《易》有《連山》、《歸藏》， 《書》有《百篇序》，《詩》有賦、比、興、笙詩，《春秋》有鄒、夾，《禮》有《佚禮》，託之壁墓，尊爲蝌蚪，群仍其誤， 以爲經缺，千年不悟。近來諸儒講西漢之學，牟、邵諸家乃發經全之説，信而有徵。文詳各經凡例，足相發明。


    舊以《春秋》爲孔作，《詩》、《書》、《易》、《禮》則爲文王、爲國史、爲周公之遺，以四經與《春秋》不類。使孔但作《春秋》，則四經當爲舊制，必有異同。今一貫同原，知無新舊之異。六經垂教，不能參差；四代 注 同文，必由一人手定可知。歆《移書》猶以經歸孔子；以後報怨，援周公以與孔子爲敵，遂以《易》爲文王、周公作，《春秋》爲魯史，《儀禮》出于周公，《書》爲歷代史筆，《詩》國史所存。撏掇仲尼，致使潔身而去。東漢以後，雖曰治經，實則全祖歆説。


    舊以史册爲古學，華陽張盟孫以爲不然，是也。古學託始《左傳》，其書實以今禮爲本，非據史册爲説。 其據史册爲説者皆異例，非異禮也，須辨之。 既不能加古名，安能指史册與《左傳》同類？謂古學家祖之，則可；遂以史册爲古學，不可也。凡屬史册，今不以歸二派，舊例今、古同者亦附焉。


    舊專據《王制》以爲今學，凡節目小異者遂歸入古學；胡敬亭以爲文異義同，其説是也。蓋當時拘泥《王制》、《穀梁》魯學爲今學專門，凡文不見二書者，不敢據爲己有。又以《左傳》爲古學，其文與魯學小異者，皆以爲古學。《周禮》、《國語》多同孔語，故以爲孔子實傳古學。劉歆以前，如張蒼、賈誼、毛公皆傳古學，代有授受。及細考之，乃知《左》、《國》全爲今學，其書早行，未經劉歆羼亂。《周禮》亦惟專條乃爲劉語，其與《戴記》 注 同者皆爲今學。實古學之所以立者，全在今《周禮》羼改數條，歆以前實無此等議論。今學廣大，不能僅據《王制》明文有言有不言，要之皆其所統。由此觀之，則西漢以上無不爲今學者。《周禮》古文之學實至東漢中葉乃盛行。所指師傳，皆出僞託。如《祭法》廟制、祭儀與《國語》同，而《荀子》亦有此説。《祭法》有祧、有明堂，《王制》無之。孔子之言祧、言明堂者不一而足，此不能盡屏爲異説也。蓋事理繁博，諸經每詳一端；細節門目，必須參合，乃能全備。大綱之封國、職官、選舉、學校，群書皆同，而細節文多互見。即以廟制言，大綱之七廟，祀天神、人鬼莫不同，而祭期則小異。《詩》與《王制》詳四時祭法，有日、月、歲、終，《孝經》只春、秋二祭，《公羊》則言禘、祫，説各相歧，必合通乃爲全義。言大綱者則參互者 注 傳記之細節。《王制》雖大綱畧備，然事禮非一書能詳，其大綱同，而節目不無小異。治《孝經》、《國語》者亦然。又漢去春秋久，《王制》爲先師之本，《公羊》傳嚴、顔二本，猶自不同。考《白虎通》引有《王度記》，《王度》當爲《王制》副篇。《王度》有記，則《王制》有記可知。舉一家之本，以盡括今學，勢所不能。今欲舉《王制》括群經，則以大綱爲主。如以《王制》説《公羊》，傳文不同者，則以尊卑異儀，差互見義，畧舉示例，文異義同諸例之至群經亦同，然後《王制》廣大，足以包括群經，不致小有異同，輒屏爲異説。如《禮記》孔子禮説與《王制》多異，固有依託；然其説多與六藝合，則不能不以爲孔子説。必有此例，然後《王制》足以包之。 如《曾子問》、《檀弓》所言禮制多與《王制》不同之類。 然此爲專治《王制》言之。若各舉一經以合《王制》，宜專明本經，不關異説。若再牽涉，徒 注 滋煩擾。師説參差，莫如《戴記》，今即以治《戴記》之法治《王制》，參觀以求，思過半矣。


    治經須有次第，亦有年限，今畧定爲此説，以待治經者之採擇焉。《王制》以後世史書推之，其言爵禄，則職官志也；其言封建、九州、五服，則地理志也；其言興學、選舉，則選舉志也；其言巡狩、吉凶諸事，則禮樂志也；其言國用、財賦，則食貨志也；其言司馬所掌，則兵志也；其言司寇所掌，則刑法志也；其言四夷，則外夷諸傳也。大約宏綱巨領，皆具於此，宜爲一王大法。今立此綱，凡治經者，先須從此入手。此書已通，然後治《詩》。《詩》之東西通畿，大伯、二卿、四岳、兩卒正，此陳九州風俗以待治也。 《尚書》之周公篇與末四岳横説者與此同。 《大雅》王事應三《頌》，《小雅》應《國風》，移風易俗，所謂平治之具也。此一代一王之法。三《頌》者，通其意於三統也，如《尚書》之四代。治《詩》之後，然後可以治《尚書》。《尚書》專明三統，《帝典》規模全與《王制》相合，儼然一代之制。以下二十七篇則《帝典》之細節。三代之文甚畧，以《帝典》推之，列序三代，即《詩》三統之意。《書》中又分禮制、行事二門。禮制專言制度，如《立政》言選舉、官人之法，《禹貢》言九州、五服之制，《吕刑》言司寇之事，《禹誓》、《費誓》言司馬出征之事，《文侯之命》言加命之事，《顧命》言繼位之禮，《洪範》言陰陽五行之事，爲全書大例。此數篇以制度爲主，朝廷典制，故文從字順。《商盤》、《周誥》則多述時事，告下之文，故不易讀。言時事者近於《國風》，言制度者近於《雅》、《頌》。《詩》、《書》已明，然後習禮、樂。《儀禮》者，《王制》司徒所掌六禮之節文。異説甚少，全爲儀注之事，治之甚易。樂者，《王制》大樂正所掌之實事，言止一端，易於循求。禮樂已明，然後治《官禮》。 據《周禮》删去僞羼之條，易今名以别之。 《官禮》者即《佚禮》原文，立官與 注 《王制》冢宰三公相同，《曲禮》六大、五官、六府、六工即其舊目。《王制》于諸官舉其大綱，此爲專書加詳，二書重規叠矩。《王制》已明，此書迎刃而解，然後可治《春秋》。《春秋》者舉《王制》之意衍爲行事，制度綱目全同《王制》。《王制》如宫室圖樣，《春秋》則營造已成者。群經已明，《春秋》易治。然後治《戴記》、《左》、《國》。《戴記》者群經傳記。《王制》爲大宗，又分類附各經，則説已大明，不嫌繁難矣。《左》、《國》雖主《春秋》，群經傳説、經説皆見於本經，更以類相從，事最易舉。統計以三年學《王制》，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《官禮》、《春秋》、《禮記》、《左》、《國》，一年治一經，十二年而群經皆通。古之學者耕且養，三年通一經；今之學者終身不能一經，皆由失此秘籥故也。


    六經相通之事，如《春秋》親迎，《詩》、《禮》莫不同；《春秋》三年喪，《詩》、《書》、《禮》皆同；《春秋》譏世卿，開選舉，《詩》、《書》、《禮》皆同；《春秋》九州、二伯、方伯，《詩》、《書》、《禮》莫不相同；《春秋》譏再娶娣姪，《詩》、《禮》皆有明文。 約舉數端，餘可類推。 三公九卿，群經皆同，唯僞《周禮》獨異耳。又九州、五服，群經皆同，亦唯僞《周禮》獨異，並無時代鄉土之異。又即《尚書》而論，《禹貢》與典、謨同，《吕刑》與《帝典》同。《尚書》四代禮制實無沿革 注 ，使非孔制，四代當有異同，即一經中不自矛盾乎？伏君《大傳》又何爲據《王制》以遍説四代乎？維六經合爲一書，故此經所詳，彼經所畧。如明堂、辟雍，大典禮也，《詩》言之而《春秋》、《書》、《禮》可從畧。制爵班禄，《春秋》詳之，而《詩》、《書》、《禮》不詳言。相濟相成，乃能全備。後人專學一經，便有所窮。故博士議禮，本經所無，則從闕畧。經學須博通，乃備一王之制也。 漢人博士據《王制》以徧説群經，使非相通，萬不能一律相合，觀十四博士同一制度，則經學之相通無疑矣。


    自春秋至哀、平之際，其間諸賢諸子、經師博士，尊經法古，道一風同，皆今學也。雖其仁知異見，鄉土殊派，然譚六藝必主孔子，論制度必守《王制》，無有不同。劉歆報復博士，創爲邪説，顛倒五經。改《周禮》而《王制》殷，言鄒、夾而三傳闕，有《毛詩》而三家絶，有馬、鄭而今文佚，經學真傳由歆一人而斬，所存二傳、二禮，又皆亂於歆説，東漢以來皆受其欺，甚且助虐。故自西漢以後，六經分裂，不能相通，經禮糾紛，徒滋聚訟。今欲證千餘年謬誤，不能不首重巨魁，臚其罪狀，與天下後世共證之也。


    王子雍與鄭君争不勝，造僞書以自助；劉歆與博士争不勝，改變古書以自助，其智同也。初則博士假朝庭之權以遏抑歆，後則歆假王莽之勢摧擊博士。歆掌儒林，既負權勢，得以自由，又淹博有作僞之才，遂足以翳蔽孔子，顛倒五經。自有劉歆，經學遂駁雜不純，掩蔽聖心，使後來治經者無一人能窺見尼山微意。今删汰古學四經，然後六經同源，微言可顯。


    劉歆官司儒林，職掌秘籍。方其改羼《佚禮》以爲《周禮》，並因博士以「《尚書》爲備」一語，遂詆六經皆非全書。弟子恐其無本，則私改史書、緯書以自助。如《七畧》之有《周禮》、《左氏》、古《書》、《毛詩訓詁傳》，此劉歆所改。他如《劉歆傳》、《河間獻王傳》、《後漢書·儒林傳》之《毛詩》、《周禮》等字，則爲後來校史者所補。又范《書》以《毛詩傳序》爲衛、謝作，是晉宋間猶不以《毛詩傳序》爲西漢以前之書。今《鄭箋》、《鄭志》别有以《傳序》爲子夏、毛公作之文，此爲後人記識刊本，誤以入箋。《孔疏》所引古《書》與古文同</a>者，多爲後人僞造，劉炫好作僞説，當出其手。 與六朝人造《左傳》淵源同。 此等皆僞説，史、緯别有真條。今人治經，先看陸氏《釋文·序録》、《隋書·經籍》，宜其不得途徑。今先考明其真者，然後僞説可祛。必先洗滌僞説，然後可以治經。 説詳《古學各經淵源證誤考》與《釋文證誤》、《隋書經籍志證誤》中，《新學僞經考》甚詳。


    劉歆顛倒五經，至今爲烈。真爲聖門卓、操，庠序天魔。蓋其才力既富 注 ，又假借莽勢，同惡相濟，故黨羽衆多，流害深廣，不惟翻經作傳，改羼《佚禮》而已。至於史書緯候，亦多所改竄，後來流説，愈遠愈誤，至於不可究詰。今一旦起而正之，或者猶執流俗之經説、羼改之史文以相難。此非好學深思，心知其意，固難爲淺見寡聞者道也。


    天下之事，是非不能兩立，而劉歆僞説乃與孔子六經並立千餘年，人不能正其非。雖攻《周禮》者代不乏人，然由於今學未深，不能心知乎真，何能力辨乎僞。故前人所指《周禮》之僞半多真，古書於其僞者反不敢議，故遺誤至今。誠於今學多一分功夫，則古學多露一分破綻。今學大明，則古學不攻自破。惟流誤已久，若不闢之，恐不明白；然必於今學實有心得，方知其實。若但知其誤，而不能心悟乎真，亦無益也。


    六經傳於孔子，實與周公無干。哀、平以前，博士全祖孔子，不祖周公。劉歆《移書》亦全歸孔子，後來欲攻博士，故牽引周公以敵孔子，古文家説以經皆出周公是也。後人習聞其説，遂以周公、孔子同祀學宫，一爲先聖，一爲先師，此其誤也。古學以《詩》、《書》、《春秋》爲國史，《周禮》、《儀禮》爲周公手訂，《易》爻辭、《爾雅》爲周公作，五經全歸周公，不過傳於孔子，與劉歆《移書》相反，與「作六經」、「賢於堯舜」之文不合，此當急正者也。 崔氏《考信録》已駁周公著作諸説。


    博士以《尚書》爲備，本出微言。 詳見《尚書二十八篇叙例》。 劉歆憤激其語，極力攻之，遂以五經皆爲不全：《連山》、《歸藏》之説出而《易》不全，六義之名立而《詩》不全，鄒、夾之書録而《春秋》不全， 鄒、夾既無師無書，何以爲學？又何以自立？此出歆僞説，欲以攻三傳不能盡《春秋》耳。 《周禮》出而禮不全。於五經之外臆撰經名，於博士經學之外别出師法，後人遂疑孔子之經不全，博士之本未足，經學雜而不純，博士缺而不備。引周公以攻孔子，造僞説以攻博士，皆歆一人之罪。公孫禄劾其顛倒五經，此之謂也。 今學《詩》、《書》皆無序，百篇《書序》出於杜、賈，毛註則衛宏仿而爲之。舊以今學《詩》、《書》皆有序者，非也。


    舊以古學劉歆以前有傳授，與今學同；德陽劉介卿以爲西漢無傳授，其説是 注 也。真成、康之政至東遷時已多改異，自孔子作六藝，儒者所傳皆孔子説。真周制雖間有存者，學者皆以爲變古流失。 今《四代古制佚存》中所録是也。 《左》、《國》、《戴記》諸子所言，均以孔子爲主。劉歆與今學爲難，始改《逸禮》以爲《周禮》，劉歆以前寔無古學派也。秦漢以前，所説禮制有與《王制》小異者，此三統異説之文，寔非今學外早有古學專門名家，自成一派。劉歆取《佚禮·官職篇》删補羼改，以成《周禮》。劉氏弟子乃推其書以説《詩》、《書》、《孝經》、《論語》，此皆東漢事。馬融以後，古乃成家，始與今學相敵。許、鄭方有今、古之名。今學以六藝爲宗，古學以《周禮》爲首。今學傳於游、夏，古學張於劉歆。今學傳於周、秦，古學立於東漢。此今、古正變先後之分，非秦、漢以來已兩派兼行也。古學皆出東漢，故《後漢書·儒林傳》所言《周禮》、《左傳》、《毛詩》、古《書》、訓故傳注皆東漢人，無西漢以前師法書籍。《周禮》、《左傳》、古《書》其説不誤。惟《毛詩》傳、序流誤，以爲西漢毛公作，或又以爲先秦以前之人。以三事比之，其例自見。《毛傳》與杜林《周禮訓》相同，但明訓詁而已，非西漢以前之師説也。


    古學始於劉氏，當移書博士時，所尊三事，皆爲今學，不過求立《左氏春秋》、佚《書》《禮》耳。惜博士膠固，擯不與同。及後得志，乃挾《佚禮》改《周禮》，今學諸經悉受其禍，至今未艾。「人而不仁，疾之已甚，亂也」。今欲見古學晚出，證之《移書》自明。史稱《移書》引事直，則無不盡之言，後來古學家羼託之説，皆與此事不合。今特注之，以見《周禮》、《毛詩》、古《書》 注 之出於後起。「是故孔子憂道不行，歷國應聘，自衛反魯，然後樂正， 此以樂爲孔所訂，與古文家以爲周公作者不同。 《雅》、《頌》各得其所。 此以《詩》爲孔子作，與以爲國史舊文者不同。 修《易》， 與 注 修《春秋》同，以《易》爲本《坤乾》而加筆削，與後以爲周文王作、孔子贊十翼不同。 序《書》， 與《詩》同。 制作《春秋》，以記帝王之道。 蓋此以爲孔子制作《春秋》，成王道，與博士緯、杜氏説同。《左傳》則以爲魯史舊文，周禮舊例。歆此時本同博士之學，後來攻博士，乃全與此説反。 及夫子没而微言絶，七十子終而大義乖。 微言即今學家所傳文王、素王作六藝改制之説也。不能明言，謂之微言。 至孝文皇帝，始使掌故鼂錯從伏生受《尚書》。《尚書》初出於屋壁，朽折散絶，今其書見在，時師 注 讀傳而已。《詩》始萌芽。天下衆書往往頗出，皆諸子傳説，猶廣立於學官，爲置博士。在漢朝之儒，惟賈生而已。 據《漢書·儒林傳》以張蒼、賈生爲傳《左傳》，今不言，足見其僞託。 至孝武皇帝，然後鄒、魯、梁、趙頗有《詩》、《禮》 注 、《春秋》先師，皆起於建元之間。 據此則謂張丞相、尹咸、翟方進等傳《左傳》以相授受者，誤矣。 當此之時，一人不能獨 注 盡其經，或爲《雅》，或爲《頌》，相合而成。《泰誓》後得，博士集而讀之。 《泰誓》非博士舊傳，伏生只傳二十八篇。二十九篇之説，合《泰誓》數之也。《泰誓》蓋即十六篇《中候》之一，非真《尚書》文也。 故詔書稱曰：『禮樂壞崩，書缺簡脱，朕甚閔焉。』時漢興已七八十年，離於全經，固已遠矣。及魯恭王壞孔子舊宅，欲以爲宫，而得古文於壞壁之中。《逸禮》有三十九， 《佚禮》即今《周禮》，乃傳，非經。 《書》十六篇。 史公所録三代事不見《尚書》者即此，乃傳，非經。○據此，則孔壁所得惟《逸禮》、《佚書》二種而已，此二書爲今學，博士所傳，得孔壁乃全本，博士本不全耳。是當别無河間獻王得《周禮》、 《毛詩》之説， 而《左傳》亦不出於孔壁，如王充</a>所云也。 天漢之後，孔安國獻之，遭巫蠱倉卒之難，未及施行。及《春秋》左氏丘明所修，皆古文 經，古字。 舊説， 即解經釋例之文。《五行志》引「説曰」是也。 多者二十餘通， 指説、微而言。 藏於秘府，伏而未發。 多二十餘通者，謂校通行《國語》多二十餘篇也。 孝成皇帝閔學殘文缺，稍離其真，迺陳發秘藏，校理舊文，得此三事。 無《毛詩》。 以考學官所傳，經或脱簡，傳或間編 注 。 謂以中古文本校博士本有脱誤也。 傳問民間，則有魯國桓公、趙國貫公、膠東庸生之遺與此同， 得此三事，則校書時秘府書與博士所傳不同者，三種而已。校書作《七畧》，今班《志》乃有《周禮》、《毛詩》與《左傳》同學，何以劉氏不引二書爲據？乃引今學之遺。 抑而未施。此乃有識者之所 注 惜閔，士君子之 注 所嗟痛也。往者綴學之士，不思廢絶之闕，苟因陋就寡，分文析字，煩言碎辭，學者罷老且不能究其一藝。信口説而背傳記，是末師而非往古。 據桓、貫、庸三家皆傳《書》、《禮》之學者，是《左傳》並無師也。劉氏舍朝廷執政本師，不引以爲據，而遠及異學民間之儒生乎？且云遺學與之同，不免附會。何以不引翟方進等爲説哉！ 至於國家將有大事，若立辟雍、封禪、巡狩之儀，則幽冥而莫知其源。猶欲保殘守缺，挾 注 恐見破之私意，而無從善服義之公心；或懷妬嫉，不考情寔，雷同相從，隨聲是非，抑此三學，以《尚書》爲備，謂《左氏》爲不傳《春秋》，豈不哀哉！」 此攻諆《公》、《穀》二家，專爲《左氏》而言。 「且以數家之事，皆先帝所親論，今上所考視。其古文舊書，皆有徵驗；内外相應，豈苟而已哉！」


    據以上所言，特欲於今學外立《左傳》古文耳。但云「古文舊書皆有徵驗，内外相應」，此兼《禮》、《書》言之也。《漢書》以《周禮》、《毛詩》並傳於河間，藏在秘府。《左傳》皆有師傳授受。 《後漢·儒林傳》以建武立《毛詩》博士，皆六朝以後僞説行世，校史者據誤説所羼改。如《後漢書·儒林傳》十四博士之有《毛詩》，是其明證。今據此書爲證，僞説自破。故以古學成於東漢，以《周禮》爲劉氏所删補，《古文尚書》、《毛傳》爲賈逵、謝曼卿始創之説，非西漢之書也。


    初用劉申受説，以《左氏》傳劉例，即本傳所謂章句出於劉歆。細考《五行志》引「説曰」在劉歆前，史采歆説，可云詳矣，今傳中無其一語。又歆説例多同二傳，今傳説「今説」多與二傳不同，又簡畧不全。使歆爲之，當不如此。且杜氏所引劉説，多與本傳不合，知不然矣。《史記》引解説已十數條，則經説不由歆出，更不待言。 説詳《左氏凡例》中。 考劉歆文集初年全用博士説，晚乃立異。欲知其年限，因考《王莽傳》，乃知《周禮》之出，在王莽居攝以後。《王莽傳》上言《周禮》者只二事，在居攝後；中、下以後則用《周禮》者十之七。可見《周禮》全爲王莽因監而作，居攝以前無之。歆當時意在亂博士禮，報怨悦主，不料後世其説大行，比之於經，並改諸經而從之也。如天子十二女，博士説也；百二十女，《周禮》説也。《莽傳》上用十二女説， 莽納女事。 《傳下》用《周禮》説。 莽自娶一百二十人。 使《周禮》早出，抑劉歆早改《周禮》，則當時必本之爲説，何以全無引用？是「發得《周禮》，以明因監」，是時《周禮》始出，中多迎合莽意而作。今定《左傳》出於《史》前，《周禮》出於居攝以後。《周禮》未出，《左傳》亦爲今學。《周禮》出，乃將《左傳》亦牽率入於古學也。 劉歆初本今學，後爲古學，考言之甚詳。


    劉歆作《周禮》，以爲新室法。竊取《公羊》「爲漢制作」之語，而《莽傳》不盡用其制。如《周禮》已出之後，猶用以三輔一百二十官之説。蓋當時今學甚明，不能遂掩，至於引《周禮》，亦寥寥數條。古學之興，始於鄭康成，盛於六朝。史志遂以《周禮》爲主，今文附見志中矣。故《莽傳》皆今、古並用，非全用《周禮》，當作《莽傳參用王制周禮表》以明之。


    舊作《周禮删劉》，將諸侯五等封地一條删出。考《史記》于魯、衛皆云四百里， 《明堂位》七百里亦字之誤；方三百一十六里出《千乘》，四百里舉成數也。 是方伯食四百里有明文可證。繼乃知此條實《佚禮》原文，特劉氏有所損益。方伯閒田三百一十六里，此定説。二伯當加，故云五百里。以此推之，三爲卒正，二爲連帥，百里爲屬長。《王制》三等指本封，此五等指五長，閒田乃明。 互文相起制度，劉損益其文以爲實地，則失其旨。今將此條改還今學，則群經皆通，千載疑案涣然冰釋矣。


    《周禮》不出於王莽居攝以前，于《莽傳》又得一確證。《莽傳》上實考周爵五等，地四等，有明文；殷爵三等，有其説，無其文。《周禮》明以爲地五等，與緯書合，無附庸。今以爲四等，合附庸而數，是未見《周禮》五等封明文也。又帝娶十二女，與後用《周禮》百二十女之説不合。使《周禮》果出於前，劉歆校書時已得見之，則居攝以前亦當引用，不致前後兩歧也。 説詳《周禮删劉》中。


    歆改《周禮》，今爲删出明條，不過千餘字，又雜有原文，然則合其零星所改，不過千字耳。歆固爲攻博士，尤在迎合莽意。莽居攝以前，全用今説；意欲變古以新耳目，且自託於新王，歆乃改《周禮》以迎合之，大約多莽私意所欲爲者。如引《周禮》爲功顯君服緦，爲莽娶百二十女，漢疆輿大，改爲九服萬里之説。 諸如此類，皆歆逢迎莽意而爲之者也。


    古學以《周禮》爲主。《漢書·河間獻王傳》有得《周禮》之文，出於後人校史者據誤説羼補。劉歆等頌莽功德云：「發得《周禮》，以明因 注 監。」可知《周禮》出於居攝以後，以爲新室制作。 凡《周禮》專條誤説，莽皆曾見施行，《王莽傳》之文可考。《凡例》中「徵莽」一條，即謂此義。 其書晚出，故專條不惟西漢無一引用，即居攝以前，莽、歆亦不援以自助。孔氏《書》有經無説。毛公本傳子夏。東漢以後之古《書》、《毛傳》非西漢之舊。費《易》後來以配古學，實失其實，則西漢無古學可知。雖叔孫通定禮有異同，然此爲三統參差例。非實有古學通行傳習。古文家所指之張丞相、賈子、孔氏、太史公、毛公，皆實爲今學。


    舊以今學於古學有因革，是於孔子前已立古名，孔子損益，乃爲今學，則是孔子亦有晚年定論矣。不知古學至東漢乃成。劉歆援《周禮》以爲主，其徒黨最盛，推之於《詩》、《書》以成古學，是古全由今生，非古在今前。舊誤以周制爲古學，故致顛倒。實則周制本不可考，古學亦非用周制。不得前古後今，失先後之實。


    今、古學之分，師説、訓詁亦其大端。今學有授受，故師説詳明。古學出於臆造，故無師説。劉歆好奇字，以識古擅長，於是翻用古字以求新奇。蓋今學力求淺近，如孔安國之「隸古定」、太史公之「易經字」是也。古學則好易難字以求古，如《周禮》與《儀禮》古文是也。古學無師承，專以難字見長，其書難讀，不得不多用訓詁；本無師説，故不得不以説字見長。師説多得本源實義，訓詁則望文生訓，銖稱寸量，多乖實義。 西漢長於師説，東漢專用訓詁。惠、戴以來，多落小學窠臼。陳左海父子與陳卓人乃頗詳師説，踵事增華，易爲力也。


    《春秋大傳》 褚先生引。 爲例禮傳，《春秋譜牒》爲事傳。太史公據《譜牒》作《世家》、《年表》，此三傳言事之專書。《春秋》以十九國紀事，《十二諸侯年表》除許、曹、莒、邾、滕、薛、小邾七小國不數， 《杞世家》有明文。 此全本《春秋》立説。以周史事例之，則不得獨詳山東也。經於諸國記卒，故史詳其世系。不惟《左氏》同之，即《公》、《穀》言事，亦當據此。史公兼通三傳，尤爲《左氏》本師，故本之爲世家、年表。有《春秋譜牒》，本爲釋《春秋》之專書。若《左》、《國》則不獨爲《春秋》而作，不爲《春秋》專書也。


    博士以《左氏》不傳《春秋》，初以爲專以説、微别行之故，繼乃知其書實不獨傳《春秋》。 傳由《國語》而出，初名《國語》，後師取《國語》文依經編年，加以説、微，乃成傳本。 《春秋》編年，專傳當依經編年；今分國爲編，其原文並無年月，一也。依經立傳，則當首尾同經；今上起穆王，下終哀公，與經不合，二也。《公》、《穀》所言事實，文字簡質，樸實述事；今傳侈陳經説，制度與紀事之文不同，三也。爲《春秋》述事，則當每經有事；今有經無傳者多，四也。解經則當嚴謹；今有經者多闕，乃侈陳雜事瑣細，與經多不相干，五也。既爲經作傳，則始終自當一律；今成、襄以下詳，而文、宣以上畧，遠畧近詳，六也。不詳世系與諸侯大夫終始，與譜牒世家之意不合，七也。《春秋》大事盛傳於世，載記紛繁。若於傳《春秋》，當詳人所畧，畧人所詳，乃徵實用。今不羞雷同，而畧於孤證，八也。有此八證，足見其書不專傳《春秋》，蓋仿經文「行事加王心」之意爲之。經皆有空言、行事二例。《詩》與《易》，空言也；《尚書》與《春秋》，行事也。《兩戴記》，空言；《國語》，行事也。空言未嘗不説事，而言爲詳；行事未嘗不載言，而事爲主。《尚書》、《春秋》，孔子因事而加王心；《國語》、《左傳》，因行事而飾經義。事爲實事，言不皆真言，假借行事以存經説，本爲六經之傳，不區區一家，以爲不專傳《春秋》，乃尊《左氏》與《兩戴》相同，非駁之也。《檀弓》，齊學之傳也。 傳記唯《公羊》與《檀弓》稱邾婁，以齊語定之。 中言《春秋》例禮與事數十條， 言事與《左氏》文皆不同。 而兼及他經者亦多。《左氏》之書正如其體。《國語》本爲七十弟子所傳，與《戴記》 注 同也。指爲丘明，始於史公。 與《論語》所言非一人。 其書决非史體，其人决非史官，萬不可以史説之者也。 新刊《左傳凡例》詳之。


    《春秋譜牒》乃治《春秋》專書。若當時行事，則傳、記、子、緯各有傳述，言之甚詳。《譜牒》詳其世系終始行事，但有綱目，此真正傳《春秋》之書。畧人所詳，詳人所畧，文字簡質，如是已足。若傳記所言，則據《譜牒》綱目而衍成文章。如殺申生一事，傳記凡五六見，言皆不同，事亦不合。 此類實繁，不能備舉。 此皆借事各抒所聞見。事如題目，記述如文字，人各一篇，不能雷同。 如崔杼、趙盾、世子生、踐土盟之類。 總之今所傳者均非史。若周時真事，皆怪力亂神，不可以示後人。如同姓爲婚、父納子妻、弑逐其君、桓公滅卅國、姑姊妹不嫁七人等，背禮傷教之言，乃爲真事。當時亦均視爲常事，並無非禮失禮之説。孔子全行掩之，而雅言</a>以《詩》、《書》執禮，不得於孔子後仍守史文之説也。《春秋》、《國語》皆經也，惟《譜牒》乃史耳。董子云：「《春秋》有詭名、詭實之例：當時所無之制，欲興之，則不能不詭其人；義所當諱之事，欲掩之，則不能不詭其實。 《春秋》所見之監者，當其時並無其人其事。又凡所言夷狄，皆指中國，並非真夷狄也。 意不欲言則削之。 如鄭厲公入櫟以後，十數年不一記鄭事，數經弒殺，經無其文 注 是也。 制所特起則筆之。 如三國媵伯姬，當時無此禮，親迎亦無詳録伯姬之類。 《春秋》有筆削，凡涉筆削，皆不可以史説之。 削者首尾不全，筆者當時尚無其制。 後人好以史説《春秋》，而無左氏又非史，則杜氏乃得售其術。故凡大事，衆人所共知，史原事也。至於一切外間小事，魯國細事，不惟當時多無記録，即使有之，亦其細已甚，史不得詳。總之，孔子之修《春秋》，正如劉歆之改《周禮》。《周禮》爲劉氏之書，《春秋》亦爲孔子之書。《周禮》當復舊觀，《春秋》不可復言史法。如欲侈言史，太史爲聖人矣，則《通鑑綱目》真可以繼尼山之傳矣。


    《春秋》爲孔子修，故爲經。杜氏承古文家法以爲魯史，「五十凡」爲周公舊例，多存史書原文，則十二公中至少亦經七八人之手。以爲據《周禮》凡例而書，故人多而文不一律。又據外國而書，並不問其得失及本國義例。似此，則真爲斷爛朝報，無足輕重矣。聖人垂教之大經，至詆爲依口代筆之雜説，非聖無法，至此已極。而世乃不悟，悲夫！


    《春秋》爲孔子繼《詩》而作，於史文有筆有削，各有精意。若但據赴告之文，則與今《廣報》、《滬報》相似，且廣、滬報本亦自有義例，豈能不論可否，據赴直書之理？即如以十九國爲主，餘者不記事，全從《王制》立義，與六藝皆通。若但據史文，則當時國多矣，何以只此十九國來赴卒、葬，而宿乃一赴卒乎？每經皆有師説、義例，在於語言文字之外。如筆削、褒貶、進退、隱見、二伯、方伯、卒正、連帥諸凡義例、禮制四五十類，此《春秋》精意，師説也。《左》例中皆已具之，與二傳同，與《周禮》異，此《左傳》不可以爲古學之實也。


    傳若爲國史原文，則一經即應有一傳，前後一律，乃爲舊文。今傳襄公卅年與僖前百年多少相等，且莊公至七年不發一傳，此成何史體？又傳多不應經，且有無經而傳，所以不書之故，則又非史官所得言。故杜氏不敢以傳爲專據史文，尚屬留心，不似後人魯莽也。 國史之説，出於古文家，是隱駁孔子作六經之意。一言史，則其弊不可勝言。


    《譜牒》爲《春秋》事傳，所謂「其事則桓、文」也；《公》、《穀》爲《春秋》例傳，所謂「其義則丘竊取」者也。各詳一門，互相啟應。今《公》、《穀》每因弟子間録事迹，則《公》、《穀》非不言事也。《春秋大傳》，今《曲禮》、《繁露》中有其文，與事傳初並不與經相連。依經附傳，此爲後出答問之書，故與今相比。《國語》者，弟子爲六藝作，本爲今學書，與僞《周禮》專條無一同者。古文家因傳歆手，牽爲古文，非是。劉歆羼《周禮》而不羼《左傳》，以《左傳》在前，非迎合莽意後乃成，且心慕其書，不忍竄亂之也。


    《公羊》、《穀梁》本一家也，由齊、魯而分。劉歆更造爲鄒、夾之名，則《春秋》有四家矣。今會通齊、魯，合爲一家，並收《國語》以補事實，則三傳精華會萃一書，即鄒、夾二家之僞説，亦不能自立矣。


    周宇仁據《大傳》文，主 注 博士二十八篇爲備之説，予初不以爲然，以古《書》引用者甚多，不能以佚文爲非《書》；及考百篇《書序》，然後悟周説爲是。如《大傳》言五誥，《孟子》引《湯誥》不在五誥中，蓋孔子所筆削爲經者實二十八篇，其餘即孔所論之餘，劉向云「周時誥誓號令」是也。及讀牟黔人《同文尚書》小傳序，力主此説。以二十八篇爲孔子删定本，餘存尚多，即《藝文志》之《周書》七十一篇也。其《百篇序證案》，以百篇出於衛宏、賈逵。蓋聖作之經，不應亡佚過半，且既經筆削，則聖經也。孟子於《武成》取二三策，以爲原文則可，聖經則何以尚待孟子之甄别？當亦非所敢言。《書》分帝王、周公、四岳二十八篇，各有起文，互相照應，其文已足，不能多加一篇。以義理事證包括無遺，不能於外再有所補。經貴簡要，傳貴詳明，人多以傳爲經。 孟子引「放勳曰」云云，或以爲《尚書》佚文 注 。顧氏以「曰」爲「日」 注 ，如此之類甚多是也。 又《孟子》紀舜事，皆爲《尚書》師説，故文體與《尚書》不同。其誤原於《百篇序》。《百篇序》以在《史記》而人不敢駁，實則其説皆不通。古無《舜典》，衛、賈創爲其名，以湊百篇之數，陳亦韓説，本無别出《舜典》，《大學》引《書》通謂《帝典》。《子華子》、《孔叢子》亦稱《帝典》。陳蘭甫 注 誤於序説，並回護僞古文，疑「月正元日」以下，實古之《舜典》。按《帝典》古稱《虞書》，以虞包唐，故三統之説言有虞氏而不言唐堯，舉虞以包唐，不必别有《舜典》。且堯、舜均稱，二典當並重，西漢以前乃無人引其文，無人 注 道其名，萬不能軒輊若此，即此可悟古無《舜典》矣。舊本堯、舜並説，合爲一篇，名曰《帝典》。《大學》、《子華子》、《孔叢子》所稱《帝典》，其本名也。後師因其首言堯，稱爲《堯典》。諸書之稱《堯典》者，非便文，則譯改。《百篇序》本古文家仿張霸而作，羼入《史記》，以爲徵信。考張霸《百兩篇》備録經文，其僞顯著。劉歆欲攻博士經不全，故本其書作序。有序無經，不示人以瑕。序襲《百兩》，非《百兩》襲序。《毛序》出於謝，《書序》則劉歆所爲。以百篇立名，憤博士二十八篇爲備之説耳。僞古文之作，僞《書序》實始爲之俑。閻氏攻僞孔而不攻《書序》，未得罪魁矣。魏默深以《孟子》、《史記·舜本紀》之文爲《舜典》，據而補之；陳蘭甫强分「月正元日」以下爲《舜典》；皆誤於僞序之故。僞古文之《五子之歌》、《咸有一德》等篇，本非書名，杜、賈引以凑百篇之數，乃亦附會其名，而撰爲一篇，則不惟其文僞，並其篇名皆僞也。 牟黔人分二十八篇爲三十一篇可也，以《史記》所引序爲真書則非。據云《書序》不見《史記》者三十七，恐不如此之多，試再考之。


    初以《毛詩》爲西京以前古書；考之本書，徵之《史》、《漢》，積久乃知其不然。使《毛傳》果爲古書，《移書》何不引以爲證？《周禮》出於歆手，今《毛傳序》全本之爲説，劉歆以前何從得此僞説？ 同學有《毛詩傳序用周禮左傳考》甚詳。 《藝文志》之《毛傳》，《劉歆傳》、《河間獻王傳》、《後漢書·儒林傳》之「毛詩」字，皆爲六朝以後校史者所誤羼，原文無此。 舊有《毛詩淵源證誤考》一卷。


    《周禮》出於劉歆，古《書》出於東漢，前人皆早已疑之，惟以《毛詩》出東漢，古無此説。然《後漢書》明以訓爲謝曼卿作，序爲衛宏作。使魏晉間果以《毛詩》出於西漢，鄭君有以《毛序》爲子夏、毛公所作之説，范氏何敢以衛、謝當之？《後書·儒林傳》古《書》、《周禮》創始之注皆名「訓」，皆馬氏傳、鄭氏注。以二書相比，足見其例。此等爲范書真文，後人不能僞改。若十四博士之有「毛詩」字之類，則後來校史者所羼補，誤信後説，以改古書。今當由此類推。至於《鄭志》等書有以傳爲毛作者，則又劉炫等之僞説，證之本書，考之本傳，有明徵者也。 牟黔人先生《詩切》主此説，以《毛詩序》爲衛宏作，别爲序，並以笙詩五篇爲纂人之名。


    孔子言「詩三百」者不一而足，今《詩》三百，是《詩》備也。劉歆憤博士「以《尚書》爲備」一語，欲詆博士之詩不全，於是於《周禮》僞羼六義，於風、雅、頌之外，添出賦、比、興，其意不過「三易」、「百篇書序」故智。然賦、比、興 注 之説，古今無人能通，亦别無明證，此必出於僞説無疑。如言「三易」，孔子本「坤乾」作《易》，商得「坤乾」，何緣有《連山》、《歸藏》皆六十四卦之説？ 舊《易》言「坤乾」，孔子修之，改爲「乾坤」，扶陽抑陰 注 之説所由出焉。 《書》實只二十八篇，十六篇特爲傳説。歆創爲百篇之序以攻博士，不惟雜凑乖謬，其病百出；即捏造《舜典》、《帝誥》二篇名，已萬不能通。《藝文志》鄒、夾二家《春秋》，按既言「無書」，則《藝文志》何以列之？無師則不必有書，即使有書無師，又何列之？而當日桓公、貫公、庸生之書所引用者，乃不收之，既有二家，《移書》何不引之？凡此皆劉氏報復「《尚書》爲備」一語之説也。而《毛詩序》首引六義《周禮》之文，傳又於詩下加「興也」字， 朱子乃加「比」、「興」。 此謝、衛爲劉歆弟子、據《周禮》爲説之切證也。若《毛詩》爲古書，則必實能將六義説清，與「三易」、「百篇序」皆通，然後能信爲真西漢以前之毛公，非謝、衛作也。 牟黔人先生以六義爲劉歆僞説，是其一證。


    六經皆爲孔子所傳，劉歆《移書》亦同博士説，此歆初議也。 歆於事莽以前，議禮上書，皆全本今學，與博士無異，如廟制用《王制》、《穀梁》是也。 至後乃造僞説，以攻博士。《周禮》爲周公手訂之書，又有「三易」、「六詩」，是經全爲周公舊文，非孔子作，明矣。《論語》云「雅、頌各得其所」，今歆創爲本之周公，而《毛詩》則據國史爲説，此亦不可通之明證也。


    古無大小毛公之説，始於徐整，此魏晉以下人依仿小大戴、小大夏侯僞造而誤。且有二説：一同時，一隔代；亨、萇之名，叔侄之分，均不能訂。凡此皆僞説。 同學《大小毛公考》已極明矣。 《釋文》、《隋志》多採六朝人無稽之談，捏造名字，妄編世代。如《公羊》之數世、《穀梁》之數名，《左傳》與《毛詩》之淵源 注 授受，立爲二學。經學唯《易》授傳可考，《史記》有明文。此等如《唐書·世系表》臆造漢高祖父母之名，與近世地志姓氏俗説相同，不足以爲典要。若先入爲主，酷信其説，則亦聽之耳。 河間獻王以毛公爲博士，亦誤説，漢唯天子立博士。


    今學《詩》有傳，如劉向、董子所引諸條是也。所説多在文字之外，是爲一經微言大義，故漢人重師法，如《樂緯》之先周後殷、絀杞故宋之類，亦是也。毛傳但言訓詁，與《周禮》杜林訓同，此爲謝氏之訓。 馬傳今有輯本。 蓋《毛公詩》不傳，劉歆弟子以《周禮》、《左傳》二經不足以敵博士，乃推其説於《詩》、《書》，務與博士諸經相比。劉歆改《逸禮》爲《周禮》，弟子又從三家、歐陽、夏侯本翻改《毛詩》 注 、古《書》。三家《詩》師説詳明，禮制俱備，非祇言訓詁而已。粗言訓詁，不足以爲經説。 今陳輯本與《韓詩外傳》可見。 謝氏初翻經文，未有師説，欲變博士則不能臆作，欲襲三家則無以自異，故但言訓詁，稱爲訓，與《周禮》、《尚書》之稱訓同也。後來馬、鄭繼起，乃從而補之。《毛詩》之簡陋，正其門户初立，窮窘無聊，非得已也。今若只就傳序，欲通《詩》之意，則欲渡無津，勢不能行。陳石父疏亦惟有泛濫引用今説以濟其窮，非古學之真。或以《毛詩》爲古師簡奥。夫《論語》、《戴記》、《國語》、《孟子》説《詩》之文多矣，何嘗似此鈔録《爾雅》，便爲經説哉！


    劉歆《周禮》中，暗寓攻擊聖經之言。除「三易」外，《詩》有「六義」，則經佚其半矣；有「豳雅」、「豳頌」，則《風》不及半矣；有「九夏」，則《肆夏》只得其一耳。此等説全無依據，歆悍然爲之而不顧者，明知其無益，特欲以此説迷惑後人，使人有疑經之心。故至今千餘年 注 來，誤説從無人正之也。


    東晉僞《古文尚書》，近人皆知其僞，作俑實始於歆造《百篇書序》羼入《史記》，使人疑史公從孔氏問故，必爲真序。不知《移書》明云「增多十六篇」，安得有五十九篇之説？使歆不造僞序，後人何從而作僞？且僞書《周官》一篇，直爲《周禮》師説，由僞生僞，歆其罪魁矣！《孔叢子》、《家語》僞書也，中多與《周禮》同，即是其僞。哀、平以前，《周禮》專條僞説無一左驗，凡有與《周禮》同者，皆爲劉歆以後僞書，可由此决之。 《百篇序》爲攻「《尚書》爲備」，故自作之，《漢志》引用其文，出於歆手無疑。《毛序》則謝曼卿仿而爲之。


    六朝人於劉學炎隆之際，篤信不疑。因其無本，反增撰僞説淵源，致成風氣。凡《隋志》、《釋文》所載，十無一真。即如《僞古文》，當時亦尊信不疑，更爲之辭。幸閻氏講明此事，世知其僞。今並删去《周禮》專條與《毛詩》、古《書》之誤説，則道一風同，霧霰消而日月重光矣。


    博士説經，皆有傳授，以師説爲主。西漢中如伏、韓、賈、董、匡、劉諸書，全以經義爲主，不徒侈言訓詁而已。專言訓詁，是爲古文派，其學既無本源，又多與經相反，今爲考訂，其誤自見。


    《周禮删劉》叙例


    古今疑《周禮》、删《周禮》者不知凡幾，惟其説淺畧，故不足以爲定讞。今立十二門以證其誤。 説詳《凡例》。 此書乃劉歆本《佚禮》羼臆説糅合而成者，如果古書，必係成典，實見行事。即周公擬作私書， 此朱子説。 亦必首尾相貫，可見施行。今所言制度，惟其原文同於《王制》者，尚有片段。至其專條如封國、爵禄、職官之類，皆不完具，不能舉行，又無不自相矛盾。 如建國五等、出車五等之類。 且今學明説見之載籍者每條無慮數千百見；至《周禮》專條，則絶無明證。 如今學封國三等、三公九卿毋慮千條。而《周禮》地五等，以天地四時分六卿，則古絶無明證。 可知其書不出於先秦。今於其中删去僞羼之條，並將原文補入，以還《佚禮》之舊。


    《左傳》本於《國語》，典制全同《王制》，與《周禮》相反；其云喪祭、喪樂 注 、喪娶之類，多後人誤解傳意。至《周禮》，則劉歆迎合莽意所造之制，顯與今學爲難。如緯云殷爵三等、周爵五等、地三等，僞《周禮》則以爲五百里迭减。《曲禮》言五官與天官，《盛德》言六官之名，《千乘》以四官配四時，此皆今學家同實異名分配之説也。而劉歆本之作六卿，以天地四時分派矣。今學之師、保、傅乃太子官僚，而三公九卿則又明説不可易。劉歆以三太爲三公，三少爲三卿，配之六卿，以合九卿之數。皆依傍今禮，推例小變，不惟不合《王制》，亦絶無明證。後來 注 古《書》、《毛詩》之學，則專從此異説，以爲宗派。其途愈隘，其説愈窘，馬、鄭繼起，尚不明備如今説也。 《書》、《詩》於今學明條誤爲通義者，亦並用之，不相分别矣。


    初以《周禮》爲戰國時作，《考工記》爲未修之底本，繼以爲劉歆采輯古學而成，皆非也。《周禮》原書即孔壁之《逸禮》，本爲弟子潤澤官職之言，與《荀子》序官同爲《王制》之節目也。序官言名銜之事，其文甚畧。《王制》冢宰在三公之外，所屬有太史、司會二官，不爲三公所統。常疑冢宰别爲一官，未必爲司徒兼攝，以掌職屬官，皆在三公外也，而無明説以爲證。《考工記》一篇與五官文同，他書無此體。百工爲司空職，古無其説。故先儒以爲命博士作，乃補五官之缺。或又云：缺《冬官》，取《考工記》補之。然《冬官》篇首明云「國有六職，百工居一」，並不云缺補。若如前説，命博士撰補，則何不據古書司空事，乃言百工乎？若如或説，缺《冬官》即有此記相補，除《考工記》外，他書並無此體， 《考工》三十官，《孟子》一書已見十官，確是古書。 不惟與本記文不合，於事理亦碍。則《考工》寔與五官同一書，特非《冬官》耳。考《曲禮》天官、六大、五官、六府、六工文與《周禮》 注 合，鄭注以爲其官皆見《周禮》，疑此與《周禮》合，而名目參差不同， 《周禮》六官之名，實本《盛德》。 不敢據以爲説。蓄疑三、四年，乃始悉其故。蓋《曲禮》實即《佚禮》官職之舊題也。六大以大宰爲首，下五者即其同職。大士，「士」即「工」誤文，掌六工之事，後之六工即屬之。大卜當爲太僕。大宰即制國用之冢宰。六大即董子通佐大夫，董子説七人，今言</a>六大者，未數司會耳。司會掌會計，下六府即其所統者也。此專主天子事。如今宗人、内務、大常、鑾儀、太醫、欽天、營造諸衙門，不統於部，直隸天子，故曰天官。此《王制》冢宰與三公别爲一官之説也。 《曾子問》之宰祝、宰史與卿、大夫、士各爲一事。又有五官之文，卿、大夫、士即五官之堂屬也，與六大異事，即此可見。 五官首之司徒、司馬、司空，則三公也。下之司士、司寇，則《王制》三官之二也。今學本立三公、而别 注 以樂正、司寇、市爲三官，三官皆卿也。而《千乘》以司寇配三公爲四官。 司士名見《夏官》，掌選舉者。 三公二官，配數則爲五官。《盛德》篇、 《盛德》篇文有與《周禮》六官同者，乃注記混入正文，非《大戴》之舊，故康成注《周禮》不引以爲證。 《昏義》皆言六官。《昏義》六官，官讀如宫；《盛德》之六官 注 ，則以三公司徒、司馬、司空合數司寇與六大之大宰、大宗也。 《曾子問》稱大宗、宗人，則宗伯當即大宗也。 三官、四官、五官名目配合雖不同，然皆爲今學説也。 正如今之言閣部、科道、部院、部科、督撫、司道、道府，随其類而言之例。 六府則主爲天下理財， 即《尚書》之六府也，爲司會所統。 六工則爲天下造器。 此爲工師所統。序官有工師，非大工是也。 此皆别屬，不統於三公，不歸入六官者也。《曲禮》僅有其名，職掌則全見《佚禮》；《曲禮》爲綱，《佚禮》爲其詳細。此書本弟子所傳，故其文與《朝事》、《内則》等篇相合，出孔壁後，與《左傳》同藏秘書。《移書》所引《佚禮》，即有此六篇在内，當時學者不習其書。劉氏因立《左傳》與博士積仇，莽將即真，更迎合其意，於是取此六大、五官、六府、六工之文，删去博士之明條，而以 注 己説羼補其間。歆頌莽功德云：「發得《周禮》，以明因監。」此《周禮》始於莽歆之明文。 故方氏苞《周禮辯》主此立説。 又不仍舊次，承《盛德》篇六官舊文，以變三公九卿之説，於是以六大爲一卿，大宰即冢宰也，天官 注 即仍其號。改司徒禮官爲地官，以配天官，取司空所掌職盡歸之，以合地官之義。 宋儒欲取五官之文以備冬官者，此也。 即以大宗代司徒主春，司馬、司空仍舊文。 其不用《曲禮》司士者，以《盛德》篇言宗伯，不言司士也。 至於司空一官，則其職以歸司徒，並分見餘官，六府可以分隸，而六工不能。故即以司空作叙於首，以百工爲六職之一。此劉氏取《逸禮》爲《周禮》 注 ，變六大、五官、六府、六工以爲六卿之實迹也。鄭君注《王制》，以《周禮》爲真周禮，故以《王制》爲殷禮；其注《曲禮》，亦猶以《王制》 注 六大、五官、六府、六工爲殷禮。其所以指爲殷禮者，乃據劉歆臆撰之言耳。今定爲此説，則群疑皆通，劉歆顛倒五經之言，乃有實據。不依此義，則以司徒爲主地，司空主百工，天地四時分六官，凡西漢以前决無一明證。况衆證確鑿，無可疑乎！ 按以《周禮》爲出《逸禮》，則《逸禮》未嘗亡也。


    同學所撰《王制輯義》上舉六藝，次及傳記，又次子、緯，下及經師。哀、平以前，莫不同條共貫，綱舉目張，實可見之施行。至於《周禮》專條，參于《佚禮》之中，不合經傳，又無徵據。因誦法真文，連及羼僞，明知其説不通，然不能概指爲僞，故以爲周公擬稿，未見施行。使周公初稿自相矛盾至二十四倍，亦失其聖。何以西周未行，廢稿乃流傳至於哀、平？况廢稿猶傳，何以真者反絶？今《王制》全與經制合，何又不以《王制》爲周公曾舉行之書乎？何又以爲三代有沿革，不知爲何代之書？果如此説，是亦沿變之制。况由百里改方五百里，由五服改九服，縱由奇變，亦萬不至此。《佚禮》本爲《王制》序，而全合六經，百世不易之制。今爲此僞羼數條，乃使其書爲廢稿，爲流失。無論其説無據，究得實，其書亦不足取。是名爲尊《周禮》，反以害之。今删去數條，其書便與六經相通，爲百世不易之法，真與聖經同尊。不惟 注 經學杜紛争，制度有實迹，且使孔子撰述苦心，不致經掩，道一風同，其樂何極！惡紫亂朱，惡莠亂苗，願與天下一證之也。


    《周禮》真古書，真者多，僞者少。劉歆删去博士各條，參以臆説，以至真僞相雜，彼此兩傷。今删去劉説，據博士明文以補之，則箴芥相投，合之兩美，以復《佚禮》舊觀，歸還今學。其删除之條，與僞《古文尚書》編爲一類並行焉。


    劉歆《周禮》之學，在王莽即不盡依，東漢亦不甚行。如《白虎通義》用古學者不過百分之一，班《志》用《周禮》者亦十無一焉。《周禮》盛行，全在魏晉以後。盧子植以《王制》爲僞，鄭君注《周禮》，古學日興，今學浸以微亡，皆在六朝之際，於是古學僞造淵源，自彌其闕。後人習聞其説，幾以爲《周禮》自古已有二派者。然此以末爲本也，試考《史》、《漢》，自知其事。


    《周禮删劉》舉例十二證目 己丑作八證，辛卯作十證，甲午乃益爲十二，後有續 注 得，再爲補益。


    違經


    凡歆所改專條，皆與諸經違反。九州、五服、三等封，三公、九卿、六太之文本皆詳明，僞説皆與相反，今學全與經合，即此可知優劣。或因《周禮》不同經，以爲周公之私稿。即能通之，亦與經無相干涉，况其萬不可通。


    反傳


    《左傳》傳於歆手，古文家以爲古學，乃其制度無一條與《周禮》同者。劉既改《周禮》，何不並改《左傳》？歆受古籍，不忍亂之，改《周禮》以爲莽制作，亦一時好奇喜事之舉，初不料遂傳爲經，支衍爲派，流毒至今如此之深。使歆早知如此，必改《左傳》以自助。病心喪狂，尚更何忌。歆傳二書而自有同異，同者通義，異者孤文，則是非不待言矣。


    無徵


    劉歆專條，西漢以上從無明證，此人所共知。或以《明堂位》方七百里説公方五百里，不知其爲「四」字之誤。《千乘》亦閒田所出，非本封。以學禮師保證三公，不知太子宫官皆兼攝，非本職。又或以《朝事》證會同，不知乃註文誤入，故鄭注不引之。實則《周禮》專條全出臆撰誤讀，無一明證也。


    原文


    凡歆所改，皆經傳之明條大綱，删去一條， 删去大綱明條共千餘字，附刊於後。 乃羼以己意。今其原文皆存，去僞補真，則全書血脈貫通。今删一條，必以原文一條補之，其改易字句者，則改從原文，不臚舉其文。


    闕畧


    《王制》文少，綱目分明，可舉行，以實出聖作賢述也。歆本非制作之才，喪心病狂，迎合莽意，故其所改古之新説，皆不能舉行，雖馬、鄭極意求通，亦不能明切。如九服，不知天下若干 注 州，若干國；五等分封，四公一州，究不知共封幾公，與大小相維之制；九州則西只一州；北方二州，乃并封幽、并、兖、冀，多少懸殊，乖畫井之意。如鄭注百二十女分十五夕，弼成五服之爲千里，徒爲笑柄而已。


    改舊


    歆意與博士爲難，非博士之名義宏綱不改之。蓋惡其顯著，乃思立異幟。今於所改之條，各引博士舊説以明之。初本名通，誤遭蒙蝕，試加考究，其迹顯然。


    自異


    劉歆未上《周禮》以前，與以後議論相反。如莽初嫁女十一媵，後娶百二十女；初以六藝歸孔子，後全屬之周公；初以地合附庸四等，後以地爵皆五等。一人之説，前後不同。蓋歆本今學弟子，爲莽改《周禮》，兼以報博士怨，故前後不同如此。或乃猶以《周禮》爲校書所得，未嘗即此考之。


    矛盾


    歆删博士明條，亂以己説，删改未盡者，嘗有矛盾之事。如以地爲五等矣，而大國、次國、小國之文全同《王制》；如以百二十女爲内官矣，而九嬪乃與九卿對文。凡新改之文與舊文血脈不能貫通，非其智力有窮，作僞勞拙，勢有必至。若《考工記》序本以爲《冬官》，後其弟子乃以《冬官》爲闕，久而誤 注 其非，亦矛盾之一端也。


    依託


    劉所改之文，每不標異樹的，必取經傳可以蒙循之文依傍爲之，以求取信。又時有名同實異之事，以此迷誤後學，久而不悟。如六卿之文取《甘誓》，然《甘誓》乃從行之卿，上有三卿，居守者以三孤爲卿，仍襲三公九卿之名。師、保爲太子官，三公所攝，即以爲本職，而又以爲不必備，依稀恍惚，似皆有所本。然推考原文，皆不如其所言 注 ，辨晰毫釐，要貴精識。


    徵莽


    《公羊》師説以《春秋》爲漢制作，歆改爲《周禮》亦是此意，故云「發得《周禮》，以明因監」。考《莽傳》，凡專條皆曾舉行與稱述之，如百二十女、九畿、五等封、六卿、六遂，九州無梁、徐，加并、幽之類是也。以此證之，足見專爲迎合莽意而改，初非欲以《周禮》爲經也。


    誤解


    劉歆所羼之條，本出臆説 注 ，無所考證，故其説不定。如《周禮》之出有數説，《連山》、《歸藏》有數説 注 ，賦、比、興之不可解，《考工記》之非《冬官》，雖馬、鄭極心推補，終不能明。至於唐、宋以後，尤爲疑竇，凡《通典</a>》、《通考》、史志書，一涉《周禮》專條，便成歧誤。觀其解説，其誤自明。此例最爲繁多，畧舉是例而已。


    流誤


    誤解其病在《周禮》，流誤則因而害於他經。如劉炫之作《連山》、《歸藏》，朱子之賦、比、興，《漢書》之鄒、夾，《尚書》之《百篇序》，束皙之《補亡詩》，以及馬、鄭之《詩》、《書》注，降而至於《釋文·序録》、《隋·經籍志》，疵謬百出，皆根原於《周禮》。今掘其根株，則枝葉自瘁。


    今按：前人删改《周禮》者多矣，皆以意爲之，或乃去其真者，許其僞者。今立十二證目爲主，必十二證全者乃删之。如不能悉全，亦必有八九證者乃可。略舉九服示例，以下可以意推。


    九服萬國九千里，删：


    《夏官·大司馬》：「乃以九畿之籍，施邦國之政：職方千里</a>曰國畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰衛畿，又其外方五百里曰蠻畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰鎮畿，又其外方五百里曰蕃畿。」


    《職方氏》：「乃辨九服之邦國：方千里曰王畿</a>，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰衛服，又其外方五百里曰蠻服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰鎮服，又其外方五百里曰蕃服。」


    〔違經〕


    《堯典》：「咨！四岳。」「咨！十有二牧。」《皋陶謨》：「弼成五服，至于五千，州十有二師。外薄四海，咸建五長。」《康誥》：「侯、甸、男邦、采、衛。」 「甸」不當在 注 「侯」字下，「甸」蓋「男」之字誤，隸書「男」亦作「甸」。《左傳》「鄭伯，甸也」，即鄭男也。


    〔反傳〕


    《左傳》：「侯、甸、男邦、采、衛」。《周語》：「先王之制，邦内畿服， 即甸服。 邦 注 外侯服， 五百里侯服。 侯、衛賓服， 即綏服。 蠻夷要服，戎狄荒服。」


    〔改舊〕


    《王制》：「千里之内曰甸，千里之外曰采，曰流。」博士説：「王者王五千里。」今《尚書》歐陽、夏侯説：「中國方五千里。」《公羊》説：「殷三千諸侯，周千八百諸侯。」《逸周書·殷祝解》：「湯放桀，而復薄三千諸侯大會。」《孝經説》：「周千八百諸侯，布列五千里 注 内。」《王制正義》引《尚書大傳·洛誥傳》云：「天下諸侯之來，進受命於周，退見文武尸者，千七百七十三諸侯。」《漢書·地理志》：「周爵五等而土三等，蓋千八百國。」衛宏《漢官儀》：「古者諸侯治民，周以上千八百諸侯。」


    〔無徵〕


    西漢前載記無九服之説。


    〔原文〕


    《禹貢》：「五百里甸服。百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸服，四百里粟，五百里米。五百里侯服：百里采，二百里男邦，三百里諸侯。五百里 注 綏服：三百里揆文教，二百里奮武衛。五百里要服：三百里夷，二百里蔡。五百里荒服：三百里蠻，二百里流。東漸于海，西被于流沙，朔南暨聲教，訖於四海。」


    〔闕畧〕


    唐宋人合九服、五服爲一，誤説。《尚書》内四岳九州，外夷狄十二州。咸建五長，説最詳明。《周禮》不詳州數目。計今學内九州、外十二州，共廿一州。《周禮》則九千里，九九八十一州， 多今學四分之三。《王制》九州，千七百國。《周禮》多至十倍，當爲萬七千國矣，其制不詳。


    〔自異〕


    〔矛盾〕


    《大行人》：「邦畿方千里。其外方五百里謂之侯服，歲一見，其貢祀物；又其外方五百里，謂之甸服，二歲一見，其貢嬪物；又其外方五百里謂之男服，三歲一見，其貢器物；又其外方五百里謂之采服，四歲一見，其貢服物；又其外方五百里謂之衛服，五歲一見，其貢材物；又其外方五百里謂之要服，六歲一見，其貢貨物。九州之外，謂之蕃國，世一見，各以其所貴寶爲摯。」 《大司馬》、《職方》九畿、九服名次相同。《大行人》則爲七服，以要易蠻，少夷、鎮二服。《職方》方千里爲州，九州方三千里。《大行人》九州之外，謂之蕃國，以方七千里爲九州。據《職方》方千里爲州推之，方七千里當四十九州。今以要服以上爲九州，多四十州之地。


    〔依託〕


    《堯典》「萬國」。《左傳》：「禹合諸侯于塗山，執玉帛者萬國。」《淮南·地形訓》與此似同實異。《康誥》：「侯、甸、男邦、采、衛。」 按中五服名目本此，《康誥》用《禹貢》之文，不如所説。 《漢·地理志》：「東西九千三百二里，南北萬三千三百六十八里。」


    〔徵莽〕


    《王莽傳》：中九州之内縣二千二百有三。公作甸侯，是爲惟城。諸在侯服，是爲惟寧。在采任諸侯，是爲惟翰。在賓服，是爲惟屏。在揆文教，奮武衛，是爲惟垣。在九州之外，是爲惟藩。各以其方爲稱，總爲萬國焉。 此與《大行人》同。


    〔誤解〕


    鄭氏注：「周公斥大九州之界，七七四十九，而方千里者四十九國。九服合王畿相距爲萬里。」 按《職方》、《司馬》文皆九服，《大行人》乃作七服，尚是有誤。服、鄭注據方七千里爲説，非是。當以九千里算之。


    〔流誤〕


    古《尚書》説：「五服方五千里，相距萬里。」《尚書釋文》：「至于五千。」馬云：「面五千里爲方萬里。」《禮記·王制正義》引鄭《尚書·咎繇謨》注：「禹弼成五服：去王城 注 五百里曰甸服。其弼當侯服，去王城千里。其外五百里爲侯服，當甸服，去王城一千五百里。其弼當男服，去王城二千里。又其外五百里爲綏服，當采服，去王城二千五百里。其弼當衛服，去王城三千里。又其外五百里爲要服，與周要服相當，去王城三千五百里。四面相距爲七千里，是九州之内也。」「要服之弼，當其夷服，去王城當四千里。又其外五百里曰荒服，當鎮服，其弼當蕃服，去王城五千里。四面相距爲方萬里也。」鄭樵説：「五服、九服之制雖若不同，詳考制度，無不相合。禹之五服，各五百里，自其一面而數之；《職方》九服，各五百里，自其兩面而數之也。大抵周之王畿，即禹之甸服；周之侯、甸，即禹之侯服；周之男、采，即禹之綏服；周之衛蠻，即禹之要服；周之夷、鎮，即禹之荒服；大率二畿當二服。而周鎮服之外又有五百里之藩服，去王城二千五百里地，乃九州之外地，增于《禹貢》五百里而已。故《行人》、《職方》 注 言九州之外謂之藩服。」


    《周禮》删文 九服見前，故不録。


    《天官冢宰》第一


    「惟王建</a></a>國，辨方正位，體國經野，設官分職，以爲民極。乃立天官冢宰，使帥其屬，而掌邦治，以佐王均邦國。」


    「建邦之六典，以佐王治邦國：一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民。二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民。三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民。四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民。五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民。六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。」


    「以府之六屬舉邦治：一曰天官，其屬六十，掌邦治。二曰地官，其屬六十，掌邦教。三曰春官，其屬六十，掌邦禮。四曰夏官，其屬六十，掌邦政。五曰秋官，其屬六十，掌邦刑。六曰冬官，其屬六十，掌邦事。大事則從長，小事則專達。」


    「以官府之六職辨邦治：一曰治職，以平邦國，以均萬民，以節財用。二曰教職，以安邦國，以寧萬民，以懷賓客。三曰禮職，以和邦國，以諧萬民，以事鬼神。四曰政職，以服邦國，以正萬民，以聚百物。五曰刑職，以詰邦國，以糾萬民，以除盜賊。六曰事職，以富邦國，以養萬民，以生百物。」


    《地官司徒》第二


    「惟王建國，辨方正位，體國經野 注 ，設官分職，以爲民極。乃立地官司徒，使帥其屬，而掌邦教，以佐王安擾邦國。」


    「諸公之地，封 注 疆方五百里，其食者半。諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一；諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一；諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一；諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。」


    《春官宗伯》第三


    「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以爲民極。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。」


    「春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同，時聘曰問，殷頫曰視。」


    「龡豳雅」、「龡豳頌。」


    「三易之法：一曰連山，二曰歸藏，三曰周易</a>。其經卦皆八，其别皆六十有四。」


    「一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。」


    「教以六詩：曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。」


    《夏官司馬》第四


    「東北曰幽州。」


    「正 注 北曰并州。」


    「凡邦國千里，封公以方五百里則四公；方四百里則六侯；方三百里則七伯；方二百里則二十五子；方百里則百男。」


    《秋官司寇》第五


    「春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國之功，夏宗以陳天下之謨，冬遇以協諸侯之慮，時會以發四方之禁，殷同以施天下之政，時聘以結諸侯之好，殷頫以除邦國之慝，閒問以諭諸侯之志。」


    「邦畿方千里。其外方五百里謂之侯服，歲一見，其貢祀物。又其外方五百里謂之甸服，二歲一見，其貢嬪物。又其外方五百里謂之男服，三歲一見，其貢器物。又其外方五百里謂之采服，四歲一見，其貢服物。又其外方五百里謂之衛服，五歲一見，其貢材物。又其外方五百里謂之要服，六歲一見，其貢貨物。九州之外，謂之蕃國，世一見，各以其所貴寶爲摯。」


    「十有一歲，達瑞節。」


    「十有二歲，王巡守殷國。」


    「凡諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也。」


    「令諸侯春入貢，秋獻功，王親受之，各以其國之籍禮之。凡諸侯入王，則逆勞于畿，及郊勞，聒館，將幣，爲承而擯。凡四方之使者，大客則擯，小客則受其幣而聽其辭。使適四方，協九儀賓客之禮。」


    「朝、覲、宗、遇、會、同，君之禮也；存、頫、省、聘、問，臣之禮也。」


    《冬官考工記》第六


    「國有六職，百工與居一焉。或坐而論道，或作而行之，或審曲面勢，以飭五材，以辯民器，或通四方之珍異以資之，或飭力以長地財，或治絲麻以成之。坐而論道，謂之王公；作而行之，謂士大夫。審曲面勢以飭五材、以辯民器，謂之百工。通四方之珍異以資之，謂之商旅。飭力以長地財，謂之農夫。給絲麻以成之，謂之婦功。」


    今案：六官所删成段者於左，單字孤文不列於此。所删之條，如能説通者，可以收入。 如豳雅、豳頌之類。 以外尚有未盡者，則俟補録。


    注 　與：原無，據文意補。


    注 　齊趙：疑當作「齊魯」。


    注 　殷二百、周三百：原作「殷二官、周三官」，據《禮記·明堂位》改。


    注 　獉狉：原作「榛狉」，據文意改。


    注 　詁：原脱，據文意補。


    注 　二三：原作「三三」，據文意改。


    注 　先秦：原作「秦」，脱「先」字，據文意補。


    注 　裼襲：原作「褐襲」。案《禮記·檀弓上》：「曾子襲裘而弔，子游裼裘而弔。」據改。


    注 　四代：原作「四伐」，據文意改。


    注 　戴記：原作「載記」，據文意改。


    注 　者：疑爲衍文。


    注 　徒：原作「徙」，據文意改。


    注 　與：原作「爲」，據文意改。


    注 　沿革：原作「治革」，據文意改。


    注 　富：原作「當」，形近而誤，今改。


    注 　是：原脱，據文意補。


    注 　古書：原作「古事」，誤，據文意改。


    注 　「與」前原衍一「修」字，據文意删。


    注 　師：原作「詩」，據《漢書·楚元王傳》改。


    注 　禮：原作「書」，據《漢書·楚元王傳》改。


    注 　獨：原脱，據《漢書·楚元王傳》改。


    注 　經或脱簡傳或間編：原無「經」、「傳」二字，據《漢書·楚元王傳》補。


    注 　所：原脱，據《漢書·楚元王傳》補。


    注 　之：原脱，據《漢書·楚元王傳》補。


    注 　挾：原脱，據《漢書·楚元王傳》補。


    注 　因：原作「殷」，據《漢書·王莽傳》改。


    注 　戴記：原作「載記」，據文意改。


    注 　文：原作「父」，據文意改。


    注 　主：原作「生」，據文意改。


    注 　佚文：原作「俈文」，據文意改。


    注 　日：原竄於下文「甚多」後，今乙。


    注 　陳蘭甫：原作「陳南浦」，誤。陳澧字蘭甫，據改。後同。


    注 　人：原作「入」，據文意改。


    注 　興：原作「賦」，據文意改。


    注 　扶陽抑陰：原作「扶陽陰抑隆」，據文意改。


    注 　淵源：原作「淵深」，據文意改。


    注 　毛詩：原作「毛經」，誤，據文意改。


    注 　年：原無，據文意補。


    注 　樂：原作「藥」，據文意改。


    注 　後來：原版不清，據文意補。


    注 　周禮：原作「同禮」，據文意改。


    注 　别：原作「制」，據文義改。


    注 　官：原作「宫」，據文意改。


    注 　以：原脱，據文意補。


    注 　天官：原作「夫官」，據文意改。


    注 　周禮：原作「同禮」，據文意改。


    注 　以王制：原作「王制以」，據文意乙。


    注 　惟：原作「爲」，據文意改。


    注 　續：原作「結」，據文意改。


    注 　若干：原作「其千」，據文意改。


    注 　誤：疑當作「悟」。


    注 　言：原作「文」，據文意改。


    注 　説：原無，據文意補。


    注 　説：原無，據文意補。


    注 　在：原無，據文意補。


    注 　邦：原作「鄒」，據《國語·周語》改。


    注 　里：原無，據《孝經注疏》卷十一補。


    注 　五百里：原作「四百里」，據《尚書·禹貢》改。


    注 　王城：原作「王成」，「成」當爲「城」字之誤。


    注 　職方：原脱「方」字，據文意補。


    注 　野：原作「禮」，據《周禮·地官司徒》改。


    注 　封：原衍一「封」字，據《周禮·地官司徒》删。


    注 　正：原作「南」，據《周禮·春官宗伯》改。