第六章

    所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝[1]；上长长而民兴悌[2]；上恤孤而民不倍[3]；是以君子有絜矩之道也[4]。所恶于上，毋以使下[5]；所恶于下，毋以事上[6]；所恶于前，毋以先后[7]；所恶于后，毋以从前[8]；所恶于右，毋以交左[9]；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道[10]。


    【注释】


    [1]故上老老而民兴孝：上，指在上位的人。老老，上一个老字是动词，下一个老字是名词。郑玄</a>注：老老长长，谓尊老敬长也。而，关系词，就的意思。孝，孝顺父母。朱熹</a>《四书</a>章句集注》：“老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也。”长长，同上。


    [2]悌：尊敬兄长。通行本作“弟”。“弟”的本义是兄弟的弟，引申而有尊敬兄长的意思。大概在汉以后，这个意思就用“悌”字。


    [3]上恤孤而民不倍：恤，体恤，周济</a>。恤孤，救济孤苦无依的人。《礼记</a>·王制》：“少而无父者谓之孤，老而无子者谓之独，老而无妻者谓之矜，老而无夫者谓之寡。此四者，夫民之穷而无告者也。”这里举“孤”以概其余，指穷而无告之人。不倍，不相背弃也。孔颖达</a>疏：“孤弱之子，人所遗弃，在上君长，若能忧恤孤弱不遗，则下民学之，不相弃倍也。”


    [4]是以君子有絜矩之道也：《礼记正义</a>》：“絜，犹结也；矩，法也。言君子有执结持矩法之道，动而无失，以此加物，物皆从之也。”


    [5]所恶于上，毋以使下：孔颖达疏：“譬诸侯有天子为上，上有不善之事加己，己恶之，则不可回持此恶事使己下者为之也。”


    [6]所恶于下，毋以事上：所，兼摄“者”字的作用。恶，动词，憎恶。毋，禁止，不要。孔颖达疏：“此以下（至民之所恶恶之）皆是絜矩之道也。言臣下不善事己，己所有恶，则己不可持此恶事回以事己之君上也。”


    [7]所恶于前，毋以先后：先，引导。孔颖达疏：“前，谓在己之前不以善事施己，己所憎恶，则无以持此恶事施于后人也。”


    [8]所恶于后，毋以从前：从，跟随。孔颖达疏：“后，谓在己之后不以善事施己，己则无以恶事施于前行之人也。”


    [9]所恶于右，毋以交左：交，对待。上、下指地位，前后指辈份。孔颖达疏：“谓与己平敌，或在己右，或在己左，以恶加己，己所憎恶，则无以此恶事施于左人也。举此一隅，余可知也。”


    [10]此之谓絜矩之道：《礼记正义》：“能持其所有，以待于人，恕己接物，即絜矩之道也。”


    【译文】所谓平天下在于治国的意思，是说在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之风就能兴起；在上位的人能敬事长者，那么百姓的友悌之风就能兴起；在上位的人能体恤孤苦无依的人，那么百姓之间就不会相互背弃。所以，有德行的君子总是施行推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。不喜欢上司对自己的一些做法，就不要这样去对待下属；不喜欢下属的一些行为表现，自己就不要以同样的方式来应付上级；不满意前人做过的事，自己就不要接着去做，以免贻患后人；不愿意后面的人怎样对待自己，自己也就不要这样去对待前面的人；不喜欢右边人的作为，就不要用这种行为对待左边的人；不喜欢左边人的作为，就不要用这种行为对待右边的人。这就是推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。


    《诗》云：“乐只君子，民之父母[1]”。民之所好好之[2]，民之所恶恶之[3]，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻[4]。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣[5]!


    【注释】


    [1]《诗》云：“乐只君子，民之父母”：见于《诗经</a>·小雅·南山有台》。只，语气助词。孔颖达疏：“此记者引之，又申明絜矩之道，若能以己化从民之父母。此《小雅》南山有台之篇，美成王之诗也。只，辞也。言能以此化民，从民所欲，则可为民之父母矣。”


    [2]民之所好好之：孔颖达疏：“谓善政恩惠，是民之顾好，己亦好之，以施于民。若发仓廪，赐贫穷，赈乏绝是也。”


    [3]民之所恶恶之：孔颖达疏：“谓苛政重赋，是人之所恶，己亦恶之而不行也。”


    [4]节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻：孔颖达疏：“此《小雅·节南山》之篇，剌幽王之诗。言幽王所任大臣，非其贤人也。节然高峻者，是彼南山，维积累其石，岩岩然高大，喻幽王大臣师尹之尊严。‘赫赫师尹，民具尔瞻’者，赫赫，显盛貌。是太师与人为则者。具，俱也。尔，汝也。在下之民，俱于汝而瞻视之，言皆视师尹而为法。此《记》之意，以喻人君在上，民皆则之，不可不慎。”师尹，周太师尹吉甫也。


    [5]有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣：“有国者不可以不慎”者，有国，谓天子、诸侯。言民皆视上所行而则之，不可不慎其德，宜慎之也。“辟则为天下僇矣”者，僇，谓刑僇也。君若邪辟，则为天下之民共所诛讨，若桀、纣是也。


    【译文】《诗经》上说：“和乐在上的君子呀！这才是我们老百姓的父母。”老百姓喜欢的自己也跟着喜欢，老百姓厌恶的自己也跟着厌恶，这才称得上百姓的父母啊。《诗经》上还说：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔耸立，那容貌显盛的周太师尹氏啊，人人以瞻视的目光仰望着他。”所以说，治理一国的君主不可以不谨慎啊！如果您有邪僻的行为，那么天下的人们就会共同起来诛讨您呀！


    《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易[1]。”道得众则得国；失众则失国[2]。是故君子先慎乎德：有德此有人[3]，有人此有土[4]，有土此有财[5]，有财此有用[6]。德者，本也；财者，末也[7]。外本内末，争民施夺[8]。是故财聚则民散，财散则民聚[9]。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出[10]。


    【注释】


    [1]殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易：此《大雅·文王》之篇，美文王之诗，因以戒成王也。克，能也；师，众也。言殷自纣父帝乙之前，未丧师众之时，所行政教，皆能配上天而行也。仪，宜也；监，视也。今成王宜监视于殷之存亡。峻，大也。奉此天之大命，诚为不易，言其难也。


    [2]道得众，则得国；失众，则失国：道，犹言也。《诗》所云者，言帝乙以上“得众则得国”，言殷纣“失众则失国”也。


    [3]有德此有人：有德之人，人之所附从，故“有德此有人”也。


    [4]有人此有土：有人则境土宽大，故“有土”也。


    [5]有土此有财：言有土则生植万物，故“有财”也。


    [6]有财此有用：为国用，有财丰，以此而有供国用也。


    [7]德者，本也，财者，末也：德能致财，财由德有，故德为本，财为末也。


    [8]外本内末，争民施夺：外，疏也；内，亲也；施夺，谓施其劫夺之情也。君若亲财而疏德，则争利之人皆施劫夺之情也。


    [9]财聚则民散，财散则民聚：“事不两兴，财由民立。君若重财而轻民，则民散也。若散财而周恤于民，则民咸归聚也。


    [10]言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出：悖，逆也。若人君政教之言悖逆人心而出行者，则民悖逆君上而入以报答也，谓拒违君命也。若人君厚敛财货，悖逆民心而入积聚者，不能久如财，人叛于上，财亦悖逆君心而散出也。言众叛亲离，财散非君有也。


    【译文】《诗经》上说：“过去殷朝没有丧失民心的时候，所行政事，都能够符合上天之道啊！你应该好好借鉴殷朝的先王们，上天的王命是不可以违背的啊！”君主所行的治国之道能够得到民众的拥护，就能拥有这个国家，如果失去民众的拥护，就会失去整个国家。所以君子时刻小心谨慎，最担心的应该是自己有没有德行啊。自己有德行，自然就会有众人来归附，众人来归附，自然就会有土地，有了土地和人民，自然就能够生植万物，创造财富，有了财富自然就能够使国家财用丰足。所以，德行才是最根本的啊，财富不过是枝末而已。君主如果把外在的财富作为追求的根本，而把修养内在的道德看作是细枝末节，心理想着财富，而疏远修德，就会和民众争夺利益，这样就如同在教导民众相互抢夺利益。君主若把财富聚集起来，民心就会离散；若是把财富散在民间，民众的心就会聚集在君主周围。所以说，不合乎大道的话说出来，人家也会以不合乎大道的话来回敬你，用不合道理的方式得来的财富，也会以不合道理的方式耗费掉。


    《康诰》曰：“惟命不于常[1]。”道善则得之，不善则失之矣[2]。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝[3]。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉[4]。”


    【注释】


    [1]惟命不于常：谓天之命，不于是常住在一家也。


    [2]道善则得之，不善则失之矣：《书》之本意，言道为善则得之，不善则失之，是不常在一家也。


    [3]楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝”：案《楚语》云：“楚昭王使王孙圉聘于晋，定公飨之。赵简子鸣玉以相问于王孙圉，曰：‘楚之白珩犹在乎？其为宝几何矣？’王孙圉对曰：‘未尝为宝。楚之所宝者，曰观射父，能作训辞，以行事于诸侯，使无以寡君为口实。’”又《新序</a>》云：“秦欲伐楚，使者观楚之宝器。楚王召昭奚恤而问焉，对曰：‘宝器在贤臣。’王遂使昭奚恤应之。昭奚恤发精兵三百人，陈於西门之内，为东面之坛一，南面之坛四，西面之坛一。秦使者至，昭奚恤曰：‘君客也，请就上居东面之坛。’令尹子西南面，太宗子牧次之，叶公子高次之，司马子发次之。昭奚恤自居西面之坛，称曰：‘客欲观楚之宝器乎？楚之所宝者，即贤臣也。唯大国之所观！’秦使无以对也。使归，告秦王曰：‘楚多贤臣，无可以图之。’”何知有？观射父、昭奚恤者。案《战国义》云：“楚王筑坛，昭奚恤等立於坛上。楚王指之，谓秦使曰：‘此寡人之宝。’故知有昭奚恤等也。谓贤为宝者，案《史记</a>》云：“理百姓，实府库，使黎甿得所者，有令尹子西而能也。执法令，奉圭璋，使诸侯不怨，兵车不起者，有大宗子牧能也。守封疆，固城郭，使邻国不侵，亦不侵邻国者，有叶公子高能也。整师旅，治兵戈，使蹈白刃，赴汤蹈火，万死不顾一生者，有司马子发能也。坐筹帷幄之中，决胜千里之外，怀霸王之业，拨理乱之风，有大夫昭奚恤能也。是皆为宝也。”引之者，证为君长能保爱善人为宝也。舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝”：此舅犯劝重耳之辞。于时重耳逃亡在翟，秦穆公欲纳之反国，而劝重耳不受秦命，对秦使云：“奔亡之人，无以货财为宝，唯亲爱仁道以为宝也。”舅犯，晋文公重耳的母舅狐偃。


    [4]秦誓曰至殆哉：《秦誓》，《尚书</a>》篇名。秦穆公伐郑，为晋败於殽，还归誓群臣而作此篇，是秦穆公悔过自誓之辞。记者引之，以明好贤去恶也。一介臣，或作一个臣。断断，诚一之貌。兮是语辞。《古文尚书》“兮”为“猗”。休休，好善宽容貌。彦，大也。不啻，犹言何止也。寔，是也。黎，众也。尚，庶几也。媢，妒也。俾，使也，使其善功不通达于君。《尚书》“通”为“达”字也。殆，危殆也。


    【译文】《康诰》上说：“天命是不会固定不变的啊！”你的治国之道是善的、符合天道，则能得到天命；如果是不善的，违背天道的，就会失去天命。《楚书》上说：“楚国没有值得称为宝贝的物品，惟有有仁德的善人是楚国的国宝。”狐偃对流亡的重耳说：“流亡的人，没有什么珍贵的宝物，唯以亲爱仁道为宝。”《秦誓》上说：“若是有这样一个耿介的臣子，他的心非常地诚恳专一，没有别的什么特殊技能，然而他的心非常地良善，又宽宏大量。别人有什么学问和能力，他没有丝毫的嫉妒心，就像自己拥有一样，看到别人有道德学问，他就心向往之，不只是口头上称赞对方，而且心里所喜好的，还要超过口头的赞美。真正有如此容人的雅量，用这样的贤德之人，才能够保佑我的子孙和黎民百姓。不但是对我有利，而且对我的子孙、我的百姓都有利啊！他人有学问和能力，则掩藏嫉妒，憎恶人家，见到他人的道德学问都好的，处处嫉妒人家，给对方设置障碍，让人办事办不成功。如果有一个臣子，心量狭小，不能够容纳贤德的人才，这样的人就不能保护我的子孙，也保护不了天下百姓，不仅保护不了，如果用这样一个人，我们的子孙和百姓已经处在危亡之中了。”


    唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国[1]。此谓惟仁人为能爱人，能恶人[2]。见贤而不能举，举而不能先，命也[3]；见不善而不能退，退而不能远，过也[4]。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性[5]，菑必逮夫身[6]。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之[7]。


    【注释】


    [1]唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国：言唯仁人之君，能放而天下咸服是也。迸，逐也。


    [2]此谓唯仁人，为能爱人，能恶人：既放此蔽贤之人远在四夷，是仁人能爱善人，恶不善之人。


    [3]见贤而不能举，举而不能先，命也：命，怠慢，轻慢。此谓凡庸小人，见此贤人而不能举进于君。假设举之，又不能使在其己之先，是为慢也。谓轻慢于举人也。


    [4]见不善而不能退，退而不能远，过也：此谓小人见不善之人而不能抑退之。假令抑退之，而不能使远退之。过者，言是愆过之人也。


    [5]好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性：拂，违逆，悖逆。孔颖达疏：“若如此者，是谓拂戾善人之性。”朱熹《四书章句集注</a>》：“拂，逆也。好善而恶恶，人之性也。至于拂人之性，则不仁之甚者也。”


    [6]菑必逮夫身：菑，通“灾”。逮，到来。夫，指示形容词，彼、此。孔颖达疏：“逮，及也。如此，灾必及夫身矣。《左传</a>·隐公元年》：‘多行不义，必自毙。’”


    [7]是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之：大道，谓所由行孝悌仁义之大道也。言此孝悌仁义，必由行忠信以得之，由身骄泰以失之也。


    【译文】惟有有仁德的君主，能够流放蔽贤的小人，把他们驱逐出境，不让他们和大家同住在中原境内。这就是说，只有有仁德的君主，能够做到亲爱有德的贤人，厌恶蔽贤的小人。见到有贤德的人才不能够推举，推举了，又不能使他居在自己的前列，这就是轻慢于所举的贤德之人。见到不善的人不能够把他贬退下去，贬退了，又不能贬退得很远，这就是过失。喜爱大家所讨厌的，讨厌大家所喜爱的，这就叫悖逆人性，这样做，灾祸一定会降临到他的身上。因此，君子能够行孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从忠信诚敬得来的，君子违背孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从傲慢和贪图享受开始的。


    生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣[1]。仁者以财发身，不仁者以身发财[2]。未有上好仁，而下不好义者也[3]；未有好义，其事不终者也[4]；未有府库财，非其财者也[5]。


    孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣[6]。”此谓国不以利为利，以义为利也[7]。长国家而务财用者，必自小人矣[8]；彼为善之[9]。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣[10]。此谓国不以利为利，以义为利也。


    【注释】


    [1]生财至足矣：上文“大道”，谓孝悌仁义之道，此言人君生殖其财，有大道之理，则下之所云者是也。“生之者众”者，谓为农桑多也。“食之者寡”者，谓减省无用之费也。“为之者疾”者，谓百姓急营农桑事业也。“用之者舒”者，谓君上缓於营造费用也。“则财恒足矣”者，言人君能如此，则国用恒足。


    [2]仁者以财发身，不仁者以身发财：“仁者以财发身”者，谓仁德之君，以财散施发</a>起身之令名也。“不仁者以身发财”者，言不仁之人，唯在吝啬，务於积聚，劳役其身，发起其财。此在治家、治国、天下之科，皆谓人君也。发，犹起也。


    [3]未有上好仁，而下不好义者也：言在上人君好以仁道接下，其下感君仁恩，无有不爱好于义，使事皆得其宜也。


    [4]未有好义，其事不终者也：言下好义，必能忠于上，所执之事，必有始有终也。


    [5]未有府库财，非其财者也：又为人君作譬也。君若行仁，民必报义，义必终事。譬如人君有府库之财，必还为所用也，故云“未有府库财非其财者也”。


    [6]孟献子曰一句：孟献子，鲁之贤大夫仲孙蔑。畜马乘，具备车马。指士之处试为大夫者。畜，具备。乘，一车四马。伐冰之家，谓卿、大夫以上，丧祭用冰者。伐，凿。百乘之家，谓卿大夫有采地者也。聚敛之臣，言善于搜刮之臣。盗臣，盗取公家财货之臣。以盗臣但害财，聚敛之臣则害义也。


    [7]此谓国不以利为利，以义为利也：言若能如上所言，是国家之利，但以义事为国家利也。


    [8]长国家而务财用者，必自小人矣：朱熹：“自，由也。言由小人道之也。”俞樾</a>：“必自小人，必用小人也。”言治理国家者，犹致力于聚敛财货，必由小人导之也。


    [9]彼为善之：俞樾《群经平议》：“彼，当以小人言。申说上文必用小人之故。言长国家而务财用，所以必用小人者，以务财用之事，惟彼为善之也。”


    [10]小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣：菑害并至，言天灾人祸并至也。善者，贤能者。


    【译文】君主要生养财富，也有个重要的法则：从事生产的人众多，坐食俸禄的人少，从事生产积极而又快速，在用度上能够节制和舒缓，这样国家的财富便不会匮乏。有仁德的君主散财使人民富足，以发扬己身的德誉；没有仁德的君主牺牲自己的德誉，来增加自己的财富。没有听说过在上位的君主有仁德，而在下位的臣子会违背道义的，没有听说过遵从道义，办事不尽职尽责的；没有府库里的财货，不属于君主所有的。


    孟献子说：“家里能自备车驾的官员，不会计较养鸡养猪的小利；家里凿有冰窖供祭祀用的官员，不会去计较养牛养羊的生息；拥有百辆兵车的官员，不会任用专事搜刮的家臣；与其有专事搜刮的家臣，宁可有盗窃公家财物的家臣。”这就是所说的，国家不要以货财之利为利益，要以道德仁义为国家之利。作为一国之长的君主，只注重货财之利，一定是从任用聚敛财物的小人开始，因为这些人是善于敛财的。让小人来治理国家，天灾人祸必然同时降临，虽然有贤能的人出来挽救，也没有什么办法了。这就是说“国家不能以货财之利为利益，要以道德仁义为利益”的道理啊。