中庸译注
3个月前 作者： 子思
第一章
天命之谓性[1]，率性之谓道[2]，修道之谓教[3]。道也者，不可须臾离也[4]；可离，非道也。
【注释】
[1]天命之谓性：《礼记</a>正义》：“天命，谓天所命，生人者也，是谓性命。木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则知。”《孝经</a>说》曰：“性者，生之质命，人所禀受度也。”蕅益《中庸</a>直指》：“不生不灭之理，名之为天；虚妄生灭之原，名之为命。生灭与不生灭和合而成阿赖耶识，遂为万法之本，故谓之性。盖天是性体，命是功能。功能与体，不一不异，犹波与水也。体则非善非恶，功能则可善可恶。譬如镜体非妍非媸，而光能照现妍媸。”
[2]率性之谓道：《礼记正义</a>》：“率，循也。循性行之，是谓道。”孔颖达</a>疏：“率，循也；道者，通物之名。言依循性之所感而行，不令违越，是之曰‘道’。感仁行仁，感义行义之属，不失其常，合于道理，使得通达，是‘率性之谓道’。”蕅益《中庸直指》：“率其善种而发为善行，则名君子之道；率其恶种而发为恶行，则名小人之道。道，犹路也。路有大小，无人不由，故曰道。”
[3]修道之谓教：《礼记正义》：“修，治也。治而广之，人放效之，是曰‘教’。”孔颖达疏：“谓人君在上修行此道以教于下，是‘修道之谓教’也。”蕅益《中庸直指》：“夫天命之谓性，真妄混而难明；率性之谓道，善恶纷而杂出。研真穷妄，断染育善，要紧只在教之一字。全部中庸，皆修道之教也。故曰：自明诚谓之教。”憨山《中庸直指》：“修道之谓教者，乃圣人之言教。即礼乐刑政，忠孝廉节，仁义礼智以至致知格物，诚意正心等，一切规模法范，通谓之教。所谓修道者，修即如世之修理对象一般，使其不足者补之。”
[4]道也者，不可须臾离也：《礼记正义》：“道，犹道路也，出入动作由之，离之恶乎从也？”蕅益《中庸直指》：非善即恶，非仁即不仁，故不可须臾离。”憨山《中庸直指》：“须臾乃时之极速，犹言一息也。”
【译文】人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。
是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也[1]。
【注释】
[1]是故至慎其独也：《礼记正义》：“小人闲居为不善，无所不至也。君子则不然，虽视之无人，听之无声，犹戒慎恐惧自修正，是其不须臾离道。慎独者，慎其闲居之所为。小人于隐者，动作言语，自以为不见睹，不见闻，则必肆尽其情也。若有占听之者，是为显见，甚于众人之中为之。”孔颖达疏：“是故君子戒慎乎其所不睹”者，言君子行道，先虑其微。若微能先虑，则必合于道，故君子恒常戒于其所不睹之处。人虽目不睹之处犹戒慎，况其恶事睹见而肯犯乎？故君子恒常戒慎之。‘恐惧乎其所不闻’者，言君子恒恐迫畏惧于所不闻之处。言虽耳所不闻，恒怀恐惧之，不睹不闻犹须恐惧，况睹闻之处恐惧可知也。‘莫见乎隐，莫显乎微’者，莫，无也。言凡在众人之中，犹知所畏，及至幽隐之处，谓人不见，便即恣情，人皆占听，察见罪状，甚于众人之中，所以恒须慎惧如此。以罪过愆失无见于幽隐之处，无显露于细微之所也。‘故君子慎其独也’者，以其隐微之处，恐其罪恶彰显，故君子之人恒慎其独居。言虽曰独居，能谨慎守道也。”蕅益《中庸直指》：“此申明戒慎恐惧之故。问曰：‘何须向不睹不闻处用功？’答曰：‘以莫现乎隐，莫显乎微故也。’隐微。就是不睹不闻，就是独慎，就是戒慎恐惧。此与大学</a>诚意工夫一般，皆须直心正念真如。”
【译文】所以，君子在没有人看见的地方也是警戒谨慎，在没有人听见的地方也常惶恐畏惧。即使在隐暗细微处，也不使任何不善的念头出现。所以，品德高尚的人在独处时特别谨慎。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和[1]。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也[2]。致中和，天地位焉，万物育焉[3]。
【注释】
[1]喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和：《礼记正义》：“‘喜怒哀乐之未发，谓之中’者，言喜怒哀乐缘事而生，未发之时，澹然虚静，心无所虑而当于理，故谓之中。‘发而皆中节，谓之和’者，不能寂静而有喜怒哀乐之情，虽复动发，皆中节限，犹如盐梅相得，性行和谐，故云‘谓之和’。”蕅益《中庸直指》：“炽然喜怒哀乐时，喜怒哀乐不到之地，名之为中。非以无喜怒哀乐时为未发也。”
[2]中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也：《礼记正义》：“中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。”孔颖达疏：“中也者，天下之大本也”者，言情欲未发，是人性初本，故曰‘天下之大本也’。‘和也者，天下之达道也’者，言情欲虽发而能和合，道理可通达流行，故曰‘天下之达道也’。”
[3]致中和，天地位焉，万物育焉：《礼记正义》：“致，至也。位，正也。育，生长也。言人君所能至极中和，使阴阳不错，则天地得其正位焉。生成得理，故万物其养育焉。”憨山《中庸直指》：“言能至中和，则天地位万物育，而况天下国家乎？且天地万物，皆吾性之化育，以吾性有喜怒哀乐，故天地有四时风雨之序。有情之不节，故阴阳错而四时谬。由性之流行，故天地位而万物育。此则宇宙在乎手，万化生乎身，尽性之全功也。”
【译文】喜怒哀乐没有表现出来的时候，这就叫做“中”，表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是天下事物自然的本性；“和”，是天下事物共同遵循的大道。达到“中和”的境界，天地便可安居正位，万物便可顺遂生长了。
第二章
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸[1]。君子之中庸也，君子而时中[2]；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
【注释】
[1]君子中庸，小人反中庸：《礼记正义》：“庸，常也。用中为常道也。‘反中庸’者，所行非中庸，然亦自以为中庸也。”孔颖达疏：“‘君子中庸’者，庸，常也。君子之人用中以为常，故云‘君子中庸’。‘小人反中庸’者，小人则不用中为常，是‘反中庸’也。”憨山《中庸直指》：“此君子即圣人，小人即凡民。言中庸之性德，本无君子小人之分，但能率性而反情者谓之君子，率情而反性者谓之小人。”
[2]君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也：《礼记正义》：“‘君子而时中’者，其容貌君子，而又时节其中也。‘小人而无忌惮’，其容貌小人，又以无畏难为常行，是其‘反中庸’也。”孔颖达疏：“‘君子之中庸也，君子而时中’者，此覆说君子中庸之事，言君子之为中庸，容貌为君子，心行而时节其中，谓喜怒不过节也，故云君子而时中。‘小人反中庸也，小人而无忌惮也’者，此覆说小人反中庸之事，言小人为中庸，形貌为小人，而心行无所忌惮，故云‘小人而无忌惮也’。小人将此以为常，亦以为中庸，故云‘小人之中庸也。’”
【译文】孔子</a>说：“君子的作为都是依著中庸的道理，小人则违背中庸的道理。君子之所以能够合乎中庸，是因为君子有道德又能时时处在中和的境地的缘故；小人之所以违背中庸，是因为有小人的心思又肆无忌惮的缘故。”
第三章
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣[1]。”
【注释】
[1]中庸其至矣乎！民鲜能久矣：《礼记正义》：“鲜，罕也。言中庸为道至美，顾人罕能久行。”孔颖达疏：“前既言君子、小人不同，此又叹中庸之美，人寡能久行，其中庸之德至极美乎！‘民鲜能久矣’者，但寡能长久而行。”憨山《中庸直指》：“中庸之德其至极矣乎？但能得之，即为圣人，失之，即为凡民。苟人人能之，人人皆可为尧舜，只是民鲜能之久矣！”
【译文】中庸的道理，真是好极啦！而人们很少能够做到，已经很久了。
第四章
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也[1]。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也[2]。人莫不饮食也，鲜能知味也[3]。”
【注释】
[1]道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也：《礼记正义》：“罕知其味，谓愚者所以不及也。过与不及，使道不行，唯礼能为之中。”孔颖达疏：“‘知者过之，愚者不及也’，以轻于道，故‘过之’。以远于道，故‘不及’。”
[2]道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也：孔颖达疏：“‘道之不明也，我知之矣’者，言道之所以不显明，我亦知其所由也。‘贤者过之，不肖者不及也’，言道之不行为易，故‘知者过之，愚者不及’；道之不明为难，故云“贤者过之，不肖者不及”。是以变知称贤，变愚称不肖，是贤胜于智，不肖胜于愚也。”
[3]人莫不饮食也，鲜能知味也：孔颖达疏：“言饮食，易也；知味，难也。犹言人莫不行中庸，但鲜能久行之。言知之者易，行之者难，所谓愚者不能及中庸也。”
【译文】孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人觉得太过明白了，认为不足行；愚笨的人智力不及，因而不能行。中庸之道不能阐明的原因，我也知道了：贤能的人做得太过度，以为不足知：不贤的人难以企及，而又不设法求知。人没有不饮食的，但很少能真正知道滋味啊。”
第五章
子曰：“道其不行矣夫[1]！”
【注释】
[1]道其不行矣夫：《礼记正义》：“闵无明君教之。”孔颖达疏：“夫子既伤道之不行，又哀闵伤之，云时无明君，其道不复行也。”
【译文】夫子说：“中庸之道大概不能通行于天下了吧！”
第六章
子曰：“舜其大知也与[1]！舜好问而好察迩言</a>，隐恶而扬善[2]。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎[3]！”
【注释】
[1]舜其大知也与：舜，虞帝之号。姓姚，名重华。知，通“智”。与，通“欤”，语末助词。
[2]舜好问而好察迩言，隐恶而扬善：迩，近也。朱熹</a>注：“迩言者，浅近之言。”
[3]执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎：郑玄</a>注：“两端，过与不及也。”朱熹注：“两端，谓众论不同之极致。”郑玄注：“斯，此也。”以其德化如此，故号之为“舜”。
【译文】孔子说：“舜可以说称得上是大智慧的人了吧。舜谦虚好问而又能够从浅近的语言中发现深刻的道理，能够隐藏人的恶行而发扬人的善行。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
第七章
子曰：“人皆曰‘予知’；驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也[1]。人皆曰：‘予知’；择乎中庸而不能期月守也[2]。”
【注释】
[1]子曰至守也：纳，使进入。诸，“之于”二字之合音。罟，朱熹注：“网也。”擭，陷阱，朱熹注：“擭，机槛也。陷阱，坑坎也，皆所以掩取禽兽者也。”《礼记正义》：“予，我也。言凡人自谓有知，人使之入罟，不知辟也。自谓择中庸而为之，亦不能久行，言其实愚又无恒。”孔颖达疏：“此一经明无知之人行中庸之事。予，我也。世之愚人，皆自谓言我有知。‘驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也’者，此谓无知之人设譬也。罟，网也。擭，谓柞〈木咢〉也。陷阱，谓坑也。穿地为坎，竖锋刃于中以陷兽也。言禽兽被人所驱，纳于罟网、擭陷阱之中，而不知违辟，似无知之人为嗜欲所驱，入罪祸之中而不知辟，即下文是也。“择乎中庸，而不能期月守也”者，小人自谓选择中庸，而心行亦非中庸。假令偶有中庸，亦不能期匝一月而守之，如入陷阱也。
[2]期月，一整月。朱熹注：“期月，匝一月也。”
【译文】孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能奉行。”
第八章
子曰：“回[1]之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣[2]。”
【注释】
[1]回,孔子弟子颜渊名,鲁国人。
[2]朱熹注：“拳拳，奉持之貌。服，犹著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之间，言能守也。”孔颖达疏：“此一节是夫子明颜回能行中庸，言中庸之难也。‘得一善，则拳拳服膺而弗失之矣’者，言颜回选择中庸而行，得一善事，则形貌拳拳然奉持之。膺，谓胸膺，言奉持守于善道，弗敢弃失。”
【译文】孔子说：“颜回平日做人啊，能够择取中庸之道，得到一种善行的时候，就牢牢地把它放在心上，时刻奉持而不肯不让它失去。”
第九章
子曰：“天下国家可均[1]也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也[2]。”
【注释】
[1]均，朱熹注：“均，平治也。”
[2]孔颖达疏：“‘天下’谓天子，‘国’谓诸侯，‘家’谓卿大夫也。‘白刃可蹈也’者，言白刃虽利，尚可履蹈而行之。‘中庸不可能也’者，言在上诸事，虽难犹可为之，唯中庸之道不可能也。为知者过之，愚者不及，言中庸难为之难也。”憨山《中庸直指》：“非天下之大知、大仁、大勇不足以能此。且天下国家之难均也，而有才智者亦可均；爵禄人所难辞也，而有务洁廉之仁者亦可辞；白刃难蹈也，而有赋血气之勇不惧死亡者亦可蹈。斯皆一曲之知，一己之仁，匹夫之勇，皆去中庸相太远。惟其中庸，非大知、大仁、大勇者决不能。故曰：彼三皆易可能，唯中庸不可能也。”
【译文】孔子说：“天下国家虽大，却是可以平治的；官爵奉禄虽可贵，也是可以放弃的；雪白的刀刃虽锐利，还是可以踏过去的；只有中庸之道是不能做到的啊。”
第十章
子路问“强”[1]。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？[2]宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之[3]；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之[4]。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫[5]！”
【注释】
[1]子路问“强”：子路即仲由，字子路，又字季路，春秋</a>末鲁国卞人，孔子得意门生，以政事见称。《礼记正义》：“强，勇者所好也。”孔颖达疏：“此一节明中庸之道，亦兼中国之强。子路闻孔子美颜回能择中庸，言己有强，故问之，问强中亦兼有中庸否？”庾氏云：“问强中之中庸者。然此问之，亦如《论语</a>》云‘子谓颜渊曰：‘用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫？’子路曰：‘子行三军，则谁与？’之类是也。”
[2]子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？：孔颖达疏：“抑，语助也，‘而’之言‘女（汝）’也；女（汝），子路也。夫子将答子路之问，且先反问子路，言强有多种，女（汝）今所问，为何者之强，为南方，为北方，为中国，女所能之强也。子路之强，行中国之强也。”
[3]宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之：南方以舒缓为强。“不报无道”，谓犯而不校也。孔颖达疏：“反问既竟，夫子遂为历解之。南方，谓荆阳之南，其地多阳。阳气舒散，人情宽缓和柔，假令人有无道加己，己亦不报，和柔为君子之道，故云‘君子居之’。”宽柔以教，朱熹注：“谓含容驯顺以诲人之不及也。”不报无道，朱熹注：“谓横逆之来，直受之而不报也。”
[4]衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之：衽，犹席也。北方以刚猛为强。孔颖达疏：“衽，卧席也。金革，谓军戎器械也。北方沙漠之地，其地多阴。阴气坚急，故人性刚猛，恒好斗争，故以甲铠为席，寝宿於中，至死不厌，非君子所处，而强梁者居之。然唯云南北，不云东西者，郑冲云：‘是必南北互举，盖与东西俗同，故不言也。’”
[5]故君子至强哉矫：此抑女之强也。流，犹移也。塞，犹实也。国有道，不变以趋时。国无道，不变以辟害。有道、无道一也。矫，强貌。塞，或为“色”。孔颖达疏：“‘故君子和而不流，强哉矫’，此以下，皆述中国之强也。流，移也。矫亦强貌也。不为南北之强，故性行和合而不流移，心行强哉，形貌矫然。‘中立而不倚，强哉矫’者，中正独立而不偏倚，志意强哉，形貌矫然。‘国有道，不变塞焉，强哉矫’者，若国有道，守直不变，德行充实，志意强哉，形貌矫然。‘国无道，至死不变，强哉矫’者，若国之无道，守善至死，性不改变，志意强哉，形貌矫然。《四书</a>蕅益解》：“柔能胜刚，故南方亦得称强，所谓忍为力中最也。和则易流，不流方见真强。中立易倚，不着中道，不恃中道而轻两端，方见真强。隐居以求其志，行义以达其道，方见真强。笃信好学，守死善道，方见真强。如此之强，岂贤知者之所能过？故曰：过犹不及也。”
【译文】子路向孔子请教什么叫“强”。孔子说：“你问的是南方人的强呢？还是北方人的强呢？还是你认为的中原人的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方人的强，君子安于此道。用兵器甲盾当枕席，战斗到死也不厌恨，这是北方人的强，有勇力的安于此道。所以，君子和气待人却不同流合污，这是多么的坚强啊！守中庸之道而不偏不倚，这是多么的坚强啊！国家政治清平时，并不改变穷困时的操守，这是多么的坚强啊！国家政治黑暗时，虽面临死亡也不改变平生的节操，这是多么的坚强啊！”
第十一章
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣[1]。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣[2]。君子依乎中庸，遁世不见，知而不悔，唯圣者能之[3]。”
【注释】
[1]子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣”:素，郑玄注：“素读如攻城攻其所傃之愫。愫，犹乡也。言方乡避害隐身而行诡谲。”朱熹注：“素，按《汉书</a>》当作索，蓋字之误也。素隐行怪，言深求隐僻之理，而过为诡异之行也。”述，称道也。孔颖达疏：“此一节论夫子虽隐遁之世，亦行中庸。又明中庸之道，初则起于匹夫匹妇，终则遍于天地。‘素隐行怪，后世有述焉’者，素，乡也。谓无道之世，身乡幽隐之处，应须静默。若行怪异之事，求立功名，使后世有所述焉。‘吾弗为之矣’者，耻之也。如此之事，我不能为之，以其身虽隐遁而名欲彰也。”《四书藕益解》：“素隐是假智行怪，是假仁；积其精神而使后世有述，是假勇。”
[2]君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣：孔颖达疏：“‘君子遵道而行，半涂而废’者，言君子之人，初既遵循道德而行，当须行之终竟。今不能终竟，犹如人行于道路，半涂而自休废。废，犹罢止也。‘吾弗能已矣’，已，犹止也。吾弗能如时人半涂而休止，言汲汲行道无休已也。”
[3]君子依乎中庸，遁世不见，知而不悔，唯圣者能之：孔颖达疏：“言君子依行中庸之德，若值时无道隐遁于世，虽有才德，不为时人所知，而无悔恨之心，如此者非凡人所能，唯圣者能然。若不能依行中庸者，虽隐遁于世，不为人所知，则有悔恨之心也。”
【译文】孔子说：“君子隐居于乡间，行怪异之事，即使为后世之人记述而流传于世，这也是我耻于去做的。君子要遵循中庸之道而行，一直至终，如果行中庸之道又半途而废，我是不会这么做的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到吧。”
第十二章
君子之道，费而隐[1]。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉[2]。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊[3]。”言其上下察也[4]。君子之道，造端乎[5]夫妇，及其至也，察乎天地。
【注释】
[1]君子之道，费而隐：《礼记正义》：“言可隐之节也。费，犹佹也。道不费则仕。”孔颖达疏：“言君子之人，遭值乱世，道德违费则隐而不仕。若道之不费，则当仕也。”朱熹注：“费，用之广也。隐，体之微也。”憨山《中庸直指》：“通言道最显明只在寻常，不必索隐之意也。所言隐者，非是绝然不见不闻谓之隐。盖以至广至大而在至近之间，惟其日用而不见，故谓之隐耳。故曰：君子之道费而隐者，费者，谓极其广大、昭明之意，言其最极广大高明之性德。”《四书蕅益解</a>》：“道不偏属君子，而君子方能合道，故称君子之道。可见一部中庸，只重修道之教也。”
[2]夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉：“与”读为赞者皆与之“与”。言匹夫匹妇愚耳，亦可以其与有所知，可以其能有所行者。以其知行之极也，圣人有不能。如此舜好察迩言，由此故与。以与音预，注皆“与之与”、“以其与”同。好，呼报反。故与音余。
[3]诗云三句：见《诗经</a>·大雅·旱麓》篇。朱熹注：“鸢，鸱类。戾，至也。”
[4]言其上下察也：《礼记正义》郑玄注：“察，犹着也。言圣人之德至于天，则‘鸢飞戾天’；至于地，则‘鱼跃于渊’，是其着明于天地也。”朱熹注：“察，著也。”王引之《经义述闻》：“广雅</a>云：‘察，至也。’此引《诗》以明君子之道大，上至于天，下至于地也。”
[5]造端：起始之意。
【译文】君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；至于精微远大之处，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但要达到精微深妙之处，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此广大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子之道说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子之道说到“小”，天下也没有能够分破得了的。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说君子之道能光照天地啊！所以说君子的大道，从夫妇之伦起始；到了极致的时候，却昭著于整个天地。
第十三章
子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道[1]。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远[2]。故君子以人治人，改而止[3]，忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨[4]，有所不足，不敢不勉。有余，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔[5]！”
【注释】
[1]子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”：《礼记正义》曰：“‘道不远人’者，言中庸之道不远离于人身，但人能行之于己，则中庸也。‘人之为道而远人，不可以为道’，言人为中庸之道，当附近于人，谓人所能行，则己所行可以为道。若违理离远，则不可施于己，又不可行于人，则非道也，故云‘人之为道而远人，不可以为道也。’”
[2]《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远：诗出自《诗经·国风·豳风·伐柯》。《礼记正义》曰：“此《豳风·伐柯》之篇，美周公之诗。柯，斧柄也。《周礼</a>》云：‘柯长三尺，博三寸。’则，法也。言伐柯，斫也。柯柄长短，其法不远也，但执柯睨而视之，犹以为远。言欲行其道于人，其法亦不远，但近取法于身，何异持柯以伐柯？人犹以为远，明为道之法亦不可以远。即所不愿于上，无以交于下；所不愿于下，无以事上。况是在身外，于他人之处，欲以为道，何可得乎？明行道在于身而求道也。”睨，朱熹注：“睨，斜视也。”
[3]故君子以人治人，改而止：《礼记正义》曰：“以道去人不远，言人有过，君子当以人道治此有过之人。‘改而止’，若人自改而休止，不须更责不能之事。若人所不能，则己亦不能，是行道在于己身也。”
[4]庸德之行：庸，平常也。行，实践也。
[5]慥慥尔：慥慥，犹蹙蹙、汲汲，黾勉不敢缓之意。见王引之《经义述闻》。尔，表示疑问之助词，犹“乎”。
【译文】孔子说：“中庸之道是离人不远的，人学道如果远离了人群，那就不能称之为道了。《诗经》说：‘砍段木头做斧柄，砍段木头做斧柄，新斧柄的式样并不远，就是手中旧的斧柄啊。’握着旧斧柄做模样去砍取新斧柄，斜着眼睛察看，还是觉得相去很远。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误就行。一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。君子做人做事的准则有四项，我一项也还没能做到：要求子女怎样的侍奉自己，便怎样的去侍奉父亲，这我还不能做到；要求臣下怎样的侍奉自己，便怎样去侍奉君上，这我也没能够做到；要求弟弟怎样的侍奉自己，便怎样去侍奉兄长，这我也没能够做到；要求朋友怎样的对待自己，便先怎样对待他，这我也还没能够做到。平常的德行，必须努力去践行，平常的言语，必须特别谨慎；做得还不够时，不敢不努力去做；多余的话，不敢完全说出来。说话时要顾到所做的事，做事要顾到所说的话，这些君子哪一样没有努力去实行的呢？”
第十四章
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难[1]。君子无入而不自得焉[2]！
在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求于人，则无怨；上不怨天，下不尤人[3]。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸[4]。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身[5]。”
【注释】
[1]“君子素其位而行，不愿乎其外”至“行乎患难”：孔颖达疏：“素，乡也。乡其所居之位，而行其所行之事，不愿行在位外之事。《论语》云：‘君子思</a>不出其位也。’乡富贵之中，行道于富贵，谓不骄、不淫也。乡贫贱之中，则行道于贫贱，谓不谄、不慑也。乡夷狄之中，行道于夷狄，夷狄虽陋，虽随其俗而守道不改。乡难患之中，行道于患难，而临危不倾，守死於善道也。”素，朱熹注：“素，犹见在也。”患难，忧患；灾难。蕅益《中庸直指》云：“君子素其位而行，不愿乎其外：一切富贫等位，皆是自心所现境界，故名其位。心外别无少法可得，故不愿其外。”
[2]君子无入而不自得焉：自得，郑玄注：“自得，谓所乡（向）不失其道。”
[3]“在上位，不陵下”至“上不怨天，下不尤人”：陵，欺侮，侵凌。援，攀附。尤，怨恨。孔颖达疏：“言君子所入之处，皆守善道。‘在上位不陵下’，此‘素富贵，行富贵’也。若身处富贵，依我常正之性，不使富贵以陵人。若以富贵陵人，是不行富贵之道。‘在下位不援上’者，此‘素贫贱，行贫贱’也。援，牵持也。若身处贫贱则安之，宜令自乐，不得援牵富贵。若以援牵富贵，是不行贫贱之道。‘正己而不求于人，则无怨’，此‘素夷狄行夷狄’也。若身入夷狄，夷狄无礼义，当自正己而行，不得求于彼人，则被人无怨己者。《论语》云：‘言忠信，行笃敬，虽之夷狄，不可弃也。’‘上不怨天，下不尤人’，此‘素患难行患难’也。尤，过也，责也。苟皆应之患难，则亦甘为，不得上怨天，下尤人，故《论语》云‘不怨天，不尤人’是也。”
[4]故君子居易以俟命，小人行险以徼幸：居易，朱熹注：“居易，素位而行也。”俟命，郑玄注：“俟命，听天任命也。”朱熹注：“俟命，不愿乎外也。”徼幸，朱熹注：“儌，求也。幸，谓所不当得而得者。”孔颖达疏：“‘故君子居易以俟命’者，易，谓平安也。言君子以道自处，恒居平安之中，以听待天命也。‘小人行险以徼幸’，小人以恶自居，恒行险难倾危之事以徼求荣幸之道，《论语》曰‘不仁者，不可以久处约’是也。”憨山《中庸直指》云：“此一节申上文道不远人之意，而诫学者不可矫强外求也。以其道在心而备在我，就当在我平素所处之地位率性而行，不可妄有一念外慕别求之心。才有别求之心，便不是中庸道理矣。”蕅益《中庸直指》云：“居易，即是慎独。不慎独，便是行险。”
[5]射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身：正鹄，箭靶也。朱熹注：“画布曰正，棲皮曰鹄，皆侯之中、射之地也。”孔颖达疏：“‘射有似乎君子’者，言凡人之射，有似乎君子之道。‘失诸正鹄，反求诸其身’者，诸，于也；求，责也；正，谓宾射之侯；鹄，谓大射之侯。言射者失于正鹄，谓矢不中正鹄。不责他人，反乡自责其身，言君子之人，失道于外，亦反自责于己。”
【译文】君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
处于上位，不欺凌在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不怨恨人。所以，君子能安心居于平易的地位，等候天命的到来；小人却铤而走险，妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中靶心，就要反过来责求于自身。”
第十五章
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑[1]。诗曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻帑[2]。”子曰：“父母其顺矣乎[3]！”
【注释】
[1]君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑：辟如，即譬如。孔颖达疏：“自，从也；迩，近也；卑，下也。行之以远者，近之始，升之以高者，卑之始，言以渐至高远。不云近者远始，卑者高始，但勤行其道于身，然后能被于物，而可谓之高远耳。”
[2]《诗》云：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽”：鼓，弹奏。朱熹注：“鼓琴瑟，和也。”翕，郑玄注：“翕，合也。”耽，朱熹注：“耽，亦乐也。”尔，你。帑，通“孥”。朱熹注：“帑，子孙也。”孔颖达疏：“此《小雅·常棣》之篇，美文王之诗。记人引此者，言行道之法自近始，犹如诗人之所云，欲和远人，先和其妻子兄弟，故云‘妻子好合’，情意相得，如似鼓弹瑟与琴，音声相和也。兄弟尽皆翕合，情意和乐且复耽之。耽之者，是相好之甚也。‘宜尔室家，乐尔妻帑’者，宜善尔之室家，爱乐尔之妻帑。帑，子也。古者谓子孙为帑，故《甘誓》云：‘予则帑戮汝。’于人则妻子为帑，于鸟则鸟尾为帑。《左传</a>》云‘以害鸟帑’是也。”
[3]父母其顺矣乎：孔颖达疏：“谓父母能以教令行乎室家，其和顺矣乎。言中庸之道，先使室家和顺，乃能和顺於外，即上云，道不远、施诸己。”
憨山《中庸直指》：“此言求己之效，以明道不远人，以结前造端乎夫妇之意也。以中庸之道至大，虽察天地育万物，然其至细，则不离人伦日用之间，而夫妇又人伦中之最亲密而难感化者。故君子之学，必自反求诸身，苟反求既诚，则必感于夫妇之间。然夫妇难感难化者，既能感能化，则无往而不化矣，所谓刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。此所谓行远自迩，登高自卑也。故引《诗》而释之曰：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。’此自然之势耳,如此，父母其顺矣乎。苟能和于妻子兄弟而顺于父母,则家齐可知。自此而推,则治国平天下又何难之有？极而尽之,则参天地，赞化育,亦皆自此反求至诚中发挥,此实行远自迩,登高自卑之实效也。”
【译文】君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子、儿女欢乐和合，就像弹琴鼓瑟一样协调；兄弟关系融洽、和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“能这样，做父母的也就称心如意了吧！”
第十六章
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎[1]！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗[2]。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀[3]，洋洋乎如在其上，如在其左右[4]。诗曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思[5]。’夫微之显，诚之不可揜，如此夫[6]！”
【注释】
[1]子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！”：鬼神之为德：谓鬼神之性情灵效。朱熹注：“程子曰：‘鬼神，天地之功用，而造化之迹也。’张子曰：‘鬼神者，二气之良能也。’愚谓以二气言，则鬼者，阴之灵也，神者，阳之灵也；以一气而言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。为德，犹言性情功效。”
[2]体物而不可遗：言鬼神乃万物之本体，而为万物所不可遗缺者。孔颖达疏：“体，犹生也；可，犹所也。言万物生而有形体，故云‘体物而不可遗’者，言鬼神之道，生养万物，无不周遍而不有所遗，言万物无不以鬼神之气生也。”朱熹注：“是其为物之体，而物所不能遗也。”
[3]使天下之人，齐明盛服，以承祭祀：齐，zhāi音，通“斋”，斋戒。明，犹洁也。齐明，言斋戒明洁也。言鬼神能生养万物，故天下之人齐戒明洁，盛饰余服以承祭祀。
[4]洋洋乎如在其上，如在其左右：洋洋乎，朱熹注：“洋洋，流动充满之意。”言鬼神之形状，人想象之，如在人之上，如在人之左右，想见其形也。
[5]《诗》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思”：格，来也。思，语辞。度，测度。矧，况也；射，厌也。孔颖达疏：“此《大雅·抑》之篇，剌厉王之诗。诗人剌时人祭祀懈倦，故云神之来至，以其无形不可度知，恒须恭敬，况于祭祀之末可厌倦之乎？言不可厌倦也。记者引《诗》，明鬼神之所尊敬也。”
[6]夫微之显，诚之不可揜，如此夫：诚，朱熹注：“诚者，真实无妄之谓。”揜，同“掩”，躲藏。孔颖达疏：“言鬼神之状微昧不见，而精灵与人为吉凶，是从‘微之显’也。‘诚之不可揜’者，言鬼神诚信，不可揜蔽。善者，必降之以福，恶者，必降之以祸。‘如此夫’者，此诗人所云，何可厌倦？夫，语助也。此鬼神即与《易·系辞》云‘是故知鬼神之情状，与天地相似’，以能生万物也。”《四书蕅益解》：“妻子、兄弟、父母，皆迩也。鬼神，即远也。以此合妻子、和兄弟、顺父母，即以此格鬼神，可谓远自迩，高自卑也。人以诚格鬼神，鬼神亦以诚而使人事之如在。非诚不足以为感，非诚不足以为应。非离感而有应，非离应而有感。开而会之，即所谓诸佛心内众生，时时成道；众生心内诸佛，念念证真也。诚字，只就感应上论，一诚无二诚，即是真如之性。”
【译文】孔子说：“鬼神的性情灵效，真是大极啦！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。它能使天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’由隐微而趋于显著，鬼神之道理是这样的真实无妄，这样的不可掩蔽啊！”
第十七章
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之[1]。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉[2]，故栽者培之，倾者覆之[3]。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天；保佑命之，自天申之[4]。’故大德者必受命。”
【注释】
[1]“子曰”至“子孙保之”：宗庙，古天子诸侯祭祀其先人之所。飨，合祭。
[2]故天之生物，必因其材而笃焉：材谓质性也；笃，厚也。言天之所生，随物质性而厚之。善者因厚其福，舜、禹是也；恶者因厚其毒，桀、纣是也。故四凶黜而舜受禅也。
[3]“故栽者培之，倾者覆之”，栽，殖也；培，益也。言道德自能丰殖，则天因而培益之。“倾者覆之”者，若无德自取倾危者，天亦因而覆败之也。
[4]《诗》曰：“嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄於天。保佑命之，自天申之。”故大德者必受命：嘉乐，今本《诗经》作“假乐”。孔颖达疏：“此《大雅·假乐》之篇，美成王之诗。嘉，善也。宪宪，兴盛之貌。诗人言善乐君子，此成王宪宪然，有令善之德。案《诗》本文‘宪宪’为‘显显’，与此不同者，齐鲁、韩《诗》与《毛诗</a>》不同故也。‘宜民宜人，受禄於天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命’者，宜民，谓宜养万民，宜人，谓宜官人。其德如此，故受福于天。佑，助也。保，安也。天乃保安佑助，命之为天子，又申重福之。作《记》者，引证大德必受命之义，则舜之为也。”《蕅益四书解》：“全重在德为圣人一句。果能德为圣人，纵令不为天子，不有四海，不崇九庙，不满四旬。而其位、其禄、其名、其寿元在。所谓先天而天弗违，乃名受命也。”
【译文】孔子说：“舜真是个大孝的人啊！论他的道德，已经成为圣人；论他的尊贵，已做到天子；论他的财富，已拥有整个天下。而死后还在宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持祭礼，世世不绝。所以，有盛大德行的人，必定得到最尊贵的地位，必定得到最丰厚的财富，必定得到最高的声名，也必定得到最长的寿命。上天生养万物，一定根据它们的资质而更予加厚。所以，可栽培的就加以培植，倾危的就将它推到。《诗经》上说：‘善美快乐的君子，有盛大的美德，既宜于抚养万民，又宜于任用官人，他接受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”
第十八章
子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子；父作之，子述之[1]。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名；尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之[2]。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士[3]。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫[4]；三年之丧，达乎天子[5]；父母之丧，无贵贱，一也[6]。”
【注释】
[1]“子曰”至“子述之”：文王，姓姬，名昌，商纣王时，为西伯。“文”是其谥号。王季，文王父，古公亶父少子，名季历。武王，文王子，名发，“武”是其谥号。述之，谓继志、述事也。孔颖达疏：“‘以王季为父，以武王为子，父作之，子述之’者，言文王以王季为父，则王季能制作礼乐，文王奉而行之。文王以武王为子，武王又能述成文王之道，故‘无忧’也。”蕅益大师：虽赞文王，即是赞武周之孝。武周之孝，全由文王止孝止慈得来。
[2]“武王缵大王”至“子孙保之”：缵，继也。大王，即王季父古公亶父也。绪，基业也。壹戎衣，即殪戎殷，灭大殷之意。壹，通“殪”。殪，消灭。戎，大也。衣，通“殷”。孔颖达疏：“‘武王缵大王、王季、文王之绪’者，缵，继也；绪，业也。言武王能缵继父祖之业，以王天下也。‘壹戎衣而有天下’者，戎，兵也。言一用兵伐殷而胜之也。”
[3]“武王末受命”至“祭以士”：追王，王〔wàng〕，动词。言尊称为王也。孔颖达疏：“末，犹老也，谓武王年老，而受命平定天下也。‘斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人’者，斯，此也。言周公尊崇先公之礼，非直天子所行，乃下达于诸侯、大夫、士、庶人等，无问尊卑，皆得上尊祖父，以己之禄祭其先人，犹若周公以成王天子之礼祀其先公也。‘父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士’者，谓父既为大夫，祭以士礼，贬其先人而云尊之者，欲明以己之禄祀其先人也。”
[4]“父为士”至“期之丧，达乎大夫”：期之丧，谓旁系亲属期年之丧。期，指期年，即一周年。孔颖达疏：“欲见大夫之尊，犹有期丧，谓旁亲所降在大功者，得为期丧，还著大功之服，故云‘达乎大夫’。若天子、诸侯旁期之丧，则不为服也。”
[5]三年之丧，达乎天子：三年之丧，除父母丧外，诸侯为天子，大夫、士为国君，嫡孙承重为祖父母，继立者为先君，父为嫡长子，天子为后，皆三年服。孔颖达疏：“谓正统在三年之丧，父母及適子并妻也。‘达乎天子’者，言天子皆服之。不云‘父母’，而云‘三年’者，包適子也。天子为后服期，以三年包之者，以后卒必待三年然后娶，所以达子之志，故通在三年之中。”
[6]父母之丧，无贵贱一也：唯父母之丧，无问天子及士、庶人，其服并同，故云“无贵贱一也”。
【译文】孔子说：“没有忧愁的人，大概只有文王吧。他有王季做父亲，有武王做儿子；父亲创业在先，儿子又继志述事在后。武王继承了曾祖太王、祖父王季、父亲文王的事业，灭掉了强大的殷朝而拥有天下，自身的声名也就显扬于海内，尊贵为天子，富有天下的财富；死后受宗庙的祭祀，子子孙孙还永远保守着。武王晚年受天之命为天子，平定天下，周公继承文王、武王的德业，追尊太王、王季为王，用天子之礼祭祀祖先。这种祭祀祖先的礼法，一直通用到诸侯、大夫、士以及庶人之中。如果父亲是大夫，儿子是士，那么父亲死时，就用大夫的礼安葬，用士的礼祭祀；如果父亲是士，儿子是大夫，那么父亲死时，就用士的礼节安葬，用大夫之礼祭祀。为旁亲服一年齐衰丧，这种制度实行到大夫；为父母服三年斩衰丧，这种制度实行到天子；为父母服丧不分贵贱都是一样的。”
第十九章
子曰：“武王、周公其达孝矣乎[1]！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食[2]。
宗庙之礼，所以序昭穆也[3]；序爵，所以辨贵贱也[4]；序事，所以辨贤也[5]；旅酬下为上，所以逮贱也[6]；燕毛，所以序齿也[7]。
践其位，行其礼[8]，奏其乐；敬其所尊，爱其所亲；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎[9]！”
【注释】
[1]达孝，即通孝，意为天下之人，通谓之孝。
[2]陈其宗器，设其裳衣，荐其时食：陈，列也。宗器，为先世重要之祭器。郑玄曰：“宗器，祭器也。”裳衣，先祖所遗衣服，祭祀时，给尸穿著。时食，四时应时之食物。朱熹注：“时食，四时之食，各有其物，如春行羔豚膳膏香之类是也。”
[3]宗庙之礼，所以序昭穆也：昭穆，古代宗庙的制度，以始祖庙居中央，二世、四世、六世位于始祖的左方，称昭；三世、五世、七世位于始祖的右方，称穆。用来分别宗族内部的长幼、亲疏和远近。宗庙祭祀时，子孙也分昭穆。朱熹注：“宗庙之次，左为昭，右为穆，而子孙亦以为序，有事于大庙，则子姓兄弟，群昭群穆，咸在而不失其伦焉。”
[4]序爵，所以辨贵贱也：孔颖达疏：“序，谓次序；爵，谓公、卿、大夫、士也。谓祭祀之时，公、卿、大夫各以其爵位齿列而助祭祀，是‘辨贵贱’也。故《文王世子》云，‘宗庙之中，以爵为位，崇德也。宗人授事以官，尊贤也。’是也。”
[5]序事，所以辨贤也：事，指祭祀时的职事。朱熹注：“事，宗祝有司之职事也。”孔颖达疏：“序谓荐羞也，序谓次序，所共祭祀之事，若司徒奉牛，司马奉羊，宗伯供鸡，是分别贤能，堪任其官也。”
[6]旅酬下为上，所以逮贱也：孔颖达疏：“旅，众也；逮，及也。谓祭末饮酒之时，使一人举觯之后，至旅酬之时，使卑者二人各举觯于其长者。卑下者先饮，是下者为上，贱人在先，是恩意先及于贱者，故云‘所以逮贱也’。”朱熹注：“酬，导饮也。旅酬之礼，宾弟子、兄弟之子，各举觯于其长，而众相酬。”
[7]燕毛，所以序齿也：燕毛，谓祭毕而宴，以毛发之色，分别长幼，为坐次也。燕，通“宴”。齿，年龄也。孔颖达疏：“言祭末燕时，以毛发为次序，是所以序年齿也。”
[8]践其位，行其礼：践，升也，谓孝子升其先祖之位，行祭祀之礼也。
[9]“郊社之礼”至“治国其如示诸掌乎”：郊社：郊，祭天。社，祭地。禘尝：禘，天子宗庙五年一次之大祭；在太庙中，追祭始祖及所自出之先王，而以太祖配祭也。尝，秋祭也。示，郑玄注：“‘示’，读如‘寘诸河干’之‘寘’，寘，置也。”孔颖达疏：“若能明此序爵辨贤尊亲，则治理其国，其事为易，犹如置物于掌中也。”朱熹注：“示，与视同。”
【译文】孔子说：“武王、周公，真是天下所通称的能尽孝的人吧！所谓的孝，就是善于继承先人志向，善于完成先人事业的德行啊！春秋祭祀的时候，修饰好祖庙，陈列好祭器，摆设先祖穿过的裳衣，荐献四季应时的食物。
宗庙祭祀的礼节，是藉以排定左昭右穆次序的；按官爵的大小排列，是藉以辨别贵贱的；分配祭祀时的职事，是藉以分别才能的；互相饮酒的时候，晚辈向尊长敬酒，自己先导饮，尊长后酬饮，是藉以使光荣下逮于晚辈的；饮宴的时候，按毛发的颜色决定坐次，是藉以分别年龄长幼的。
登上先王的座位，践行先王的礼仪，演奏先王的音乐，恭敬先王所尊敬的人，亲爱先王所亲爱的人。奉事已死的尊亲，如同他生前一样；事奉过世的祖先，像是他活着时一样，这真可说是孝的极致了。
祭天地的礼节，是用来事奉上帝的；祭祖庙的祭礼，是用来祭祀祖先的。能够明了祭天地的礼节和禘祭、秋祭的意义，那么治理国家就像是看自己的手掌一样的容易了。”
第二十章
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息[1]。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也[2]，故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁[3]。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大[4]。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也[5]。（在下位，不获乎上，民不可得而治矣[6]。）故君子不可以不修身，思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天[7]。
天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之达道也；知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也[8]。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也[9]。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也[10]”。
【注释】
[1]“哀公问政”至“则其政息”：哀公，春秋时鲁国之君主，名蒋，哀公乃其谥号。方策，典籍也。方，木版。策，竹简。孔颖达疏：“‘文武之政，布在方策’者，言文王武王为政之道，皆布列在于方牍简策。‘其人存，则其政举’者，虽在方策，其事久远，此广陈为政之道。‘其人’，谓贤人。举，犹行也。存，谓道德存在也。若得其人，道德存在，则能兴行政教，故云“举”也。‘其人亡，则其政息’者，息，灭也。其人若亡，谓道德灭亡，不能兴举于政教。若位无贤臣，政所以灭绝也。”
[2]“人道敏政”至“蒲卢也”：蒲卢，有二解：郑玄以为乃《诗经》所谓：“螺蠃”，即土蜂。土蜂每取桑虫之子，养而变化之，以成己子。政之于百姓，亦若土蜂与桑虫然。而朱子则引沈括</a>所言，以为即蒲苇。其物易生，其成尤速，故举以为政治易见成效之喻。孔颖达疏：“‘人道敏政’者，敏，勉也。言为人君当勉力行政。‘地道敏树’者，树，殖草木也。言为地之道，亦勉力生殖也。人之无政，若地无草木。地既无心，云勉力者，以地之生物无倦，似若人勉力行政然也。‘夫政也者，蒲卢也’，蒲卢，取桑虫之子以为己子。善为政者，化养他民以为己民，若蒲卢然也。”
[3]“故为政在人”至“修道以仁”：孔颖达疏：“‘故为政在人’，言君行善政，则民从之，故欲为善政者，在于得贤人也。‘取人以身’，明君欲取贤人，先以修正己身，则贤人至也。‘修身以道’，言欲修正其身，先须行于道德也。‘修道以仁’者，言欲修道德，必须先修仁义。”
[4]仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大者：孔颖达疏：“仁，谓仁爱相亲偶也。言行仁之法，在于亲偶。欲亲偶疏人，先亲己亲，然后比亲及疏，故云‘亲亲为大’。‘义者，宜也，尊贤为大，宜，谓于事得宜，即是其义，故云“义者，宜也”。若欲于事得宜，莫过尊贤，故云“尊贤为大”。
[5]亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也：杀〔shài〕，等差也。孔颖达疏：“五服之节，降杀不同，是亲亲之衰杀。公卿大夫，其爵各异，是‘尊贤之等’。礼者所以辨明此上诸事，故云‘礼所生也’。”
[6]在下位，不获乎上，民不可得而治矣：郑玄谓此句应在下章，着脱误重在此耳。
[7]“故君子不可以不修身”至“不可以不知天”：孔颖达疏：“‘故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲’，言思念修身之道，必先以孝为本，故云‘不可以不事亲’。‘思事亲，不可以不知人，既思事亲，不可不先择友取人也。‘思知人，不可以不知天’，欲思择人，必先知天时所佑助也。谓人作善，降之百祥；作不善，降之百殃，当舍恶修善也。”
[8]五者，天下之达道也;知、仁、勇三者，天下之达德也,所以行之者，一也：达道，天下古今所共由之路也。达德，人人应有之德性也。一也，朱熹注：“一则诚而已矣。”王引之《经义述闻》以为“一”是衍文，乃因下文“所以行之者，一也”句而衍。孔颖达疏：“‘五者，天下之达道也’，五者，谓君臣、父子、夫妇、昆弟、朋夫之交，皆是人间常行道理，事得开通，故云‘达道也’。‘知、仁、勇三者，天下之达德也’，言知、仁、勇，人所常行，在身为德，故云‘天下之达德也’。言百王用此三德以行五道。五事为本，故云‘道’；三者为末，故云‘德’。若行五道，必须三德。无知不能识其理，无仁不能安其事，无勇不能果其行，故必须三德也。‘所以行之者，一也’，言百王以来，行此五道三德，其义一也，古今不变也。”
[9]或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也：孔颖达疏：“‘或生而知之’，谓天生自知也。‘或学而知之’，谓因学而知之。‘或困而知之’，谓临事有困，由学乃知。‘及其知之，一也’，言初知之时，其事虽别，既知之后，并皆是‘知’，故云‘及其知之，一也。”
[10]或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也：孔颖达疏：“‘或安而行之’，谓无所求为，安静而行之。‘或利而行之’，谓贪其利益而行之。行此五事，得其荣名，于己无害，则‘利而行之’也。故《论语》云‘知者利仁’是也。‘或勉强而行之’，或畏惧罪恶，勉力自强而行之。‘及其成功，一也’，虽行之有异，及其所行成功，是一也，言皆得成功矣。”
【译文】鲁哀公问治国的道理。孔子说：“周文王、周武王施政的方法，都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。做人君的法则，在于赶快修明政治；利用土地的法则，在于赶快种植。政事就像桑虫育子一样，完全取决于用贤人。要得到贤人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉双亲；要侍奉双亲，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”
天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，只是一个“诚”字而已。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。
子曰：“好学近乎知[1]，力行近乎仁[2]，知耻近乎勇[3]。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。
【注释】
[1]好学近乎知：孔颖达疏：“‘好学近乎知’者，覆前文‘或学而知之’，覆能好学，无事不知，故云‘近乎知’也。”
[2]力行近乎仁：孔颖达疏：“‘力行近乎仁’者，此则前文‘或利而行之’，以其勉力行善，故‘近乎仁’也。”
[3]知耻近乎勇：孔颖达疏：“‘知耻近乎勇’者，覆前文‘困而知之’，及‘勉强而行之’，以其自知羞耻，勤行善事，不避危难，故‘近乎勇’也。前经‘生而知之’不覆说者，以其生知自然合圣，故不须覆说也。”
【译文】孔子说：“喜欢学习圣贤之道就接近了智，努力将所学的行出来就接近了仁，知道自己的不足而感到羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理众人，知道怎样管理众人，就知道怎样治理天下和国家了。”
凡为天下国家有九经[1]，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也[2]，怀诸侯也。修身，则道立；尊贤，则不惑；亲亲，则诸父昆弟不怨；敬大臣，则不眩[3]；体群臣，则士之报礼重；子庶民，则百姓劝；来百工，则财用足[4]；柔远人，则四方归之；怀诸侯，则天下畏之[5]。
【注释】
[1]九经：经，谓常行而不变之法则也。
[2]体群臣也，子庶民也，来百工也：孔颖达疏：“‘体群臣也’者，体，谓接纳，言接纳群臣与之同体也。‘子庶民也’者，谓子爱庶民也。‘来百工也’者，谓招来百工也。‘修身则道立’者，此一经覆说行‘九经’，则致其功用也。”
[3]修身，则道立；尊贤，则不惑；敬大臣，则不眩：眩，迷乱也。孔颖达疏：“‘修身则道立’者，谓修正其身，不为邪恶，则道德兴立也。‘尊贤则不惑’者，以贤人辅弼，故临事不惑，所谋者善也。‘敬大臣则不眩’者，眩，亦惑也，以恭敬大臣，任使分明，故于事不惑。前文不惑，谋国家大事，此云‘不眩’，谓谋国家众事，但所谋之事，大小有殊，所以异其文。”
[4]体群臣，则士之报礼重；子庶民，则百姓劝，来百工，则财用足；柔远人，则四方归之：孔颖达疏：“‘体群臣则士之报礼重’者，群臣虽贱，而君厚接纳之，则臣感君恩，故为君死于患难，是‘报礼重’也。‘子庶民则百姓劝’，子，爱也，言爱民如子，则百姓劝勉以事上也。‘来百工则财用足’，百工兴财用也，君若赏赉招来之，则百工皆自至，故国家财用丰足。”
[5]柔远人，则四方归之；怀诸侯，则天下畏之：孔颖达疏：“‘柔远人则四方归之’，‘远’，谓蕃国之诸侯，‘四方’，蕃国也。‘怀诸侯则天下畏之’。‘怀’，安抚也。君若安抚怀之，则诸侯服从，兵强土广，故‘天下畏之’。”
【译文】治理天下国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。
齐明盛服，非礼不动[1]，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也[2]；官盛任使[3]，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也[4]；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危[5]，朝聘以时，厚往而薄来[6]，所以怀诸侯也。
【注释】
[1]齐明盛服，非礼不动：齐明，言斋戒明洁也。齐，通“斋”。孔颖达疏：“‘齐明盛服’者，齐，谓整齐；明，谓严明；盛服，谓正其衣冠，是修身之体也。此等‘非礼不动’，是所以劝修身。”
[2]尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也：孔颖达疏：“‘尊其位’，谓授以大位；‘重其禄’，谓重多其禄位。崇重而已，不可任以职事。‘同其好恶’，好，谓庆赏，恶，谓诛罚。言于同姓既有亲疏，恩亲虽不同，义必须等，故不特有所好恶。‘劝亲亲也’者，尊位重禄以勉之，同其好恶以励之，是‘劝亲亲也’。”
[3]官盛任使，所以劝大臣也：官盛任使，言部属众多，足以听任差使也。蓋大臣不当亲理庶务细事，故厚待之若此。孔颖达疏：“官盛，谓官之盛大。‘有属臣’者，当令任使属臣，不可以小事专劳大臣。大臣怀德，故云‘所以劝大臣’也。”
[4]日省月试，既稟称事，所以劝百工也：既稟称事，谓视工作成绩给与相当之俸禄也。既，通“饩”，米禾也。稟，通“廪”，赐谷也。称，恰合；相当也。孔颖达疏：“‘既稟’，谓饮食、粮廪也。言在上每日省视百工功程，每月试其所作之事，又饮食粮廪，称当其事，功多则廪厚，功小则饩薄，是‘所以劝百工也。’”
[5]治乱持危，朝聘以时：孔颖达疏：“‘治乱持危’者，诸侯国内有乱，则治讨之，危弱则扶持之。”朝聘以时，谓按一定之时日朝聘也。朱熹注：“朝，谓诸侯见于天子。聘，谓诸侯使大夫来献。王制：‘比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。’”
[6]厚往而薄来，所以怀诸侯也：孔颖达疏：“‘厚往’，谓诸侯还国，王者以其材贿厚重往报之。‘薄来’，谓诸侯贡献，使轻薄而来。如此则诸侯归服，故所以怀诸侯也。”
【译文】像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是修身的方法；驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是劝勉贤人的方法；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是亲爱亲族的方法；部属众多，足以供他们差使，这是劝勉大臣的方法；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是劝勉低级官吏的方法；使用民役不误农时，少收赋税，这是劝勉百姓的方法；每天检查，按月考核，按劳付酬，这是劝勉百工的方法；来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是安慰远方来人的方法；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是安抚各国诸侯的方法。
凡为天下国家有九经，所以行之者，一也[1]。凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不跲[2]；事前定，则不困[3]；行前定，则不疚[4]；道前定，则不穷[5]。
【注释】
[1]凡为天下国家有九经，所以行之者，一也：郑玄注：“一，谓当豫也。”朱熹注：“一者，诚也；一有不诚，则是九者皆为虚文矣。”蕅益大师：“九经无非性具，悟性方行九经，故曰：行之者一，先开圆解，随起圆行。圆解不开，不名为豫。故下文直指明善，为诚身之本。”
[2]言前定则不跲者：孔颖达疏：“案《字林》：‘跲，踬也。踬谓行倒蹶也。将欲发言，能豫前思定，然后出口，则言得流行，不有踬蹶也。’”俞樾</a>《群经平议》以为“跲”当作“佮”，音夕，即老子</a>“将欲之”之“”，闭塞也。谓言前定则可畅通不闭塞也。
[3]事前定则不困：孔颖达疏：“困，乏也。言欲为事之时，先须豫前思定，则临事不困。”
[4]行前定则不疚：孔颖达疏：“疚，病也。言欲为行之时，豫前思定，则行不疚病。”
[5]道前定则不穷：孔颖达疏：“言欲行道之时，豫前谋定，则道无穷也。”
【译文】总而言之，治理天下国家虽然有九个常法，但实行起来只是一个“诚”字啊！任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断；做事先有预备，就不会困惑；行为先有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。
在下位，不获乎上，民不可得而治矣[1]；获乎上有道,不信乎朋友，不获乎上矣[2]；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣[3]；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣[4]；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣[5]。
【注释】
[1]在下位不获乎上：孔颖达疏：“获，得也。言人臣处在下位，不得于君上之意，则不得居位以治民，故云‘民不可得而治矣。’”
[2]获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣：孔颖达疏：“言臣欲得君上之意，先须有道德信著朋友。若道德无信著乎朋友，则不得君上之意矣。言欲得上意，先须信乎朋友也。”
[3]信乎朋友有道，不顺乎亲，则不信乎朋友矣：孔颖达疏：“言欲行信著於朋友，先须有道顺乎其亲。若不顺乎其亲，则不信乎朋友矣。”
[4]顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣：孔颖达疏：“言欲顺乎亲，必须有道，反于己身，使有至诚。若身不能至诚，则不能‘顺乎亲矣。’”
[5]诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣：孔颖达疏：“言欲行至诚于身，先须有道明乎善行。若不明乎善行，则不能至诚乎身矣。言明乎善行，始能至诚乎身。能至诚乎身，始能顺乎亲。顺乎亲，始能信乎朋友。信乎朋友，始能得君上之意。得乎君上之意，始得居位治民也。”
【译文】在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓；得到在上位的人信任有办法，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法，不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法，自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法，不明白什么是善就不能够使自己真诚。
诚者，天之道也[1]；诚之者，人之道也[2]。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也[3]；诚之者，择善而固执之者也[4]。
【注释】
[1]诚者，天之道也：诚者，郑玄注：“诚者，天性也。”朱熹注：“诚者，真实无妄之谓，真理之本然也。”
[2]诚之者，人之道也：诚之者：郑玄注：“诚之者，学而诚之者也。”朱熹注：“诚之者，未能真实无妄，而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。”孔颖达疏：“言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。”
[3]诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也：不勉而中：言无须勉力而行，自然契合。从容中道：言从容安行，自然与道契合也。从容，安舒貌。孔颖达疏：“此覆说上文‘诚者，天之道也。’唯圣人能然，谓不勉励而自中当于善，不思虑而自得于善，从容间暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云‘圣人也。’”
[4]诚之者，择善而固执之者也：孔颖达疏：“此覆说上文‘诚之者，人之道也’，谓由学而致此至诚，谓贤人也。言选择善事，而坚固执之，行之不已，遂致至诚也。”蕅益大师：“此非以天道人道并陈，乃归重于人道合天耳。谓除非不勉不思，方是天然圣人。世间决无天然之圣，必须择善固执，只要修到极则，自然彻证本性矣。此已为下文圆位张本，而又必从前文圆解发来，最宜深思。问曰：‘如伏羲</a>等圣、惠能等祖，岂不是天然之圣？’答曰：‘《宗镜》云，直饶生而知之，亦是多生闻熏成种，或乃诸圣本愿冥加。’”
【译文】诚，是天理的本然；做到诚，是人道的当然。天然做到诚的人，不用费力自然合式，不用思虑却自然获得，从容去做，自然合乎圣道，这样的人是圣人啊！至于勉力做到诚的人，是要选择善道而紧紧把握住的啊！
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之[1]。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也[2]。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强[3]。”
【注释】
[1]博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之：审，详也。
[2]有弗学，学之弗能，弗措也：孔颖达疏：“谓身有事，不能常学习，当须勤力学之。措，置也。言学不至于能，不措置休废，必待能之乃已也。以下诸事皆然，此一句覆上‘博学之’也。”
[3]人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强：孔颖达疏：“谓他人性识聪敏，一学则能知之，己当百倍用功而学，始能知之，言己加心精勤之多，恒百倍于他人也。‘果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强’，果，谓果决也。若决能为此百倍用功之道，识虑虽复愚弱，而必至明强。此劝人学诚其身也。”《中庸直指补注</a>》：“观有弗学、有弗问、有弗思、有弗辨、有弗行五句。可知博学是要专中求博，非以杂学为博也。专而能勤，勤而能久，未有不成者也。‘人一能之己百之，人十能之己千之’，是孔门修行秘诀，亦是三世诸佛修行秘诀。”
【译文】广博地去学习，详细地去请教，慎重地去思考，明确地去辨别，切实地去实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。
第二十一章
自诚明，谓之性[1]；自明诚，谓之教[2]。诚则明矣[3]，明则诚矣[4]。
【注释】
[1]自诚明谓之性：朱熹注：“自，由也。德无不实，而明无不照者，圣人之德所性而有者也，天道也。”孔颖达疏：“此说天性自诚者。自，由也，言由天性至诚，而身有明德，此乃自然天性如此，故‘谓之性。’”
[2]自明诚谓之教：朱熹注：“先明乎善，而后能实其善者，贤人之学，由教而入者也；人道也。”孔颖达疏：“此说学而至诚，由身聪明，勉力学习，而致至诚，非由天性教习使然，故云‘谓之教’。然则‘自诚明谓之性’，圣人之德也。‘自明诚谓之教’，贤人之德也。”
[3]诚则明矣：孔颖达疏：“言圣人天性至诚，则能有明德，由至诚而致明也。”
[4]明则诚矣：孔颖达疏：“谓贤人由身聪明习学，乃致至诚，故云‘明则诚矣’。是诚则能明，明则能诚，优劣虽异，二者皆通有至诚也。”
【译文】由至诚而自然明白善道，这叫做天性；由明白善道而达于至诚，这叫做人为的教化。能诚就能明白善道，能明白善道，到头来也就能诚了。
第二十二章
唯天下至诚，为能尽其性[1]；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育[2]；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣[3]。
【注释】
[1]唯天下至诚，为能尽其性：天下至诚：朱熹注：“天下至诚，谓圣人至德之实，天下莫能加也。”孔颖达疏：“谓一天下之内，至极诚信为圣人也。‘为能尽其性’者，以其至极诚信，与天地合，故能‘尽其性’。既尽其性，则能尽其人与万物之性，是以下云‘能尽人之性。’”
[2]则可以赞天地之化育：赞，郑玄注：“赞，助也。”孔颖达疏：“既能尽人性，则能尽万物之性，故能赞助天地之化育，功与天地相参。”
[3]与天地参：朱熹注：“谓与天地并立为三也。”
【译文】惟有天下至诚的圣人，才能完全发挥自己的本性；能完全发挥自己的本性，就能完全发挥众人的本性；能完全发挥众人的本性，就能完全发挥万物的本性；能完全发挥万物的本性，就可以赞助天地、化育万物了；可以赞助天地、化育万物，就可以与天地并列为三才了。
第二十三章
其次致曲[1]。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动[2]，动则变，变则化[3]；唯天下至诚为能化[4]。
【注释】
[1]其次致曲：其次，指次圣人一等之贤人，即诚之者。致，推致也。曲，谓一偏而不完善之意。孔颖达疏：“曲，谓细小之事。言其贤人致行细小之事不能尽性，於细小之事能有至诚也。”
[2]诚则形，形则著，著则明，明则动：形，显露、表现。著，显著。明，光明。孔颖达疏：“谓不能自然至诚，由学而来，故诚则人见其功，是‘诚则形’也。初有小形，后乃大而明著，故云‘形则著’也。若天性至诚之人不能见，则不形不著也。‘著则明，明则动’者，由著故显明，由明能感动于众。”
[3]动则变，变则化：朱熹注：“变者，物从而变。化，则有不知其所以然者。”变仅能改旧形，而仍有痕迹；化则全部消化，无有痕迹。孔颖达疏：“既感动人心，渐变恶为善，变而既久，遂至于化。言恶人全化为善，人无复为恶也。”
[4]唯天下至诚为能化：孔颖达疏：“言唯天下学致至诚之人，为能化恶为善，改移旧俗。不如前经天生至诚，能尽其性，与天地参矣。”
【译文】比圣人次一等的贤人，致力于某一方面，虽然只是某一方面，也都能真实无妄。做到了真实无妄就会表现于外，能表现于外就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，能发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下至诚的人才能做到化民化物的地步。
第二十四章
至诚之道，可以前知[1]：国家将兴，必有祯祥[2]；国家将亡，必有妖孽[3]；见乎蓍龟，动乎四体[4]。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
【注释】
[1]至诚之道，可以前知：正义曰：“此由身有至诚，可以豫知前事。此至诚之内，是天生至诚，亦通学而至诚，故前经云‘自明诚谓之教’，是贤人至诚同圣人也。言圣人、贤人俱有至诚之行，天所不欺，可知前事。”
[2]国家将兴，必有祯祥：孔颖达疏：“祯祥，吉之萌兆；祥，善也。言国家之将兴，必先有嘉庆善祥也。《文说</a>》：‘祯祥者，言人有至诚，天地不能隐，如文王有至诚，招赤雀之瑞也。’国本有今异曰祯，本无今有曰祥。何为本有今异者？何胤云：‘国本有雀，今有赤雀来，是祯也。国本无凤，今有凤来，是祥也。’《尚书</a>》‘祥桑、谷共生于朝’，是恶，此经云善，何得入国者，以吉凶先见者皆曰‘祥’，别无义也。”
[3]国家将亡，必有妖孽：孔颖达疏：“妖孽，谓凶恶之萌兆也。妖犹伤也，伤甚曰孽，谓恶物来为妖伤之征。若鲁国宾鹆来巢，以为国之伤征。案《左传》云：‘地反物为妖。’《说文》云：‘衣服、歌谣、草木之怪为妖，禽兽、虫蝗之怪为孽。’”
[4]见乎蓍龟，动乎四体：蓍，乃多年生草，古人用以占卦问吉凶者。龟，古人用以占卜吉凶者。朱熹注：“蓍所以筮，龟所以卜。”四体，即四肢。朱熹注：“四体，谓动作威仪之间，如执玉高卑、其容俯仰之类。”
【译文】至诚的作用，可以预知未来的事情：国家将要兴盛时，必然会有吉祥的征兆；国家将要灭亡时，必然会有妖怪出现。呈现在著草龟甲上，表现在举止威仪上。祸福将要来临时，是福，可以预先知道；是祸，也可以预先知道。所以至诚的人就像神明一样。
第二十五章
诚者，自成也；而道，自道也[1]。诚者，物之终始；不诚，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也[2]。性之德也，合外内之道也[3]，故时措之宜也[4]。
【注释】
[1]而道，自道也：自道，导引自己行所当行之路。
[2]成己，仁也。成物，知也：孔颖达注：“若成能就己身，则仁道兴立，故云‘成己，仁也’。若能成就外物，则知力广远，故云‘成物，知也。’”
[3]性之德也，合外内之道也：孔颖达疏：“言诚者是人五性之德，则仁、义、礼、知、信皆犹至诚而为德，故云‘性之德也’。‘合外内之道也’者，言至诚之行合于外内之道，无问外内，皆须至诚。于人事言之，有外有内，于万物言之，外内犹上下。上谓天，下谓地。天体高明，故为外；地体博厚闭藏，故为内也。是至诚合天地之道也。”
[4]故时措之宜也：措，施行。谓时时施行而皆得其宜。孔颖达疏：“措，犹用也。言至诚者成万物之性，合天地之道，故得时而用之，则无往而不宜，故注云‘时措，言得其时而用也。’”
【译文】诚是自我完善的要件，道是导引自己所当行的道路。诚是事物的发端和归宿，没有诚就会虚妄无物了。因此君子以诚为贵。不过，诚并不是自我完善就够了，而是要完成万物受于自然的本性。自我完善就是仁，完善万物受于自然的本性就是智。仁和智是天生的德性，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。
第二十六章
故至诚无息，不息则久。久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明[1]。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也[2]。博厚配地，高明配天，悠久无疆[3]。如此者，不见而章，不动而变，无为而成[4]。
天地之道，可一言而尽也：“其为物不贰，则其生物不测[5]。”天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉[6]。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳</a>而不重，振河海而不泄，万物载焉[7]。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉[8]。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍[9]蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。
《诗》云：“维天之命，於穆不已。”盖曰天之所以为天也。“於乎不显！文王之德之纯[10]。”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
【注释】
[1]“故至诚无息”至“博厚则高明”：无息，无有间断也。孔颖达疏：“言至诚之德，所用皆宜，无有止息，故能久远、博厚、高明以配天地也。‘不息则久’者，以其不息，故能长久也。‘久则徵’，徵，验也。以其久行，故有徵验。‘徵则悠远’者，悠，长也。若事有徵验，则可行长远也。‘悠远则博厚’，以其德既长远，无所不周，故‘博厚’也。养物博厚，则功业显著，故‘博厚则高明’也。”
[2]博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也：孔颖达疏：“以其德博厚，所以负载于物。以其功业高明，所以覆盖于万物也。以行之长久，能成就于物，此谓至诚之德也。”
[3]博厚配地，高明配天，悠久无疆：无疆，无有界限也。孔颖达疏：“‘博厚配地’，言圣人之德博厚配偶于地，与地同功，能载物也。‘高明配天’，言圣人功业高明配偶于天，与天同功，能覆物也。‘悠久无疆’疆，穷也。言圣人之德既能覆载，又能长久行之，所以无穷。”
[4]如此者，不见而章，不动而变，无为而成：不见而章，言不事表示而自然彰明也。见，同“现”。章，同“彰”。孔颖达疏：“言圣人之德如此博厚高明悠久，不见所为而功业章显，不见动作而万物改变，无所施为而道德成就。”
[5]天地之道，可一言而尽也：“其为物不贰，则其生物不测”：不贰，言诚一无贰也。孔颖达疏：“‘天地之道，可一言而尽也’者，言圣人之德能同于天地之道，欲寻求所由，可一句之言而能尽其事理，正由于至诚，是‘一言而尽也’。‘其为物不贰，则其生物不测’者，言圣人行至诚，接待于物不有差贰，以此之故，能生殖众物不可测量，故郑云‘言多无数也。’”
[6]今夫天，斯昭昭之多：昭昭，犹耿耿，小明也。孔颖达疏：“斯，此也；昭昭，狭小之貌。言天初时唯有此昭昭之多小貌尔，故云‘昭昭之多。’”
[7]“今夫地，一撮土之多”至“万物载焉”：华岳：二山名。华山，一称太华山，在今陕西省华阴县南十里。岳山，一称岍山，在今陕西省陇县西南。孔颖达疏：“言土之初时唯一撮土之多，言多少唯一撮土。‘振河海而不泄’者，振，收也。言地之广大，载五岳而不重，振收河海而不漏泄。”
[8]今夫山，一卷石之多：卷石，谓石小如拳。卷，与“拳”通。按古本原作“拳”。孔颖达疏：“言山之初时唯一卷石之多，多少唯一卷石耳。故郑注云：‘卷，犹区也。’”
[9]鼋鼍：鼋，大鳖。鼍，爬虫类，形似鳄鱼，俗称鼍龙。
[10]《诗》曰：“惟天之命，於穆不已”至“於乎不显，文王之德之纯。”：《诗经·周颂·维天之命》篇句。维，发语词。於，叹词。穆，深远貌。不已，言无穷也。“於乎不显，文王之德之纯”：此亦《周颂·维天之命》篇句。於乎，同“呜呼”，叹词。不显，朱熹注：“犹言岂不显也。”一说：“不显”即“丕显”，盛大光明之意。纯，不杂也。
【译文】所以，至诚是没有间断的；没有间断，就能长存于内。能长存于内，就能徵验于外，能徵验于外，就能悠远无穷，能悠远无穷，就能广博深厚，能广博深厚，就能高大光明。广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远无穷是没有空间和时间界限的。达到这样的境界，不显示也会明显；不活动也会变化入神，无所作为也会成就远大。
天地的法则，可以用一个“诚”字来概括：“天地本身是至诚不变的，所以生化万物便有不可估量的奥妙。”天地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、无穷。
今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可说到它的无穷大时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可说到它的广博深厚时，承载像华山岳山也不觉得重，容纳那众多的江河、湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了。今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可说到它的高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺的水聚积起来的，可说到它的深不可测时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，而货物财富也因而生殖起来了。
《诗经》说：“上天的道理，是多么深远难测，而又无止境啊！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯一不杂！”这大概就是说文王谥号所以被称为“文”的原因吧。纯一不杂而又不间断，也就是至诚无息的作用。
第二十七章
大哉！圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天[1]。优优[2]大哉！礼仪三百，威仪三千[3]，待其人然后行[4]。故曰：“苟不至德，至道不凝焉[5]。”
【注释】
[1]洋洋乎，发育万物，峻极于天：孔颖达疏：“洋洋：谓道德充满之貌，天下洋洋。育，生也。峻，高也。言圣人之道高大，与山相似，上极于天。”
[2]优优大哉：优优，宽裕之貌。孔颖达疏：“圣人优优然，宽裕其道。”
[3]礼仪三百，威仪三千：孔颖达疏：“‘礼仪三百’者，《周礼》有三百六十官，言‘三百’者，举其成数耳。‘威仪三千’者，即《仪礼</a>》行事之威仪。《仪礼》虽十七篇，其中事有三千。”
[4]待其人然后行：孔颖达疏：“言三百、三千之礼，必待贤人然后施行其事。”
[5]故曰：苟不至德，至道不凝焉：孔颖达疏：“凝，成也。古语先有其文，今夫子既言三百、三千待其贤人始行，故引古语证之。苟，诚也。不，非也。苟诚非至德之人，则圣人至极之道不可成也。俗本‘不’作‘非’也。”
【译文】伟大啊，圣人的道理！充满在宇宙间，足以发育万物，与天一样崇高；又是多么的充裕广大啊，大的礼仪三百条，小的威仪三千条。这些都有待于圣人出来才能实行。所以说，如果没有极高德行的人，就不能成就那至高至大的道。
故君子尊德性[1]而道问学[2]，致广大而尽精微[3]，极高明而道中庸[4]。温故而知新[5]，敦厚以崇礼[6]。
【注释】
[1]君子尊德性：尊，恭敬奉持之意。德性，人之所受于天之正理，即天命之性也。孔颖达疏：“谓君子、贤人尊敬此圣人道德之性自然至诚也。”
[2]而道问学：道，经由。问学，即学问。朱熹注：“道问学，所以致知而尽乎道体之细也。”孔颖达疏：“言贤人行道由于问学，谓勤学乃致至诚也。”
[3]致广大而尽精微：孔颖达疏：“广大谓地也，言贤人由学能致广大，如地之生养之德也。‘而尽精微’，谓致其生养之德既能致于广大，尽育物之精微，言无微不尽也。”
[4]极高明而道中庸：孔颖达疏：“高明，谓天也，言贤人由学极尽天之高明之德。道，通也，又能通达于中庸之理也。”
[5]温故而知新：孔颖达疏：“言贤人由学既能温寻故事，又能知新事也。”
[6]敦厚以崇礼：孔颖达疏：“言以敦厚重行于学，故以尊崇三百、三千之礼也。”
【译文】因此，真正的君子恭敬地奉持着自身的德性，还不断讲求学问；致力于道体的广大，尽心于道体的精微。使自己达到最高明的境地，而时刻遵循着中庸之道。温习旧学增进新知，存心仁厚而崇尚礼节。
是故，居上不骄，为下不倍[1]。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容[2]。《诗》曰：“既明且哲，以保其身”，其此之谓与[3]！
【注释】
[1]为下不倍：倍，与“背”同。
[2]国无道，其默足以容：孔颖达疏：“若无道之时，则韬光潜默，足以自容其身，免于祸害。”
[3]《诗》云：“既明且哲，以保其身”，其此之谓与：孔颖达疏：“此《大雅·烝民》之篇，美宣王之诗，言宣王任用仲山甫，能显明其事任，且又哲知保安全其己身，言中庸之人亦能如此，故云‘其此之谓与’。”
【译文】所以身居高位不骄傲，身居低位也不会悖乱。国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自身。《诗经》说：“既明智，又睿智，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧？
第二十八章
子曰：“愚而好自用；贱而好自专；生乎今之世，反古之道；如此者，烖及其身者也[1]。”
非天子，不议礼，不制度，不考文[2]。今天下，车同轨，书同文，行同伦[3]。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
子曰：“吾说夏礼，杞不足征也[4]；吾学殷礼，有宋存焉[5]；吾学周礼，今用之，吾从周[6]。”
【注释】
[1]“子曰”至“烖及其身者也”：自用，谓独恃己之才力以处理事务。反，复也。烖，古“灾”字。孔颖达疏：“此谓寻常之人，不知大道。若贤人君子，虽生今时，能持古法，故《儒行》云‘今人与居，古人与稽’是也。”
[2]非天子，不议礼，不制度，不考文：制度：制，造也。度，品制也；如律、度、量、衡、车、舆等。考文，考订文字。一说考论书</a>名。孔颖达疏：“‘非天子，不议礼’者，此论礼由天子所行，既非天子，不得论议礼之是非。‘不制度’，谓不敢制造法度，及国家宫室大小、高下及车舆也。‘不考文’，亦不得考成文章书籍之名也。”
[3]今天下，车同轨，书同文，行同伦：车同轨，言车行之辙迹，阔狭相等也。行同伦，朱熹注：“伦，次序之体。”孔颖达疏：“‘今天下车同轨’者，今谓孔子时车同轨，覆上‘不制度’。‘书同文’，覆上‘不考文’。‘行同伦’，伦，道也，言人所行之行，皆同道理，覆上‘不议礼’。当孔子时，礼坏乐崩，家殊国异，而云此者，欲明己虽有德，身无其位，不敢造作礼乐，故极行而虚己，先说以自谦也。”
[4]子曰：吾说夏礼，杞不足征也：杞，国名，夏之后裔，周武王所封。征，证也。孔颖达疏：“征，成也，明也。孔子言：我欲明说夏代之礼，须行夏礼之国，赞而成之。杞虽行夏礼，其君暗弱，不足赞而成之。”
[5]吾学殷礼，有宋存焉：有，助词，无义。宋，国名，殷之后裔，周武王所封。孔颖达疏：“宋行殷礼，故云‘有宋存焉’。但宋君暗弱，欲其赞明殷礼，亦不足可成。故《论语》云：‘宋不足征也。’此云‘杞不足征’，即宋亦不足征。此云‘有宋存焉’，则杞亦存焉。互文见义。”
[6]吾学周礼，今用之，吾从周：孔颖达疏：“既杞、宋二国不足明，己当不复行前代之礼，故云‘吾从周’。”朱熹注：“周礼乃时王之制，今日所用，孔子既不得位，则从周而已。”
【译文】孔子说：“愚昧的人却喜欢自以为是；卑贱的人却偏爱自作主张；生于现在的时代，却一心想恢复到古时去；这样做的人，灾祸一定会降临到自己的身上啊！”
不是天子不能议论礼乐，不能制订法度，不能考订文字规范。现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，伦理道德相同。虽然有天子的地位，如果没有圣人的德行，还是不敢制作礼乐的；虽然有圣人的德行，如果没有天子的地位，也是不敢制作礼乐的。
孔子说：“夏朝的礼制，我能说它的大概，但夏的后裔杞国，已没有足够的材料验证它；我若学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还残存着它但已不完备；我学习周朝的礼制，现在还实行着它，所以我遵从周礼。”
第二十九章
王天下有三重焉，其寡过矣乎[1]！上焉者，虽善无征，无征不信，不信，民弗从[2]。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信，民弗从[3]。
故君子之道，本诸身，征诸庶民[4]，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也[5]。是故，君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则[6]；远之则有望，近之则不厌。
《诗》曰：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉[7]。”君子未有不如此，而蚤[8]有誉于天下者也。
【注释】
[1]王天下有三重焉，其寡过矣乎：王，动词，君临也。三重，谓三项重要之事，即上章所云之“议礼”、“制度”、“考文”。孔颖达疏：“言为君王有天下者，有三种之重焉，谓夏、殷、周三王之礼，其事尊重，若能行之，寡少于过矣。”
[2]上焉者，虽善无征，无征不信，不信，民弗从：朱熹注：“谓时王（即周王）以前。”如夏礼、殷礼是也。孔颖达疏：“上，谓君也，言为君虽有善行，无分明征验，则不信着于下，既不信着，则民不从。”
[3]下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信，民弗从：谓圣人之在下者，如孔子是也。孔颖达疏：“下，谓臣也，言臣所行之事，虽有善行而不尊，不尊敬于君，则善不信着于下，既不信着，则民不从，故下云‘征诸庶民’，谓行善须有征验于庶民也。皇氏云‘无征，谓无符应之征’，其义非也。‘故君子之道’者，言君臣为善，须有征验，民乃顺从，故明之也。”
[4]故君子之道，本诸身，征诸庶民：君子之道，朱熹注：“此君子，指王天下者而言。其道，即议礼、制度、考文之事也。”诸，“之于”的合音。孔颖达疏：“‘本诸身’者，言君子行道，先从身起，是‘本诸身’也。‘征诸庶民’者，征，验也；诸，于也。谓立身行善，使有征验于庶民。若晋文公出定襄王，示民尊上也；伐原，示民以信之类也。”
[5]“考诸三王而不缪”至“百世以俟圣人而不惑，知人也”：缪，通“谬”。误也。“考诸三王而不缪”者，缪，乱也。谓己所行之事，考校与三王合同，不有错缪也。“建诸天地而不悖”者，悖，逆也。言己所行道，建达于天地，而不有悖逆，谓与天地合也。“质诸鬼神而无疑，知天也”者，质，正也。谓己所行之行，正诸鬼神不有疑惑，是识知天道也。此鬼神，是阴阳七八、九六之鬼神生成万物者。此是天地所为，既能质正阴阳，不有疑惑，是识知天道也。‘百世以俟圣人而不惑，知人也”者，以圣人身有圣人之德，垂法于后，虽在后百世亦堪俟待。后世世之圣人，其道不异，故云‘知人也。’”
[6]君子动而世为天下道三句：世，世世也。朱熹注：“动，兼言行而言。道，兼法则而言。法，法度也。则，准则也。”
[7]《诗》曰五句：此《诗经·周颂·振鹭》篇句。恶，厌恶也。射，《诗经》作“斁”。厌恶之意。郑玄《注》音亦，朱熹《注》则音妒，蓋叶韵故也。庶几,希望之辞。夙，早也。永，长也。
[8]蚤：通“早”。
【译文】治理天下有三项重大的事（议礼、制度、考文），如果能够做好，也就没有什么大的过失了吧？时王以前，如夏商的礼，虽然很完美，但无从验证，无从验证的话，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会遵从。至于圣人在下位的，比如孔子，虽然对于礼很有研究，但是不在天子的尊位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会遵从。
所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查三代王者的做法而没有错误，立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑虑，百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方。质询于鬼神而没有疑虑，这是知道天理；百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人情。所以治理天下的王者，他的举止能世世代代成为天下的常道，行为能世世代代成为天下的模范，语言能世世代代成为天下准则。在远处有威望，在近处也不使人厌恶。
《诗经》说，“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，希望早晚能勉力不懈，永远保持美好的名声。”君于没有不这样做而能够早早在天下获得美誉的。
第三十章
仲尼祖述尧舜，宪章文武[1]；上律天时，下袭水土[2]。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明[3]。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化[4]。此天地之所以为大也[5]。
【注释】
[1]仲尼祖述尧舜，宪章文武：祖述，谓远宗其道而传之。宪，取法。章，阐明。孔颖达疏：“‘仲尼祖述尧舜’者，祖，始也。言仲尼祖述始行尧、舜之道也。‘宪章文武’者，宪，法也；章，明也。言夫子发明文、武之德。”
[2]上律天时，下袭水土：律，效法。袭，因也。孔颖达疏：“‘上律天时’者，律，述也。言夫子上则述行天时，以与言阴阳时候也。‘下袭水土’者，袭，因也。下则因袭诸侯之事，水土所在。此言子思赞扬圣祖之德，以仲尼修《春秋》而有此等之事也。”
[3]“譬如”至“如日月之代明”：辟，通“譬”。帱，覆盖也。孔颖达疏：“此明孔子之德与天地日月相似，与天子、诸侯德化无异。”
[4]小德川流，大德敦化：孔颖达疏：“言孔子所作《春秋》，若以诸侯‘小德’言之，如川水之流，浸润萌芽。若以天子‘大德’言之，则仁爱敦厚，化生万物也。”朱熹注：“四时日月错行，代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流。小德者，全体之分。川流者，如川之流，脉络分明而往不息也。天覆地载，万物并育于其间而不相害。所以并育并行者，大德之敦化。大德者，万殊之本；敦化者，敦厚其化；根本盛大而出无穷也。”
[5]此天地之所以为大也：孔颖达疏：“言夫子之德比并天地，所以为大不可测也。”
【译文】孔子继承尧舜的道，而加以传述；取法文王、武王的典范，而加以阐明。向上遵循天道的规律，向下顺应水土一定的道理。就像天地那样没有什么不能承载的，没有什么不能覆盖的。又好像四季的交错运行和日月的交替辉映。万物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行，好比脉络分明的河流，长流不息；大的德行，则敦厚其化育，而又衍出无穷；这就是天地之所以伟大的地方啊！
第三十一章
唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也[1]；宽裕温柔，足以有容也[2]；发强刚毅，足以有执也[3]；齐庄中正，足以有敬也[4]；文理密察，足以有别也[5]。
【注释】
[1]睿，精察明敏。临，居高临下。
[2]宽裕温柔，足以有容也：容，包容。孔颖达疏：“言夫子宽弘性善，温克和柔，足以包容也。”
[3]发强刚毅，足以有执也：有执，有所执守，能决断事物。孔颖达疏：“发，起也；执，犹断也。言孔子发起志意，坚强刚毅，足以断决事物也。”
[4]齐庄，敬肃庄重之意。齐，通“斎”。
[5]文理，条理。密察，详细而明辨。
【译文】只有天下崇高的圣人，才能做到耳目聪明，思想灵敏，能够居上位而临下民；宽宏大量，温和柔顺，能够包容天下；奋发勇健，刚强坚毅，能够决断天下大事；敬肃庄重，大中至正，能够博得人们的尊敬；条理清晰，详细明察，能够辨别是非邪正。
溥博渊泉，而时出之[1]。溥博如天，渊泉如渊[2]。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说[3]。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊[4]，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队[5]，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。
【注释】
[1]溥博渊泉，而时出之：溥博，普遍而广阔。渊泉，静深而有本源也。出，发现也。孔颖达疏：“溥，谓无不周遍；博，谓所及广远。以其浸润之泽，如似渊泉溥大也。既思虑深重，非得其时不出政教，必以俟时而出。”
[2]溥博如天，渊泉如渊：孔颖达疏：“言似天‘无不覆帱’。‘渊泉如渊’，言润泽深厚，如川水之流。”
[3]见，通“现”。说，通“悦”。
[4]施及蛮貊：施，旁及之意。蛮，南方未开化之民族。貊，北方未开化之民族。
[5]队，同“坠”。
【译文】崇高的圣人美德，普遍而又广大，静深而有本源，并且时常会表露在仪容言行之间。他的普遍广大，就像天一样；他的幽静深浚，就像深渊一样；他的仪容，老百姓没有不恭敬的；他的言语，老百姓没有不相信的；他的行动，老百姓没有不欢喜的。这样，美好的名声广泛流传在中国，并且传播到边远的地区。凡是车船行驶的地方，人力通行的地方，霜露降落的地方。凡有血气的人，没有不尊敬和爱戴他的，所以说圣人的美德可以和天相匹配。
第三十二章
唯天下至诚，为能经纶天下之大经[1]，立天下之大本[2]，知天地之化育。夫焉有所倚[3]？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天[4]。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之[5]？
【注释】
[1]唯天下至诚，为能经纶天下之大经：经纶，皆治丝之事。此处作治理解。经，理出头绪而分别之。纶，排比同类而综合之。大经，即大常道也。亦即君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种伦常也。经，常也。
[2]立天下之大本：大本，人道人性之本原、本体也。
[3]夫焉有所倚：夫，发语词。焉有所倚，意谓岂曾有他倚，惟由至诚而已。孔颖达疏：“倚，谓偏有所倚近，言夫子之德，普被于人，何有独倚近于一人，言不特有偏颇也。”
[4]肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天：孔颖达疏：“‘肫肫其仁’，肫肫，恳诚之貌。仁，谓施惠</a>仁厚。言又能肫肫然恳诚行此仁厚尔。‘渊渊其渊’，渊水深之貌也，言夫子之德，渊渊然若水之深也。‘浩浩其天’，言夫子之德，浩浩盛大，其若如天也。”
[5]苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之：孔颖达疏：“上经论夫子之德大如天，此经论唯至圣乃知夫子之德。苟，诚也。固，坚固也。言帝诚不坚固聪明睿圣通知晓达天德者，其谁能识知夫子之德？故注引《公羊传</a>》云‘尧舜之知君子’者，言有尧、舜之德乃知夫子，明凡人不知也。”
【译文】只有天下至诚的圣人，才能治理天下人伦的常纲，确立天下人道的本源，掌握天地化生万物的道理。这哪能依靠着别的事物呢？他的诚恳，是仁心的表现；他的深静，就像深渊一样；他的广大，就像浩天一样。如果不是本来就聪明、智慧，通达天德的人，谁又能了解他呢？
第三十三章
《诗》曰：“衣锦尚絅。”恶其文之著也[1]。故君子之道，闇然而日章[2]；小人之道，的然而日亡[3]。
君子之道，淡而不厌，简而文，温而理[4]；知远之近，知风之自，知微之显[5]，可与入德矣[6]。
【注释】
[1]《诗》曰：“衣锦尚褧。”恶其文之著也：衣，动词，穿也。锦，彩色之绸衣。尚，加也。絅，通“褧”。禪衣也，即单层之罩袍。引《诗》与现行《毛诗》不同。孔颖达疏：“以前经论夫子之德难知，故此经因明君子、小人隐显不同之事。此《诗·卫风·硕人》之篇，美庄姜之诗。言庄姜初嫁在涂，衣着锦衣，为其文之大着，尚着襌絅加于锦衣之上。絅，襌也，以单縠为衣，尚以覆锦衣也。案《诗》本文云‘衣锦褧衣’，此云‘尚絅’者，断截《诗》文也。又俗本云‘衣锦褧裳’，又与定本不同者。记人欲明君子谦退，恶其文之彰着，故引《诗》以结之。”
[2]故君子之道，闇然而日章：闇然，幽暗貌。章，通“彰”。显著也。孔颖达疏：“章，明也。言君子以其道德深远谦退，初视未见，故曰‘闇然’。其后明着，故曰日章明也。”
[3]小人之道，的然而日亡：的，钱大昕</a>据《说文》云当作“旳”，明也。人为孔颖达疏：“若小人好自矜大，故初视时‘的然’。以其才艺浅近，后无所取，故曰日益亡。”
[4]淡而不厌，简而文，温而理：孔颖达疏：“‘淡而不厌’者，言不媚悦于人，初似淡薄，久而愈敬，无恶可厌也。‘简而文’者，性无嗜欲，故简静，才艺明辨，故有文也。‘温而理’，气性和润，故温也。正直不违，故修理也。”
[5]知远之近，知风之自，知微之显：孔颖达疏：“‘知远之近’，言欲知远处，必先之适于近，乃后及远。‘知风之自’，自，谓所从来处，言见目前之风则知之适所从来处，故郑注云‘睹末察本’。远是近之末，风是所原空缺五字从来之末也。‘知微之显’，此初时所微之事，久乃适于显明，微是初端，显是纵绪，故郑注云‘探端知绪’。”知风之自，俞樾《古书疑义举例》以为三之字，并是连词。考证诸书，认为当作：“知凡之目”以巨细言，与远近、微显一例，可供参考。
[6]可与入德矣：孔颖达疏：“言君子或探末以知本，或睹本而知末，察微知着，终始皆知，故可以入圣人之德矣。”
【译文】《诗经》说：“穿了彩色的锦衣，外面还要加上一件罩袍。”这是为了避免锦衣的花纹太显露了。所以，君子为人之道，是美在其中，不显露于外，日子久了，却一天比一天彰明；小人为人之道，是外表很鲜明，而没有内在美，日子久了，就一天一天地消亡了。
君子待人之道，平淡而有意味；简略而有文采，温和而有条理，由近知远，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德之门了。
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭[1]。”故君子内省不疚，无恶于志[2]。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！
《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏[3]。”故君子不动而敬，不言而信[4]。
【注释】
[1]《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭”：潜，隐藏也。伏，不见之意。孔，甚也。昭，明也。孔颖达疏：“此明君子其身虽隐，其德昭著。所引者《小雅·正月》之篇，剌幽王之诗。《诗》之本文以幽王无道，喻贤人君子虽隐其身，德亦甚明着，不能免祸害，犹如鱼伏于水，亦甚着见，被人采捕。记者断章取义，言贤人君子身虽藏隐，犹如鱼伏于水，其道德亦甚彰矣。”
[2]故君子内省不疚，无恶于志：疚，悔恨也。孔颖达疏：“疚，病也。言君子虽不遇世，内自省身，不有愆病，则亦不损害于己志。言守志弥坚固也。”
[3]“君子”至“屋漏”：相，视也。尔，你也，指君子。屋漏，房子的西北角。言君子独居内室，亦能无愧于心也。孔颖达疏：“此明君子之闲居独处，不敢为非，故云‘君子所不可及者，其唯人之所不见乎。’‘《诗》云：相在尔室，尚不愧于屋漏’，此《大雅·抑》之篇，剌厉王之诗。诗人意称王朝小人不敬鬼神，瞻视女在庙堂之中，犹尚不愧畏于屋漏之神。记者引之断章取义，言君子之人在室之中‘屋漏’，虽无人之处不敢为非，犹愧惧于屋漏之神，况有人之处君子愧惧可知也。言君子虽独居，常能恭敬。‘西北隅谓之屋漏’者，《尔雅</a>·释宫》文。以户明漏照其处，故称‘屋漏’。言无人之处尚不愧之，况有人之处不愧之可知也。言君子无问有人无人，恒能畏惧也。”
[4]故君子不动而敬，不言而信：孔颖达疏：“以君子敬惧如是，故不动而民敬之，不言而民信之。”
【译文】《诗经》说：“虽然隐藏起来，仍然是非常明显的。”所以君子只求自我反省，而没有愧疚；对自己的志向坚守而不会改变。君子的德行之所以高于一般人，恐怕就是在不被人看见的地方也会谨慎检束吧！
《诗经》说：“看你独自在室内的时候，仍能无愧于神明。”所以，君子不必举动，人们都尊敬他；不必说话，人们都相信他。
《诗》曰：“奏假无言，时靡有争[1]。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺[2]。
《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之[3]。”是故君子笃恭而天下平。
《诗》云：“予怀明德，不大声以色[4]。”子曰：“声色之于以化民，末也[5]。”
【注释】
[1]《诗》曰：“奏假无言，时靡有争”：奏，进也。假，通“徦”。至也；临也。靡有，无有也。孔颖达疏：“此《商颂·烈祖》之篇，美成汤之诗。诗本文云‘鬷假无言’，此云‘奏假’者，与《诗》反异也。假，大也。言祭成汤之时，奏此大乐于宗庙之中，人皆肃敬，无有喧哗之言。所以然者，时既太平，无有争讼之事，故‘无言’也。引证君子不言而民信。”
[2]威于鈇钺：威，通“畏”。鈇，通“斧”。钺，大斧也，古刑戮之器。
[3]《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之”：不显，犹言岂不显也。一说即“丕显”，盛大光明之意。惟，语助词。辟，君也，指诸侯。刑，通“型”。效法也。孔颖达疏：“此《周颂·烈文》之篇，美文王之德。不显乎文王之德，言其显矣。以道德显着，故天下百辟诸侯皆刑法之。引之者，证君子之德犹若文王，其德显明在外，明众人皆刑法之。”
[4]《诗》云：“予怀明德，不大声以色”：怀，眷念也。以，犹与也。孔颖达疏：“此《大雅·皇矣》之篇，美文王之诗。予，我也。怀，归也。言天谓文王曰，我归就尔之明德，所以归之者，以文王不大作音声以为严厉之色，故归之。记者引之，证君子亦不作大音声以为严厉之色，与文王同也。”
[5]子曰：“声色之于以化民，末也。”：孔颖达疏：“子思既说君子之德不大声以色，引夫子旧语声色之事以接之，言化民之法当以德为本，不用声色以化民也。若用声色化民，是其末事，故云‘化民末也’。”
【译文】《诗经》说：“神在降临时，虽没有声音语言，却能使人肃敬而无所争讼。”所以，君子感化众人，不用赏赐而人民都能奋勉；不必发怒而人民都会比受到刑罚还要畏惧。
《诗经》说，“天子的德行岂不明显吗？所有的诸侯都来效法他。”所以，君子自身笃实恭敬，天下自然太平。
《诗经》说：“我怀有明德来化民，绝对不用大张旗鼓的号令和有色的仪文。”孔子说：“用声色来教化老百姓，是末等的办法。”
《诗》曰：“德輶如毛[1]。”毛犹有伦[2]。“上天之载，无声无臭。”至矣[3]。
【注释】
[1]《诗》曰：德輶如毛：孔颖达疏：“此《大雅·烝民》之篇，美宣王之诗。輶，轻也。言用德化民，举行甚易，其轻如毛也。”言道德之感化不着痕迹。
[2]毛犹有伦：孔颖达疏：“伦，比也。既引《诗》文‘德輶如毛，又言德之至极本自无体，何直如毛？毛虽细物，犹有形体可比并，故云‘毛犹有伦’也。”
[3]“上天之载，无声无臭。”至矣：孔颖达疏：“载，生也，言天之生物，无音声，无臭气，寂然无象，而物自生。言圣人用德化民，亦无音声，亦无臭气，而人自化。是圣人之德至极，与天地同。此二句是《大雅·文王》之诗，美文王之德。不言‘《诗》云’者，孔子略</a>而不言，直取《诗》之文尔。此亦断章取义。云‘毛虽轻，尚有所比，有所比，则有重’，言毛虽轻物，尚有形体，以他物来比，有可比之形，则是有重。毛在虚中</a>犹得队下，是有重也。云‘化民之德，清明如神，渊渊浩浩’，则上文‘渊渊其渊，浩浩其天’是也。”
【译文】《诗经》说：“用道德来化民，轻如毛发。”轻如毛发还是有物可比拟。而《诗经》上说：“上天化生万物时，既没有声音，也没有气味。”这才是最高的境界啊！
