第五章 中国先哲的道德观念

    综观上几次所讨论的问题，现在可以得着下列几种结果。


    （一）中国先哲所观照的宇宙不是物质的机械系统，而是一个大生机。在这种宇宙里面，我们可以发现旁通统贯的生命，它的意义是精神的，它的价值是向善的：唯其是精神的，所以生命本身自有创造才能，不致为他力所迫胁而沉沦</a>；唯其是向善的，所以生命前途自有远大希望，不致为魔障所锢蔽而陷溺。我们的宇宙是广大悉备的生命领域，我们的环境是浑浩周行的价值园地。


    （二）中国先哲所体验的人生不是沉晦的罪恶渊薮，而是一种积健为雄的德业。在这里面，我们也可以察觉中和昭明的善性。它的本原是天赋的，它的积累是人为的：因为是天赋的，所以一切善性在宇宙间都有客观的根据，不随人人之私心而汩没；因为又是人为的，所以一切善行，均待人人之举凡自为，不任天之好恶而转移。我们先天的禀赋兀自与善性混然同体，我们后天的德业兀自与善性浩然同流。


    （三）宇宙的普遍生命迁化不已，流衍无穷，挟其善性以贯注于人类，使之渐渍感应，继承不隔。人类的灵明心性虚受不满，存养无害，修其德业以辅相天与之善，使之恢宏扩大，生化成纯。天与人和谐，人与人感应，人与物均调，处处都是以体仁继善，集义生善为枢纽。所以，我在前面屡次提醒过，我们的宇宙是价值的增进，我们的生活是价值的提高，宇宙与人生同是价值的历程。


    诸位明白了上述几点，才可以探索中国先哲道德生活的根源。儒家之所以要追原天命，率性以受中；道家之所以要遵循道本，抱一以为式；墨子</a>之所以要尚同天志，兼爱以全生，就是因为天命、道本和天志都是生命之源。


    中国人酷爱生命，中国人极端尊崇生命的价值，所以对于生命，总求其流衍创化，以止于至善。离掉生命本身的价值，则宇宙即蹈于虚空；撇开生命本身的善性，则人类即趋于诞妄。


    考之《论语</a>》，孔子</a>以四时行百物生说天。赞《易》之乾元、坤元，一则曰，万物资始乃统天；二则曰，万物资生乃顺承天。生生之易纯为天之本体，道之大原，亦即是人之准则，故不能不以至德之善配其广大。子思</a>承其家学，发挥天命谓性，率性谓道的奥义。孟子</a>继起，主张知性、知天的显理，乃遂完成儒家人生哲学的基本义。从此以后，尽己性，尽人性，尽物性，赞化育以与天地参，就是中国人做人的极则。


    这种广大精微、高明博厚的思想，可说是世界上最哲学的哲学。现在尚有不少哲学的叛徒，如焦大其人者，讥讪谩骂，真是中国人的奇耻大辱。这些人连思想的国本都失了，还谈什么复兴民族、解救国难！


    我这样说，并非像昏聩者流、尊孔贱道，或崇儒诋墨，我向来认为孔、老、墨三宗之和会，是中国哲学的高妙处。此意可惜后人不知，更可惜儒、道、墨三家本身也有时不觉，遂致互相诋毁，自贬中国哲学的身价。


    孔、老、墨三宗的统会，就在生命价值之积极的肯定，从此可以窥见中国道德的根源。老子</a>说：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然，故道生之，德畜之，长之，育之，成之，熟之（河上公</a>及毕沅</a>均以声义相近之成熟训亭毒），养之，覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”


    看此一段文字，举以与原始儒家的学说相较，则道与天同为生命本原，已甚显明。生蓄为妙道之行，长育、成熟、养覆乃是生命之相，莫之命而常自然，盖谓生命本身有绝大的力势，创造自如，无有限制，正与《易传</a>》所称翕含辟弘的大德之生，不异其体用，其尊其贵可知！生而不有，是通变神化，生生不息。为而不恃，是劳谦不伐，有功不德。长而不宰，是开物成务，冒道趣时，唯变所适，往来通几，所以成其大德。


    后儒谬谓老子尊道贵德而薄仁义，更是无据。解老之书，韩非</a>最古，观其引证原文，具云：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”仁义礼只是道德的名目，其纪纲系于道德之本、生命之原。舍其本而言其末，塞其原而求其委，自为老子所不许。


    儒家原于天，分于命，以言性，只是称名稍有差别，揆其用意，殊无二致。道为生命所自出，老、庄论道，不仅说无为，乃说无为而无不为，尤重在无不为。《礼记</a>·哀公问》篇，孔子说：“无为而物成，是天道也，已成而明，是天道也。”《荀子</a>·天论》篇也说：“万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神，皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”准此可知，无为乃就已成而明，不见其功着想，无不为更就所以成着想。道无为而无不为，天无为而无不为。生命之已成形，看似无为，生命之正发用，却是无不为。


    我们体验生命活动，创造赓续，赓续创造，无时不为，日新又新。貌似无为，而实无时不为，这真可谓生命已入了化境，神乎其技而不露端倪。庄子</a>立言，上合老、孔，所以说得最妙。《庄子·天地》篇说：“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”老子探生命本原，以论生命价值，直据道德以贯通仁义礼，唯恐人之空谈仁义礼而悖于道德，孔、孟及汉、宋、明、清儒家，依天命之生以阐发仁义礼智，以见离了性命本原，便无道德评价之可能。墨子更具体，从天欲其生说到兼爱，又从兼爱说到仁义的德目，其人生哲学亦正能穷源溯流。


    这样看来，孔、老、墨三宗之于道德根原的讨论，都是同条共贯的。孟子辟墨，汉儒非老，宋、明、清儒生斥老、墨为异端，颇失中国人生哲学一贯的精神，真堪浩叹。


    我们已经明了道的根源在有价值的普遍生命。现在不妨进一步讨论道德的一贯标准。我们为什么要有道德？更依据什么精神来行这个道德？道德是生命的纲纪，又是生命价值的具体表现，我们本着中国人酷爱生命的根性，不忍把它看作盲目的本能活动，所以要慎重选择高尚的理想，并且奋勉努力，使这些高尚的理想，一层一层地完成、实现。我们不仅仅活着，而且要培养高妙的本领，以增进生命的价值，使之日趋于善。最后，更求止于至善。这却如何可能呢？


    关于此层，孔子、老子和墨子已经为我们指出了一贯的标准。这便是孔子的忠恕、老子的慈惠、墨子的爱利。所谓忠恕，所谓慈惠，所谓爱利，名异而实同。我们可以说，这三层也就是中国人道德上一贯的精神。


    孔、老、墨是我们民族的先知先觉，于道德生活体验最深、观察最透，所以说出来的话，正是我们全民族所要说而又说不尽的至理名言。他们真正是我们的道德发言人。


    清代汉学家刘宝楠</a>尝说，一贯之义，自汉以来不得其解。其实，这个精义不求之于汉以后，直可追原古始，求之于孔子及先秦儒家，更求之于老、庄及墨子。


    《论语》中孔子告子贡：“予一以贯之。”又告曾子</a>：“吾道一以贯之。”曾子最能体会此意，故说：“夫子之道忠</a>恕而已矣。”


    所谓忠恕，究竟何取义呢？《大戴礼记</a>》中孔子答哀公问小辨，说：“知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外，知外必知德。”又说：“内思毕心曰知中，中以应实曰知恕，内恕外度曰知外，外内参意曰知德。”这里所谓“知忠必知中”的“中”字，与《易经</a>·彖传》上“大中以正，各正性命”“刚中而应，大亨以正，天之道也”“刚中而应，……顺天命也”，及《左传</a>》上刘康公所谓“民受天地之中以生”的“中”字，取义正复相同。大抵孔子及其他儒家所谓“中”，都是指大公无私的生命精神。此在《中庸</a>》上，更是说得精透，所以直标出“中”字为天下之大本。


    天地位，万物育，都靠这大中以正的普遍生命，于此可见内思毕心曰知中，就是直透天地生物之心的核心。


    知中必知恕。“恕”字从如从心，探求天地生物之心而如如（中以应实之谓如如），即是恕。《贾子·道术》篇云：“以己量人谓之恕。”《说文解字</a>》训恕为仁，汉儒如此释恕，再上溯至于韩婴</a>与荀卿，更深明此意。荀子说：“圣人何以不欺？曰，圣人者以己度者也，故以人度人，以情度情，以类度类，……以道观尽。”（《荀子·非相》篇）从自我生命的体验，转而同情于他人的生命，和顺于人人的生命，旁通于物物的生命，浃化于大道的生意，见到无一物、无一人的生命及其善性，不与我的生命及其善性合体同流，这便是恕的功夫。《易》之无妄，《中庸》之至诚，《大学</a>》之藏心以恕，正心以诚，无所不用其极，也是透澈发挥忠恕一贯之道。


    体忠恕以直透生命之原，合外内以存养生命之本，善由是生，仁由此成。这是儒家道德观念的最胜义，我们体会到此种胜义，又怎能不己立立人，己达达人，知性知天，存心养性，成己成物，轰轰烈烈，完成至善的道德品格，以参于天地，赞其化育？


    从此可知，大宇宙少不得我一人，我一人不生，便是宇宙有缺点，便是生命不周遍，也便是客观的道德、价值止而不流，或流而不畅。我一人更少不了大宇宙，大宇宙不立，便是自我无基础，便是生命真茫然，也便是人人的心性善念，虚妄假立，游离无据。陆九渊</a>说得好：“宇宙内事是己分内事，己分内事是宇宙内事。”中国先哲的道德价值，纯是建立于无一事而非生，无一物而非仁的学说上。


    儒家之道德精义约如上述。现在请推论道家的学说。司马谈论道家之术“以虚无为本，以因循为用”。后人不解其意，遂谓道之体真个是虚寂冥无，道之用真个是因任自然，于是把道家的哲学讲成颓废的思想，真是大不幸。


    实则老子本人，参透道体，认为是生生之原，周行宇宙，溥博和同，虚而不竭，动而愈出，无一物失道之本体，无一处缺道之妙用。这个大道真正是普遍流衍的生命，深微奥妙，创造不息。


    老子最怕人类锢蔽自私，见小失大，不能法天</a>之无不覆帱，法地之无不运载，法道之无不生成，故教人去私以息争，退身以存公，所以他反复阐明，“吾之大患，为吾有身”，一则曰：“自见者不明。”二则曰：“自是者不彰。”三则曰：“自伐者无功。”四则曰：“自矜者不长。”


    这正和孔子绝四之旨，若合符节。不自见是毋意，不自是是毋必，不自伐是毋固，不自矜是毋我。四者全免，乃能行忠恕而不违道，合外内不悖德，所以他又说：“同于道者道亦同之，同于德者德亦同之。”人法地，地法天，天法道，洞见生天生地，衣养万物之大道，乃能成其为大人。这正是孔子所谓“惟天为大，惟尧则之”，孟子所谓“知性知天，存其大者为大人”之意。儒家主张人与天一贯，人与己一贯，己与物一贯，必做到民胞物与之功夫，才认识生命，才贯通道德，才力行仁义。


    老子和庄子见得大道所涵养的生命是大方无隅，大公无私，相待而有，一往平等。故执道之大象，守道之大中，以齐物论之是非，居善地，如水之澄明，心善渊，如水之湛深，与善仁，如水之不竭。故常善体道，使道不失道，常善守德，使德不失德，常善救人，使人无弃人，常善救物，使物无弃物。这是何等伟大的精神！明乎此而犹谓道家真要弃绝仁义，其谁能信？


    从这种精神里面流露出来的道德，其一贯的标准，就是我在前面所谓慈惠。所以，老子认慈为三宝中之大宝。什么叫作“慈惠”？《说文解字》：慈、爱也。《尔雅</a>·释诂》：惠、爱也。《说文解字》：惠、仁也。《周书</a>·谥法</a>》：爱民好与曰惠。《广雅</a>·释诂》：惠爱恕利。人、仁也。《庄子·天地》篇云：“爱人利物之谓仁。”慈惠与忠恕是同样的精神，其要点就是以仁心度物，以慈惠爱人，所以老子尝说：“圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心。”“圣人无常心，以百姓心为心。”他有这种慈惠的精神，才能见道无执，善贷且成。天地有生物之心，我能忖度之，人得天地生物之心以为心，我亦能忖度之，老子以道观尽，故能“贵以（章太炎</a>云：以、用也）身为天下，则可寄于天下，爱以身为天下者，乃可以托于天下”。贵用身为天下，爱用身为天下。


    老子因为有这种伟大的慈惠心，所以他谈到修身、修家、修邦、修天下，处处以身观身如其身，以家观家如其家，以乡观乡如其乡，以邦观邦如其邦，以天下观天下如人人之天下。这样说来，老子据慈惠以言仁爱，真是无所不用其极了。


    说到此处，我们马上连类及于墨子。墨子发明兼爱之旨以言仁义，其能洞见一贯的道德标准，也与儒道两家相同。关于此层，他自己说得非常具体而透彻。《墨子·法仪》篇曰：“天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。”试问这里所谓法仪，与孔子“天地之无不持载，无不覆帱，……四时之错行，如日月之代明……万物并育而不相害，道并行而不相悖”之大德，和老子大道泛生，天地长生，以及圣人尊道法天地，生而不有，长而不宰之玄德，更有什么差别？墨子之体天志，儒家之参天地，道家之法天道，正是如出一辙。所不同者，名而已矣。


    墨子思想循名责实，说得比儒道两家更是活灵活现：“既以天为法，动作有为，必度于天。天之所欲则为之，天所不欲则止。然而，天何欲、何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也。奚以知天之欲人之相爱相利而不欲人之相恶相贼也？以其兼而爱之，兼而利之也。奚以知天兼而爱之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。”此言天志在爱利之博施普及，而人德亦以兼爱利为极致。


    《墨子·尚贤中》篇说得好：“昔者三代圣王尧、舜、禹、汤、文、武……其为政乎天下也，兼而爱之，从而利之，又率天下之万民以尚尊天、事鬼、爱利万民。……圣人之德，若天之高，若地之普，其有昭于天下也，若地之固，若山之承，不坼不崩，若日之光，若月之明，与天地同常。则此言圣人之德，章明博大，埴固以修久也。故圣人之德盖总乎天地者也。”这不是与《中庸》博厚配地，高明配天，悠久无疆之说若合符节吗？“总天下之义以尚同于天”又尚同一义于天，岂不是老子抱一以为式之说吗？是知墨子之尚同一义，与老子之抱一为式，得一致一，孔子之动必贞夫一，真可谓殊途同归，百虑一致了。


    抑孔、老、墨三宗宗旨之齐同，更有进于此者。孔子贯忠恕之道，行忠恕之德，故消极地说：“己所不欲，勿施于人。”积极地说：“己立立人，己达达人。”子思在《中庸》里更申之以尽己、尽人、尽物之性。《大学》为孔门之遗书，再阐之以絜矩之道，以藏恕喻人，“所恶于上毋以使下，所恶于下毋以事上，所恶于前毋以先后，所恶于后毋以从前，所恶于右毋以交于左，所恶于左毋以交于右”。孟子更进一步，从而发挥之，主张善与人同，乐取于人以为善。他所谓尽心，盖求以一心而同万善。这正是贯忠恕至道，贯到穷根澈底处。行仁亲美德，行到纤微无憾处。


    墨子主兼爱，也是从正反两面说得无微不至。“子自爱不爱父，故亏父而自利，弟自爱不爱兄，故亏兄而自利，臣自爱不爱君，故亏君而自利，……父自爱也不爱子，故亏子而自利，兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利，君自爱也不爱臣，故亏臣而自利，……盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室，贼爱其身不爱人，故贼人以利其身，……大夫各爱其家不爱异家，故乱异家以利其家，诸侯各爱其国不爱异国，故攻异国以利其国”。墨子于人类不兼爱、不交利之弊，深恶痛疾，以为这是不仁不义者之穷凶极恶，故主张“仁者以兼相爱交相利之法易之”，使人个个“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”“为人之国若为其国”“为人之家若为其家”“为彼犹为己也”“为吾友之身若为吾身，为吾友之亲若为吾亲……为万民之身若为吾身”。


    准此以谈，墨子之爱利正是老子之慈惠，亦即是孔子之忠恕。兼相爱，交相利正是贵用身为天下、爱用身为天下，只有以身观身、以家观家、以乡观乡、以邦观邦、以天下观天下，观到内思毕心，中能应外，知中知外，尊道贵德，才能兼相爱交相利以行仁义之实。忠恕贯道，慈惠体德，与夫兼爱以为仁，交利以正义，正像佛典所谓“一月三舟”，一月在天，三舟在水，何尝真有差别呢？


    孟子之辟墨，墨子之非儒，以及宋儒之诎老、墨，皆于中国民族一贯的道德标准未全领悟。所以，我在这个演讲里面，毫不惮烦，反复详明，以求袪除诸位青年的疑惑，借以领略中国道德之完美。至于各个特殊道德名目，如仁义礼智忠信诚敬等之分析，前人都有专书讨论，恕我限于篇幅，不能一一提及。