周濂溪之哲学说 [1]

    周子之哲学的意见，发表于《通书》、《太极图》与其附属之《太极图说</a>》。《太极图》及《太极图说》，由宇宙根源之本体始，以演绎的推论人之心性及人伦五常。《通书》则由人之心性及人伦五常始，以归纳的溯论宇宙根源之本体。


    周子以宇宙为Makrokosmos（按，大宇宙 ），以人为Mikrokosmos（按，小宇宙 ）。谓既就宇宙有所断定，则可以同一之形式，就人而断定之。又就人而有所究明者，扩而大之，即宇宙之真理也。所谓“无极而太极”，及“阴阳一太极也，太极本无极也”之原理，恰如赫尔德曼（按，1842—1906，德国哲学家 ）所谓“无意识”（Das Unbewusste）之原理，以示其非Abstrakter Monismus（按，抽象的一元论 ），而为konkreter Monismus（按，具体的一元论 ）者也；而亦其以（按，当作“以其” ）太极为阴阳二气之内含，如赫氏之Immanenter Dualismus（按，内在的二元论 ）。赫氏之所谓无意识，非仅抽象的，而内含“意志”与“观念”之具体的原理也。周子之所谓“无极”亦非仅抽象的，而内含阴阳二气，以为万化之原之具体的原理也。周子恐但言“无极”，则人或误认为虚无抽象，故加以“太极”之字耳。抑吾人以周子之“无极”为“无意识”，非仅就类似上言之也，宋儒注释中已明言之。游九言</a>论周子哲学曰：“人肖天地。试以吾心验之：方其寂然无思，万善未发，是无极也；虽云未发，而此心昭然，灵源不昧，是太极也。欲知太极，先识吾心，澄神端虑而见焉。”是即由吾人之心而推之，以“无极”为“无意识”者也。彼赫尔德曼先就人心研究“无意识”之存在，认其为人心之根本，而后验之万有，遂名宇宙之原理为“无意识”，非与此若合符节哉！《太极图说》中，自“无极而太极”以下，至“大哉《易》也！斯其至矣！”凡二百二十八字，是实伊洛关闽之渊源，太极性理之学之开拓者，而千古不磨之作也。彼以为“无极”即为“太极”之“理”而存焉者，“阴阳”即为“太极”之“气”而发表者。既有阴阳二气，互相推移消长，乃由其配合之度如何，而成“五行”，以遂万化，以现万有。此与赫氏立“意志”与“观念”，而以之为“无意识”之内含的属性，为万化之原理者，何以异耶？


    至周子谓：“五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。”（《太极图说》 ）又谓“是万为一”（《通书·理性命篇》 ）。盖以为一切之物皆具无极之性。朱注所谓“五行具，则造化发育之具无不备矣，故可即此而推本之，以明其浑然一体，莫非无极之妙，而无极之妙亦未尝不各具于一物之中也”是也。是即张子之所谓“一万物”（《张子全书</a>·太和篇》末有“一万物之妙者与”句 ），赫尔德曼之所谓All-Ein（按，万物一体 ）耳。


    “惟人也，得其秀而最灵”（《太极图说》 ）以下，以太极之说为验于人者，是则应用“太极”之理于“人极”（Mikrokosmos）者也。


    自“圣人定之以中正仁义，而主静立人极焉”以下，则示彼伦理说之纲领，明太极原理之所必至。以为圣人之性与天地日月之德合一，而示此理者，《易》也，故称《易》为至大。彼伦理说之所主者，在“主静”，在“未发之中”，在“无欲”（《通书》参照）。彼以为“五性感动而善恶分”，方其未感动以前，即本来之“诚”，所谓“未发之中”是。然方其发也，则由其机（按，当作“几” ）之如何，而善恶分焉。故最宜用心者在发动之际。圣人即以“中正仁义”之道德主义与“主静”工夫，以使人无过者也。


    周子著《太极图》、《太极图说》及《通书》四十种（按，当为“章” ），而发表独想之哲学，前言之矣。其于《太极图》及《太极图说》，则说“天”而验之于“人”；于《通书》，则说“人”而征之于“天”，亦既言之矣。所以为主者，虽一在天，一在人，然精而察之，则《太极图》及《太极图说》乃彼哲学之纲，而《通书》则取其意义精而衍之者也。今欲专就《通书》以阐明其哲学之深义，而为谋略说之便，分“本体论”与“道义论”述之。


    周子之本体论（即性理论）


    周子所谓宇宙本体，等于赫尔德曼之“无意识”；其谓“无极而太极”，“太极”而“两仪”，等于赫氏之Konkreter Monismus，此于上文详之矣。周子直以此本体论说人之性理。自彼视之，则本体论即性理论也，不过以他名目代“无极”、“太极”、“阴阳”、“五行”等名目而已。观“太极”、“人极”之语，既足示之而有余。今举两名目之相符者于左：


    无极=无为或无思（即“无意识” ）


    太极=诚


    气之阴阳=几之善恶


    五行=五德


    彼以“太极”为根本原理，犹之以“诚”为人之根本原理也。以“太极”为“理”而观之，则有“无极”之名；以“太极”为“气”而观之，则有“两仪”之内含。犹之以“诚”为“理”而观之，则有“无为”或“无思”；以“诚”为“气”而观之，则有“几”。其义一也。《诚几德第三》曰：“诚，无为；几，善恶；德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。”此所谓“诚，无为”，非即“太极本无极”之义乎？又所谓“几，善恶”，非即“分阴分阳，两仪立焉”之义乎？周子之说“几”也，曰：“动而未形，有无之间者，几也。”（《圣第四》 ）是明明彼所谓“气”之意义也。有象而未为形，是即“气”也。非有形之“五行”，亦非“无意识”之“无”，而存于“有无之间”，为万化之元气者，是即“气”之本质也，活动之端绪也。观此益见“气”之与“几”，意义相合。然则彼视“几”之有善恶，等于“气”之有阴阳，无可疑也。


    周子之说“诚”也，曰：“诚者，圣人之本……纯粹至善者也。”（《诚上第一》 ）“圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。”（《诚下第二》 ）盖以此示“诚”之“人极”，有“诚”为绝对的之善，而非如“几”之善之对恶而言者也。故与其谓之曰“善”，不如谓为“至性”之为蔽（按，疑当作“愈” ）。张子曰：“养其气，反其本而不偏，则尽性而天矣。性未成，善恶混。……恶尽去，则善因以亡，故舍曰‘善’，而曰：‘成之者性’。”（《诚明篇》 ）可谓能得周子之意者矣。


    周子就“理”之方面，即体之方面（对用而言），而说“诚”之“无为”、“无思”，曰：“寂然不动者，诚也”（《圣第四》 ）；“无思，本也”（《思第九》 ）；“诚，无为”（《诚几德第三》 ）；“故诚，则无事矣”（《诚下第二》 ）。是即述“无（意）识”之原理者也。彼又就“气”之方面，即用之方面，而说“诚”之神化，曰：“无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通为圣人。”（《思第九》 ）“感而遂通者，神也；动而未形，有无之间者，几也。”（《圣第四》 ）“发微不可见，充周不可穷之谓神。”（《诚几德第三》 ）是皆谓“几”为发动之端，而为“诚”之神妙的活动者也。以为“理”以为体观之，则静；以为“气”以为用观之，则动：一无而一有也。然虽一静一动，一无一有如此，然静之内自有动焉，动之内自有静焉。若夫静则无动、动则无静者，此普通有限的事物之动静，非可适用于“诚”（即“太极” ）之绝对的原理者也。周子说之曰：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也（《动静第十六》 ）即此可知“诚”之为诚，乃至动而兼至静，至静而兼至动者。无无静之动，无无动之静。于是朱子所谓“天下未有无理之气，亦未有无气之理”，可见其意义之深。而周子所谓“无极而太极”之语，益可以玩味矣。


    周子又阐明其所谓“五行一阴阳，阴阳一太极，太极本无极”，“五行之生，各一其性”之义，曰：“二气（五）行，化生万物。五殊一实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正。”（《理性命第二十二》 ）此与张子“一万物”之语，非皆说明All-Ein之真理者乎？彼之本体论之形而上学，大略如此。彼以“诚”为“人极”之本体。观其“理”的方面，则为“无为”、“无思”之至性，即彼之所谓“纯粹至善”者也。而一旦“几”动，则善恶以立，于是本然之性去，而气质之性生，或贤或狂，或智或愚，其现象千差万别，遂不可殚诘矣。然其本源既为至性之“诚”，故其宜复归于至性，自无待论。又为人者，须琢磨其天赋秀灵之素，而归复于乡国者也。其说复归于“诚”之道者，则道义论是。


    周子之道义论


    谓本然之至性，完全圆满，无际无别，此非海格尔（今译黑格尔，1770—1831，德国哲学家 ）所谓Gott Vor der Sch?pfung der Welt（按，创造世界之神 ）乎？其一旦由“几”之动而发为现象的状态也，则所谓“诚”者，演神化之通，而极无穷之变。周子曰：“元、亨，‘诚’之通。”（《诚上第一》 ）即“诚”之发现，而成有象的世界者也。此非与海格尔视现象为Offenbarung Gottes（按，上帝的启示，神之外现 ）者，恰相符合乎？其在现象世界，善恶立焉，正邪别焉，矛盾存焉，及调和此等矛盾而再得本来之天德，即复归于“太极”。此非海格尔所谓元始之状态，即复归于神者乎？而其复归也，仍由我固有之力而来，即“诚”之至德之所自焕发者也。曰：“利、贞，‘诚’之复。”（《诚上第一》 ）称其德也。抑周子于本来之“诚”，与既入现象的万化，而后复归本源之诚，似有区别之意。究令不然，亦以本无搅乱而安然居于本有之德者，与方在搅乱中而务欲复于至性之德者，截然别之为二，曰：“性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤。”（《诚几德第三》 ）盖其一即本来之“诚”；其一则欲复归于“诚”，而努力向上者也。此与佛教所说“本觉”与“始觉”，何其相似耶？吾人欲由气质之性而达于本然之至性，则当努力勤勉，以效贤者之所为。若夫吾人之果得为圣人乎，此勿待多问者。何则？吾人之本体既为圣人也，苟方法之得宜，则复圣亦易易耳。故曰：“‘圣可学乎？’曰：‘可。’曰：‘有要乎？’曰：‘有。’‘请问焉？’曰：‘一为要，一者无欲也。’”（《圣学第二十》 ）此谓复圣之道，在无欲而得其中正也，彼于《太极图说》曰：“故圣人定之以中正仁义而主静”，即不外“无欲”之工夫耳。惟中庸</a>而保正，始可以得“无欲”之德。此“中”实至性之天气也。故曰：“[性]（惟）中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。”（《师第七》 ）又曰：“圣人之道，仁义中正而已。守之贵，行之利，廓之配天地。”（《道第六》 ）此所谓“道”与“德”，者何？周子说之曰：“动而正曰道，用而和曰德。 ”（按，《慎动第五》 ）盖谓能“正”而“和”，则道以成、德以全也。然而欲得其正与和，则不可不慎动。凡正邪善恶之所由歧，无不在“几”[德]（动）之际，故圣人最慎动。周子曰：“‘吉、凶、悔、吝’生乎动。（噫！）‘吉’，一而已，动可不慎乎！”（《乾损益[道]（动）第三十一》 ）又曰：“君子慎动。”（《慎动第五》 ）即此可见周子之伦理主义专在慎动，而程朱所以以“敬”之一字为修身第一义者，其渊源所自，盖不难恍然矣。


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    [1] 本篇刊于1906年9月《教育世界》133号。