總評

    沈約曰：自漢至魏，四百餘年，辭人才子，文體三變。相如工爲形似之言，二班長於情理之說，子建、仲宣以氣質爲體，竝標能擅美，獨映當時。是以一世之士，各相慕習。原其飚流所始，莫不同祖風騷。徒以賞好異情，故意製相詭。庾信</a>曰：屈、宋始於哀怨之?，蘇、李生於别離之代。自魏建安之末，晉太康以來，雕蟲篆刻，其體三變，人人自謂握靈虵之珠，抱荆山之玉矣。


    劉勰曰：自風雅寢聲，莫或抽緒，奇文蔚起，其離騷哉！固巳軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎？昔漢武愛騷，而淮南作傳，以爲國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂。若離騷者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮游塵埃之外，皭然湼而不淄，雖與曰月爭光可也。班固</a>以爲露才揚巳，忿懟沈江。羿、澆、二姚，與左氏不合；崑崙、懸圃，非經義所載。然而文辭麗雅，爲詞賦之宗，雖非眀哲，可謂妙才。王逸</a>以爲詩人之提耳，屈原</a>婉順。離騷之文，依經立義。駟虬乘鷖，則時乘六龍；崑崙流沙，則禹貢敷土。名儒詞賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉振，百世無匹者也。及漢宣嗟嘆，以爲皆合經術；楊雄諷味，亦言體同詩雅。四家舉以方經，而孟堅謂不合傳。褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，翫而未覈者也。將覈其論，必徵言焉。故其陳堯舜之耿介，稱禹湯之祗敬，典誥之體也；譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也；虬龍以喩君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也；每一顧而淹涕，歎君門之九重，忠怨之辭也。觀玆四事，同於風雅者也。至於託雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆島媒娀女，詭異之辭也。康囘傾地，夷羿蔽日，一夫九首，土伯三足，譎怪之談也。依彭咸之遺則，從子胥以自適，狷狹之志也。士女雜座，亂而不分，指以爲樂，娛酒不廢，沈湎日夜，舉以爲懽，荒淫之意也。摘此四事，異乎經典者也。故論其典誥則如彼，語其夸誕則如此。固知楚辭者，體憲於三代，而風、雅於戰國，乃雅、頌之博徒，而辭賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔經意，亦自鑄偉辭。故騷經、九章，朗麗以哀志；九歌、九辯，綺靡以傷情；遠游、天問，瓌詭而惠巧；招魂、招隱，耀艷而?華；下居摽放言之致，漁父寄獨往之才。故能氣往轢古，辭來切今，驚釆絕艷，難與竝能矣。自九懷以下，遽躡其跡，而屈、宋逸步，莫之能追。故其敘情怨則鬱伊而易感，述離居則愴怏而難懷，論山水則循聲而得貌，言節候則披文而見時，枚、賈追風以八麗，馬、楊沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其艷詞，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅、頌，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實，則顧盻可以驅辭力，欬唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。（辯騷）


    又曰：詩有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫志也。昔邵公稱公卿獻詩師箴賦，傳云：登高能賦，可爲大夫。詩序則同義，傳說則異體，總其歸塗，實相枝榦。劉向云：眀不歌而頌。班固稱古詩之流也。至如鄭莊之賦大隧，士爲之賦狐裘，結言浢韻，詞自巳作，雖合賦體，眀而未融。及靈均唱騷，始廣聲貌，然賦也者，受命於詩人，招字於楚辭也。於是荀況禮智，宋玉</a>風釣，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。述客主以首引，極聲貌以窮文，斯蓋别詩之原始，命賦之厥初也。（詮賦）


    又曰：詩人綜韻，率多清切，楚辭辭楚，故訛韻實繁。及張華論韻，謂士衡多楚，文賦亦稱知楚不易，可謂銜靈均之聲餘，失黄鐘之正響也。（聲律）


    又曰：詩文弘奧，包韞六義，毛公</a>述傳，獨標興體，豈不以風通而賦同，比顯而興隱哉？故比者，附也；興者，起也。附理者，切類以指事；起情者，依微以擬議。起情，故興體以立；附理，故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以記諷，蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。觀夫興之託諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。關睢有别，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無從於夷禽；德貴其别，不嫌於鷙鳥。眀而未融，故發注而後見也。且何謂爲比？蓋寫物以附意，颺言以切事者也。故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類敎誨，蜩螗以寫號呼，澣衣以擬心憂，卷席以方志固，凡斯切象，皆比義也。至如麻衣如雪，兩驂如舞，若斯之類，皆比類者也。襄楚信讒，而三閭忠烈，依詩製騷，諷兼比興。炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩刺道喪，故興義銷亾。於是賦頌先鳴，故比體雲搆，紛紜雜遝，信舊章矣。（比興）


    又曰：韓魏力政，燕趙任權，五蠹六蝨，嚴於秦令。惟齊楚兩國，頗有文學。齊開莊衢之第，楚廣蘭臺之宮，孟軻賓館，荀卿宰邑。故稷下扇其清風，蘭陵鬱其茂俗，鄒子以談天飛譽，騶奭以雕龍馳響，屈平聯藻於曰月，宋玉交彩於風雲。觀其艷說，則籠罩雅頌。故知暐燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也。（時序）


    又曰：離騷代興，觸類而長。物貌難盡，故重沓舒狀。於是嵯峨之類聚，葳蕤之羣積矣。及長卿之徒，詭埶瓌聲，模山範水，字必魚貫。所謂詩人麗則而約言，辭人麗淫而繁句也。至如雅詠棠華，或黄或白；騷述秋蘭，綠葉紫莖。凡摛表五色，貴在時見。若靑黃屢出，則繁而不珍。自近代以來，文貴形似。窺情風景之上，鑚貌草木之中，吟詠所發，志惟?遠。體物爲妙，功在密附。故巧言切狀，如印之印泥，不加雕削，而曲寫毫芥。故能瞻言而見貌，印字而知時也。然物有恒姿，而思無定檢。或率爾造極，或精思愈疎。且詩騷所標，竝據要害。故後進銳筆，怯於爭鋒。莫不因方以借巧，卽埶以會奇。善於適要，則雖舊彌新矣。是以四序紛廻，而入興貴閑；物色雖繁，而折辭尚簡。使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新。古來辭人，異代接武，莫不參伍以相變，因革以爲功。物色盡而情有餘者，曉會通也。若乃山林皋壤，實文思之奧府。略語則闕，詳說則繁。然屈平所以能洞監風騷之情者，抑亦江山之助乎？（物色）


    劉知幾曰：夫觀乎人文以化成天下，觀乎國風以察興亾，是知文之爲用遠矣大矣。若乃宣、僖善政，其美載於周詩；懷、襄不道，其惡存於楚賦。讀者不以吉甫、奚斯爲諂，屈平、宋玉爲謗者，何也？蓋不虛美、不隱惡故也。是則文之將史，其流一焉，固可以方駕南、董，俱稱良直者矣。（載文）


    蘇轍曰：吾讀楚辭，以爲除書。


    洪興祖曰，藝文志云，屈原賦二十五篇。然則自騷經至漁父皆賦也。後之作者苟得其一體，可以名家矣。而梁蕭統作文選，自騷經下居漁父之外，九歌去其五，九章去其八。然司馬相如大人賦率用遠游之語，史記屈原傳獨載懷沙之賦，楊雄作伴牢愁亦旁惜，誦至懷沙，綂所去取未必當也。自漢以來，靡麗之賦勸百而諷一，無復惻隱古詩之義，故子雲有曲終奏雅之譏，而統乃以屈子與後世詞人同曰而論，其識如此，則其文可知矣。


    朱熹</a>曰：楚詞寓情草木、託意男女以極游觀之適者，變風之流也；其敘事陳情、感今懷古以不?乎君臣之義者，變雅之類也。至於語?昏而越禮、攄怨憤而失中，則又風雅之再變矣。其語祀神歌舞之盛則幾乎頌，而其變也又有甚焉，其爲賦則如騷經首章之云也，比則香草惡物之類也，興則託物興辭初不取義，如九歌沅芷澧蘭以興思公子而未敢言之屬也。然詩之興多而比賦少，騷則興少而比賦多，要必辨此而後詞義可尋，讀者不可以不察也。


    又曰：楚辭不甚怨君，今被諸家解得都成怨君，不成模樣。九歌是托神以爲君，言人間隔不可企及，如巳不得親近於君之意。以此觀之，他便不是怨君。至山鬼篇不可以君爲山鬼，又倒說山鬼欲親人而不可得之意。今人解文字，不看大意，只逐句解，意却不貫。


    又曰：楚辭平易，後人學做者反艱?了，都不可曉。


    汪彥章曰：左氏、屈原，始以文章自爲一家，而稍與經分。


    祝堯曰：騷者，詩之變也。詩無楚風，楚乃有騷，何耶？愚按：屈原爲騷時，江、漢皆楚地。蓋自文王之化行乎南國，漢廣、江有氾諸詩巳列於二南十五國風之先，其民被先王之澤也深。風、雅旣變，而楚狂鳳兮之歌，滄浪孺子清兮、濁兮之歌，莫不發乎情，止乎禮義，而猶有詩人之六義，故動吾夫子之聽。但其歌稍變於詩之本體，又以兮爲讀，楚聲萌蘗久矣。原最後出，本詩之義以爲騷。但世號楚辭，初不正名曰賦，然賦之義實居多焉。自漢以來，賦家體製大抵皆祖原意，故能賦者要當熟復於此，以求古詩所賦之本義，則情形於辭而其意思高遠，辭合於理而其旨趣?長，成周先王二南之遺風可以復見於今矣。


    又曰：楊子雲云：詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫。夫騷人之賦與詩人之賦雖異，然猶有古詩之義，辭雖麗而義可則。至詞人之賦，則辭極麗而過於淫蕩矣。蓋詩人之賦，以其吟咏情性也。騷人所賦有古詩之義者，亦以其發於情也。其情不自知而形於辭，其辭不自知而合於理。情形於辭，故麗而可觀；辭合於理，故則而可法。如或失於情，尚辭而不尚意，則無興起之妙，而於則也何有？又或失於辭，尚理而不尚辭，則於詠歌之遺，而於麗也何有？二十五篇之騷，無非發於情者，故其辭也麗，其理也則，而有風、比、雅、興、頌諸義。漢興，賦家專取詩中賦之一義以爲賦，又取騷中贍麗之辭以爲辭，若情若理，有不暇及，故其爲麗也，異乎風、騷之麗，而則之與淫遂判矣。高似孫曰：養氣之學，孟子</a>一人而巳。士之有所激而奮者，極天地古今之變動，山川草木之情狀，人物智愚賢否、是非邪正之銷長，有觸於吾心，有干於吾氣，慮遠而志善，事切而憂?，其言往往出於危激哀傷之餘，而其氣有不可過者，舉天地古今、山川草木、人物盛衰之變，皆不足以敵之。嗚呼，此屈原、賈誼之所爲者乎！


    陳傅良曰：六經之後有四人焉，摭實而有文釆者左氏也，馮虛而有理致者莊子也，屈原變國風、雅、頌而爲離騷，子長易編年而爲紀傳，皆前未有比、後可以爲法，非豪傑特立之士其孰能之？


    李塗曰：楚辭氣悲。


    葉盛曰：昔周道中微，小雅盡廢，宣王興滯補弊，眀文武之功業，而大雅復興。褒姒之禍，平王東遷，黍離降爲國風，王德夷於邦君，天下無復有雅，然列國之風達於事變，而懷其舊俗，故風雖變而止乎禮義。逮株林澤陂之後，變風又亾，陵夷至於戰國，文武之澤旣斬，三代禮樂壊，君臣上下之義瀆亂舛逆，邪說姦言之禍糜爛天下，屈原當斯世，正道直行，竭忠盡智，可謂持操之士，而懷襄之君昵比羣小，讒佞傾覆之言惂堙心耳，原信而見疑，忠而被??，離騷之作，獨能崇同姓之恩，篤君臣之義，憤悱出於思泊，不以汚世而二其心也，愁痛發於愛上，不以汚君而韜其賢也，故離騷源流於六義，具體而微，興遠而情逾親，意切而辭不迫，既申之以九章，又重之以九歌、遠游、天問、大招，而猶不能自巳也，其忠厚之心亦至矣。班固乃謂其露才揚巳，苟欲求進，甚矣其不知原也，是不察其專爲君而無他，迷不知寵之門之意也。顏之推至謂文人常陷輕薄，是惑於固之說，而不體其一篇之中三致其意之義也。遠游極黃、老之高致，而楊雄乃謂棄由、聃之所珍。大招所陳?規，楚俗之敗，而劉勰反以娱酒不廢，謂原志於荒淫。豈騷之果難知哉？王逸於騷，好之篤矣。如謂夕攬洲之宿莽，則易之濳龍勿用；登崑崙，涉流沙，則禹貢之敷土；就重華而陳詞，則臯陶之謀謨。又皆非原之本意。故揚之者或過其實，抑之者多損其眞。然自宋玉、賈誼而下，如東方朔、嚴忌、淮南小山、王褒、劉向之徒，皆悲原意，各有纂著。大抵紬繹緒言，相與嗟咏而巳。若夫原之微言匿旨，不能有所建眀。嗚呼！忠臣義士殺身成仁，亦云至矣。然猶追琢其辭，申重其意，垂光來葉，待天下後世之心至不薄也。而劉勰猥曰：枚、賈追風以入麗，馬、楊沿波而得奇。顧盻可以驅辭力，咳唾可以窮文致。徒欲酌奇玩華，豔溢錙毫，至於扶掖名敎，激揚忠蹇之大端，顧鮮及之。如此，則原之本意又將復亾矣。


    姜南</a>曰：屈原與楚同姓，其愛君憂國之忠，之焱不變，千載之下，猶能使人讀其書，傷其志，而敬其人也。而賈誼弔之，則曰：歷九州而相君，何必懷此故都？而太史公因之以立論，此非原之志也。蘇頴濱之言，似得之矣。


    又曰：文章自六經、語、孟之外，惟莊周、屈原、左氏、司馬遷最著。後之學者，言理者宗周，言性情者宗原，言事者宗左氏、司馬遷。周之言出於易，原出於詩，左氏、司馬遷出於尚書、春秋</a>。茅坤</a>曰：孔子</a>刪詩，自小弁之怨親、巷伯之刺讒以下，其忠臣、寡婦、幽人、懟士之什，竝列之爲風，疏之爲雅，不可勝數，豈皆古之中聲也哉？然孔子不遽遺之者，特憫其人，矜其志，猶曰發乎情，止乎禮義，言之者無罪，聞之者足以爲戒焉耳。予嘗按次春秋以來，屈原之騷疑於怨，伍胥之諫疑於脅，賈誼之疏疑於激，叔夜之詩疑於憤，劉義之對疑於亢。然推孔子刪詩之旨而裒次之，當亦未必無錄之者。


    王世貞曰：太史公悲屈子之忠而大其志，以爲可與曰月爭光，至取其好色不淫，怨誹不亂，足以兼國風、小雅。而班固氏乃擬其論之過，而謂原露才揚巳，競乎危國羣小之閒，以離讒賊，强非其人，忿懟不容，沈江而殀。自太史公與班固氏之論狎出，而後世中庸</a>之士垂裾拖紳以談性命者，意不能盡滿於原，而志士仁人發於性而束於事，其感慨不平之衷無所之，則益悲原之值而?乎其味。故其人而楚則楚之，或其人非楚而辭則楚，其辭非楚而旨則楚，如劉氏集而王氏故者比比也。夫以班固之自異於太史公，大要欲求是其見所爲屈信龍蛇而巳，卒不敢低昂其文而美之曰：弘博麗雅，爲辭賦宗。然中庸之士相率而疑其所謂經者，蓋其言曰：孔子刪諸國風，比於雅頌，析兩曜之精而五之，此何以稱哉？是不然也。孔子嘗欲放鄭聲矣，又曰：桑閒濮上之音，亾國之音也。至刪詩而不能盡黜鄭衞。今學士大夫童習而頒，重不敢廢，以爲孔子獨廢楚。夫孔子而廢楚，欲斥其僣王則可，然何至脂轍方城之內哉？夫亦以筵箄妖淫之俗，蟬緩其文而侏駃其音，爲不足被金石也。藉令屈原及孔子時所謂離騷者，縱不敢方響清廟，亦何渠出齊秦二風下哉？孔子不云乎：詩可以興，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識乎島獸草木之名。以此而等屈氏，何忝也？是故孔子而不遇屈氏則巳，孔子而遇屈氏，則必採而列之楚風。夫庶幾屈氏者，宋玉也。蓋不佞之言曰：班固得屈氏之顯者也，而迷於隱，故輕詆。中壘王逸得屈氏之隱者也，而略於顯，故輕擬。夫輕擬之與輕詆，其失等也。然則爲屈氏宗者，太史公而巳矣。


    劉鳳曰：詞賦之有屈子，猶游觀之有蓬閬，縱適之有溟海也。