附： 中庸通义

    天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也，是故君子戒慎乎其所不见，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中者，天下之大本也；和者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。


    柱谨按： 率，郑玄</a>注：“循也。”循其性之谓道，则以人性本善也。修，郑玄注：“治也。”治其道之谓教，则物咸受其教化也。就其质而言之，则谓之性；就其体而言之，则谓之道；就其用而言之，则谓之教。戒慎恐惧，修道之工夫，所以率性也；位天地，育万物，修道之事业，所以广教也。礼运曰：“人者具天地之德，五行之秀气也。”夫然故人性无不善，扩而充之，无不可以位天地，育万物者。故尚书</a>曰：“天工，人其代之”，礼运又曰：“人者天地之心也。”然而天下之人有圣人，有贤人，有愚人，有小人，则又曷故哉？亦所修者异耳。修之时义大矣哉？修则道存，不修则道亡。道存则尽已之性，以尽人之性，尽人之性，以尽物之性，故其性存；道亡则贼物之性，以贼人之性，贼人之性，以贼己之性，（不道之人不爱物，即不爱人，即不爱己。） 故其性亡。其性存故为圣为贤；其性亡故为禽为兽。是故人有须臾之修其道，则须臾而为贤圣，人有须臾之离其道，则须臾而为禽兽。尧舜周孔，须臾之积也；桀纣操莽，须臾之积也。牛山之木虽美，旦旦而伐之，不知其尽也；太山之石虽坚，滴滴而霤之，不知其穿也。故君子见显而修微，察见而慎隐。惧其去圣贤而趋于禽兽也。善乎近儒曾涤生之言也，曰：“不为圣贤，便为禽兽。”夫圣贤与禽兽，其相去诚不可以道里计。然卒不容裴回踌躇于其间者，须臾易忽而易积也。嗟乎圣贤邪。禽兽邪。微乎微哉。吾闻夫历史学者之言曰：太古之民噩噩尔，后世圣人教之以仁义礼知。又闻夫人类学者之言曰：人类之始猿猴之所进化也。然则太古之民，其去禽兽也无几耳。唯有圣贤人焉，教之以修其道而尽其性，故卓然有以异于禽兽，而进为人？今世之人，其去禽兽也固己久矣，唯自离其道，而贼其性，故蝍然自居于小人，而将降为禽兽。圣人生乎千世之前，而逆知千世之后，必将有相率而为禽兽者，故教学者以率性修道。夫不率性则亡道，不修道则失性，二者一而二二而一者也。率性修道，莫先于养气，养气莫要于中和。庄子</a>曰：“人大喜邪毗于阳，大怒邪毗于阴，阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成。”此言喜怒哀乐不可以不中和也。然非夫中庸</a>之道，恶足以语中和？


    柱谨按： 率，郑玄注：“循也。”循其性之谓道，则以人性本善也。修，郑玄注：“治也。”治其道之谓教，则物咸受其教化也。就其质而言之，则谓之性；就其体而言之，则谓之道；就其用而言之，则谓之教。戒慎恐惧，修道之工夫，所以率性也；位天地，育万物，修道之事业，所以广教也。礼运曰：“人者具天地之德，五行之秀气也。”夫然故人性无不善，扩而充之，无不可以位天地，育万物者。故尚书曰：“天工，人其代之”，礼运又曰：“人者天地之心也。”然而天下之人有圣人，有贤人，有愚人，有小人，则又曷故哉？亦所修者异耳。修之时义大矣哉？修则道存，不修则道亡。道存则尽已之性，以尽人之性，尽人之性，以尽物之性，故其性存；道亡则贼物之性，以贼人之性，贼人之性，以贼己之性，（不道之人不爱物，即不爱人，即不爱己。） 故其性亡。其性存故为圣为贤；其性亡故为禽为兽。是故人有须臾之修其道，则须臾而为贤圣，人有须臾之离其道，则须臾而为禽兽。尧舜周孔，须臾之积也；桀纣操莽，须臾之积也。牛山之木虽美，旦旦而伐之，不知其尽也；太山之石虽坚，滴滴而霤之，不知其穿也。故君子见显而修微，察见而慎隐。惧其去圣贤而趋于禽兽也。善乎近儒曾涤生之言也，曰：“不为圣贤，便为禽兽。”夫圣贤与禽兽，其相去诚不可以道里计。然卒不容裴回踌躇于其间者，须臾易忽而易积也。嗟乎圣贤邪。禽兽邪。微乎微哉。吾闻夫历史学者之言曰：太古之民噩噩尔，后世圣人教之以仁义礼知。又闻夫人类学者之言曰：人类之始猿猴之所进化也。然则太古之民，其去禽兽也无几耳。唯有圣贤人焉，教之以修其道而尽其性，故卓然有以异于禽兽，而进为人？今世之人，其去禽兽也固己久矣，唯自离其道，而贼其性，故惷然自居于小人，而将降为禽兽。圣人生乎千世之前，而逆知千世之后，必将有相率而为禽兽者，故教学者以率性修道。夫不率性则亡道，不修道则失性，二者一而二二而一者也。率性修道，莫先于养气，养气莫要于中和。庄子曰：“人大喜邪毗于阳，大怒邪毗于阴，阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成。”此言喜怒哀乐不可以不中和也。然非夫中庸之道，恶足以语中和？


    仲尼曰：“君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反（各本无反字据王肃</a>本增） 中庸也，小人而无忌惮也。”子曰：中庸其至矣乎？民鲜能久矣。子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。


    子曰：道其不行也夫？


    子曰：舜其大知也与？舜好问，而好察迩言</a>，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？


    子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟获陷阱之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。


    子曰：囘之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。


    子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。


    柱谨按： 中古文作。（见中爵） 者象物平分对折之处也，故中有平义，又作中，（见颂敦） 象旂之正也，故中有正义；又作中，说文云；下上通也，故中有通义。庸，说文云：用也，从庚用，用从中声，故用庸均有中义，惟中而后适于用也。故庄子齐物论云：“庸也者用也，用也者通也，通也者得也。”惟用中而后可得于道也。故天地之道莫尚乎中。董子曰：“阳之行始于北方之中，而止乎南方之中；阴之行始乎南方之中，而止乎北方之中。阴阳之道不同，至于盛而皆止于中，其所起皆必于中。”是天地用中之道也。圣人法天</a>而行事，故圣人之道，亦莫尚乎中。故其于乾也，初九，九四，不及中者也，则或潜或跃，上九，九三，过乎中者也，则或悔或惕；九五九二，得乎中者也，则或蜚或见。是圣人用中之道也。唯圣人用夫中，故无往而不中夫道。是故以之处物则平，以之为己则正。既中且正，斯天下之情通矣。此虞舜所以执其两端而用其中于民者也。然中庸之道必大知而后可者，非夫中庸之难行也，知者过之，而愚者不及也；非夫中庸之难明也，贤者过之，而不肖者不及也。夫惟大知斯能以天下之知为知，能以天下之善为善，又乌有过不及之病哉？且夫，人为天地之心，而处乎三才之中，则夫天地之生人，固无不得其中者，而卒有过与不及者，则守之之道异耳。守之奈何？修道而已。君子守之，君子之时中也；小人反之，小人之无忌惮也。无忌惮者，自弃者也。天下之患，莫患乎自弃。故曰：“天下国家可均也，爵禄费辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”伤哉言乎，何为而不可哉？何为而不可哉？


    子路问强？子曰：南方之强与？北方之强与。北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫（强貌） 中立而不倚，强哉矫。国有道不变色（或作塞） 焉，强哉矫国无道，至死不变，强哉矫？


    子曰：索隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。


    君子尊道而行，半途而废，吾弗能已矣矣。


    君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。


    柱谨按： 抑而强者，郑玄注“而之言女也，谓中国也。”余谓此乃指中庸之强而言。盖南方之强，不及强者也，北方之强，过乎强者也；过与不及，皆不得乎刚柔之中。左氏传曰：“民受天地之中以生，所谓命也。”民受刚柔之中以为命，则性无不善，故曰：“天命之谓性”也。能循其性而行，则无过与不及之患，故曰：“率性之谓道”也。率性乎要莫人时中，故圣之道莫尚乎时中，惟时中而后可以得中庸也。故孔子</a>之于彖传也，言时者二十四卦，言中者三十卦。其其于象传，言时者六卦，言中者三十九卦，故曰？易者寡过之书，中庸之学也。圣人之道在乎中庸，是以南北之强，皆亡取焉也。虽然，宽柔以教，不报无道，徒以柔自居，此其道虽偏于柔，要亦不失为仁者，故曰君子居之：衽金革，死而不厌，务欲以刚胜人，此则行偏乎刚，常易流为残暴，故曰强者居之。若夫“和而不流”，则“嘉会足以合礼矣”；“中立而不倚”，则“利物足以和义”矣；“国有道不变色”，则“体仁足以长仁”矣；“国无道，至死不变”，则“贞固足以干事”矣。此易之四德，乃中庸之强也。夫然岂南北之强可得同日而语哉？若夫索隐行怪，以求后世之名，半途而废，自趋邪僻之路，斯又在南北强者之下矣。


    柱又按： 孔子言强，判乎南北，有旨哉其言之也。于是可以知风土之不同，其关于人之性情学术，殆如影响焉。汉翼少君有言曰“北方之情，好也，好行贪狼，东方之情，怒也，怒行阴贼，南方之情，恶也，恶行廉贞，西方之情喜也，喜也宽大，上方（北与东也） 之情，乐也，乐行奸邪下方之情，哀也，哀行公正。”此虽古今地理之变迁，咯有不同，然而大氐可知也。尝试而论之，北方风土严寒，故其人强盛，而其性亦刚烈，南方风土和暖，故其人柔弱，而其性亦温柔。惟其性情之不同，故古来学说每分二派。一曰北派，一曰南派。北派尚刚，南派尚柔。墨子</a>者集北派之大成者也。老子</a>者集南派之大成者也。北派为入世派，南派为出世派。北派尊君故为有政府党，南派尊己故为无政府党。（老子曰，圣人不死大盗不止，天地不仁，以百姓为刍狗。圣人即指君主而言。又曰，将欲治民，必先愚之，即指君主愚民之术。） 盖惟其入世也，故欲借政府以救世，惟其出世也，故欲去政府以弃世。惟其救世也，而必与世反抗，然为政府之援，故能力行而无祸，故其道刚而益刚。惟其弃世也，虽无恶于世，然为政府之敌，故不能力行以遂志，故其道柔而益柔。夫然故北派主有为，南派主无为。有为莫如义，故墨子尚义，故耕柱篇载治徒娱县子硕问于墨子曰：“为义孰为大务？”墨子曰：“譬若筑墙然，能实坏者实坏。能欣者欣，然后成墙也。为义犹是也，能谈辩者谈辩，能说书者说书，能从事者从事，然后义成也。”《贵义篇》又曰：“万事莫贵于义。今谓人曰：予冠履而断子之首足，子为之乎？必不为，何故？则冠履不若首足之贵也。争一言以相杀，是义贵于身也。故曰万事莫贵于义也。”是所谓“衽金革死而不厌”者也。是“北方之强”也。无为之道则反乎是，故老子贱义尚柔。故其言曰“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。”又曰：“大道废，有仁义。”又曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。”又曰：“善战者不怒。”又曰：“我以天下之至柔，驰聘天下之至刚。是所谓‘宽柔以教，不报无道’者也。是南方之强也。”（宽柔以教，不报无道，佛学亦然，智论云，如菩萨本身曾为大力毒龙，若众生在前，身力弱者，眼视便死，身力强者，气嘘乃死，此龙受一日一夜戒出家求静，入于林树间，思惟坐久，疲怠而卧，龙法若睡形状如蛇，身有文章，七宝杂色，猎者见之，便惊喜言，如此希有难得之皮，献上国王，以为妆饰，不亦宜乎，便以杖按其头，以刀剥皮，龙自思惟，我力如意，倾覆此国，其如反掌，此人小物，岂能困我，今以持戒故，不计此身，当从佛语，于是自忍，瞑目不视，闭气绝息，怜愍此人，一心受剥，不生悔意，既失其皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中，欲趣大水见诸小虫，来食其身，为护戒故，复不敢动，自思惟言，我今此身，以施诸虫，为佛道故，今以肉施，用充其身，后成佛时，当以法施，以益其心，如是誓已，身干命终，生□利天，尔时毒龙释迦文佛是，是时腊师，今调达等六师是也，诸小虫者，初转轮八方诸天得道者是，此佛之不报无道也，是与老学相近，然以德报怨，至死不悔，其行义之勇，又与墨学相近，是佛学诚可谓兼老学之长者也。）


    若夫孔子则生于北方，本属北派，颇与墨子相同，故世皆称孔墨。然其问礼于老子叹其犹龙，是又调和乎南北派者也。故孔子之道莫尚乎中和，其删订六经，亦不外是而已。是孔子之学，固集南北之大成者也。然强者制人，柔弱者制于人，非夫大同之世，一切平等，则非刚强不足以自立，故孔子之道主刚强者为多。故曰：“以直报怨，以德报德。”礼曰：“兄弟之雠，不与共国；父母之雠，不共载天。”鲁庄公释桓公之雠于齐，春秋</a>讥之。此皆取乎刚强者也。此则地理使然，抑亦世运所不得不然者与？于戏地理之关系于学术也如彼，世运之关系于学术也如此，世之有教民治民之责者，其审所尚哉？


    君子之道，费而隐，夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，言其上下察也。君子之道造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。


    柱谨按： 君子之道谓中庸之道也。费者，明也，（楚辞</a>招魂注费光貌） 广也；（《荀子</a>·劝学篇</a>》也见其光刘台拱光广也） 隐者细也，（广韵） 匿也。（玉篇</a>） 天地位，万物育，此道之广而难能者，故圣人亦所不能。天命之谓性，性道之善，人之所同也，故孺子入井，莫不有之怵恻隐之心，父母之仇，莫不起不共戴天之念，此道之细而易行者，故匹妇匹夫之不肖可以能行。修道之谓教，教化之行，圣人之责也。然以孔子之德。不能使匡人之不围；孟子</a>之贤，不能使臧仓之不毁。是道之匿而难明者，故圣人亦有所不知。虽然，圣人者能率性修道，故能以匹夫匹妇之所知所能，扩而充之以尽乎圣人之所不知不能。盖圣人者，以圣人责已，以众人责人。以圣人责已，故一人之饥，曰：我饥之也；一人之寒，曰：我寒之也。匹夫匹妇，有一不被尧舜之泽者，若已推而之沟中。此圣人之所憾也。以众人责人，故人之憾与不憾，圣人不之计也。于戏，中庸之道费矣，隐矣，造端乎夫妇，则其小者天下莫能破也，察乎天地，则其大者天下莫能载也。其大者含元气，其小者入无闲，其高者出苍天，其下者入黄泉，鸢之所蜚，鱼之所跃，物之所至，道之所至也。道之所至，圣人所当尽也。圣人之所当尽者俞伙，故其不知不能者亦愈伙。然则圣人之所不知不能，乃圣人之所不知大能与？今之自号为君子者，偶知一善，能一行，遂适适然自矜，以为天下之美为尽在己，而视天下若不足与，不知尽己以化人，而务绝人以尊己，而不知己之所知所能乃无异乎匹夫匹妇之愚不肖者，其自处亦卑矣哉！


    子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云：“伐柯伐柯，其则不远”，执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远，故君子以人治人，改而止。


    忠恕违道不远，施诸己而勿愿，亦勿施诸人。


    君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也，所求乎朋友，先施之，未能也。


    柱按： 忠恕违道不远，言忠恕不违于道也。言不远者，盖与上文执柯以伐柯为比较，谓彼则近矣，尚可以为远，若夫忠恕之于道，则不可以为远也。此义甚明，而宋儒不知，遂以忠恕为不尽合于道，而又恐与《论语</a>》曾子</a>之言相反，（曾子曰，夫子之道忠</a>恕而已。） 遂有圣人忠恕，学者忠恕，天道忠恕，人道忠恕之说，支离穿凿，殊可哂笑也。夫忠从中从心，谓中于心也；恕从如从心，谓如其心也。人同此心，心同此理，是所谓良心也。忠恕者推其良心而行者也。人何莫有此良心？故曰：道不远人。而世之以道为远者，则自远于道耳，岂道之远于人哉。吾之有罪，莫不欲人宥也；吾之有功，莫不欲人赏也。跖之室被盗，而跖之心无不恕也；莽之子行弑，莽之心无不痛也。此跖莽之良心，与圣人同者也，跖莽之所以为跖莽者，则不能推其良心于人，而失其忠恕之心耳。唯圣人则不然，欲其子之孝于吾者何若，则不能不以之孝于其父；欲其臣之忠于吾者何若，则不能不以之忠于其君；欲其弟之弟于吾者何若，则不能不以之弟于其兄；欲其友之施于吾者何若，则不能不以之先施于其友。是故以之为子则孝，以之为臣则忠，以之为弟则弟，以之为友则义。孝弟忠义，岂违于道也哉。《大学</a>》曰，所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。是忠恕之要道也。然质而言之，忠恕之道，以圣人治己，以众人治人。以圣人治己，故治己也严，而修身之道立；以众人治人，故治人也宽，而爱人之道著，不佞斯言，所以俟圣人而不惑也。


    庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？


    柱谨按： 《庄子·齐物论篇》释庸字云：“庸也者用也，用也者通也，通也者得也。”云“庸德庸言”谓于用世而无不通，无不得者也。父慈，子孝，兄友，弟恭，行之于身则为庸德，宣之于口则为庸言。然德虽庸，行之于身而易忽；言虽庸，告之于人而易夸。忽，故于德也常不足；夸，故于言也常有余。世之小人，不知求诸己，而常欲求诸人；不知求诸己，故亏德而不自知；常欲求诸人，故多言以欺世。是以言俞有余，而德俞不足。君子则反是，知夫言之易为也，是以谨之而不敢尽，盖，“耻躬之不逮”也；知夫德之难尽也，是以勉之而惟恐其不足，故，“戒慎乎其所不见，恐惧乎其所不闻”也。是言弥弥谨而德弥宏。故曰：“言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔”。慥慥者，盖言乎其言行相应也。善夫荀子之言曰：“君子之学，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静，端而言，轻而动，一可以为法则；小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？古之学者为己；今之学者为人。君子之学也以美其身；小人之学也以为禽犊”。然则君子小人之判，固在乎力行，而不在乎多言矣。世之能言而不能行者，其亦知所愧夫？呜呼其慎勿为禽犊哉？


    君子素其位而行，不顾乎其外，素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱，素夷狄，行乎夷狄，素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。


    在上位，不陵下；在下位，不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。


    子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。


    柱谨按： 素，乡也，素其位而行者，乡其位而行其道也。不顾乎其外者，不问乎其外之得失也。蓝田吕氏大临之言，吾有取焉矣。其言曰：“达则兼善天下，得志则泽加于民素，富贵行乎富贵”者也，不骄不淫，不足以道之也；“穷则独善其身，不得志则修身见于世”，“素贫贱行乎贫贱”者也，不谄不慑，不足以道之也；“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣”，“素夷狄行乎夷狄”者也。“文王内文明而外柔顺，以蒙大难，箕子内难而能正其志”，“素患难行乎患难”者也。“爱人不亲反其仁，治人不治反其智”，此“在上位所以不陵下”也。“彼以其富，我以吾仁，彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉”，此“在下位所以不援上”也。陵下不从则罪其下，援上不得则非其上，是所谓尤人者也。庸德之行，庸言之谨居易者也。国有道不变塞，国无道至死不变，心逸目休，行其所无事，如子从父命，无所往而不受，俟命者也。若夫行险以徼一旦之幸，得之则贪为己力，不得则不能反躬，是所谓怨天者也。故君子正己而不求于人，如射而已。射之不中，由吾巧之不至也。故失诸正鹄者，未有不反求诸身。如君子之治己，行有不得，亦反求诸身，则德之不进，岂吾忧哉？善哉其言之也。惟今之人，不知素位：方其贫贱，则谄媚奸求，无所不至；及其富贵，则骄奢淫逸，无所不为；甚者耦出国门，耳食外教，遂欲用夷变夏，可耻孰甚哉？


    君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑；诗云：“妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且耽，宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：父母其顺矣乎？


    柱谨按： 迩者远之本也，卑者高之本也，父母者人之本也，行远道者本诸迩，登高山者本诸卑，尽人道者本乎孝。孝之本在乎和。是以孔子读诗，至妻子好合一章，而系之曰；“父母其顺矣乎”，盖言能致家庭之和气，而后乃可孝顺其父母也。故《孝经</a>》曰：治家者不敢失于臣妾，况妻子乎？故得人之欢心以事其亲。”引而推之，亦曰：治家者不敢失于邻人，况兄弟乎？故得人欢心以事其亲。夫事亲莫如顺亲，顺亲莫如敬亲。妻者亲之主也，故敬亲者不敢不敬其妻。子者亲之后也，故敬亲者不敢不敬其子。兄弟及身，亲之枝也，故敬亲者不敢不敬其兄弟（用《哀公问篇》义） 阶此而推，人之有亲，犹吾之有亲也，敬吾亲斯不敢不敬人之亲，惧人之以不敬及吾亲也。敬人之亲，斯不敢不敬人之妻子兄弟，盖人之亲之于吾妻子兄弟，犹吾亲之于吾妻子兄弟也。是天之所覆，地之所载，莫不在于爱敬之中，莫不本乎顺亲之道。扬雄</a>有言：“孝莫大于甯亲，甯亲莫大于甯神，甯神莫大于四表之驭心，谓得四表之驭心，莫不本乎孝顺之道也。知言</a>哉，知言哉！晚近以来，圣学队绪，人伦不明，世之不顺其父母，不和其兄弟，不合其妻子者，伙矣，而栩栩然曰：我有以治天下，教国人，不亦妄哉？此之谓失其本心。其或有衰父母之孝，离兄弟之亲，以迎合妻子者，非能好合也。逆乎孝道，贼乎和气，不祥莫大焉。


    子曰：鬼神之为德，其盛矣乎？视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之显，诚之不可揜，如此夫！


    柱谨按： 鬼神之事，幽玄茫渺，不可以迹象求，尚非今日之学者所能断其有无也。然则孰为近？曰：有鬼神之说为近。欲明有鬼神之说为近，则必先宜明天地之有无始。老子曰：“有物混成，先天地生。”河图括地象曰：易有太极，是生两仪；两仪未分，其气混沌；清浊既分，伏者为天，偃者为地。（河图括地象云，天左起旋于牵牛，地右动起于毕；尚书考灵曜曰，地恒动而人不知，譬如人坐大舟中，舟行而人不觉；列子</a>云，运转无已，天地密移。地动之说，古人早己知之，亦可见中国古来天文学非尽不确。） 是古人已知天地为有始矣。不第古人也，近世犹然。刚德（Kant）及辣伯拉思（Race）者，天文学家也咸谓太初之时，只有元质，细如烟雾弥满空中，弗知其几兆兆里，是今人亦认天地为有始矣。天地有始，则万物亦必有始，而为之创造，丑妍顽灵。非无意于其间，犹大冶之于剑，铦顿刚柔，惟所欲铸也。《礼运》曰：“人者天地之心也。”董子《春秋繁露</a>》曰：“善善恶恶，好荣增辱，非人能自生，此天地之在人者也。”又曰：“天地之生万物也，以养人，故其可食者以养身体，其可理威者以为容服。”与西教《创世记》言：“上帝按己形貌以造人，使之管辖万类，统理全地”，其说相符。皆以为人物之生，莫不有造物为之主者也。此造物者，即孔子所谓体物之鬼神也。故天文学者言：浑天有十重：一曰月轮天，二曰水星天，三曰金星天，四曰日轮天，五曰火星天，六曰木星天，七曰土星天，八曰恒星天，九曰宗动天，十曰永静天。永静天者，天神之所居也。其言虽似荒唐玄妙，不可效验，难以尽信。然亦惟荒唐玄妙，不可效验，故谓之神。不然可以仪器推验，人意指挥，则鬼神将与牛羊土木等耳。安在其为鬼神哉？而斯宾塞（Speocer）海格尔（Heeckel）之徒以为鬼神无验，遂谓天下无神，以谓万物之生，初惟元质，次变为土，次变为石，次变为草，次变为桃李，为禽兽，变至人而后止。海氏且谓自元质以至变人凡二十二变，以为诸类之生，悉本乎原质之力；万物之别亦皆本乎天演之变，而无所神者。此其说虽持之有故，言之成理，然而生此元质者谁乎？主此变化者谁乎？则谓无造物不可得也，谓无鬼神不可得也。孔子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎，视之而不见，听之而不闻。体物而不可遗”，其兹之云乎？故古圣人之以神道而设教。所谓宗教也。世之可以为宗教者有五：曰孔，曰墨，曰老，曰佛，曰耶，皆弗能外也乎神道。盖所以道民宗于善，为善知劝，为恶知畏，孔子所谓“使民齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右”，所以禁民为恶于隐微之处者也。而墨子亦谓“天地之乱繇于不明鬼神之能赏贤而罚暴”，此圣人以神道设教之意，盖已昭然若揭日月而行矣。则宗教何负于人哉？且夫天地之大，万民之众，古今之久，而足以为宗教者五。然老子过于柔弱，其强梁不足以为教父；墨子非乐，而适与明鬼相消。故二氏之教，皆不足以大行乎天下，而今日之巍然鼎立于世界者，则孔，耶，佛，三教而已。夫天下宗教三，而神州有其一，斯非神州之光邪？故数千年以来，虽有朝代之兴亡，夷狄之入主，然而伦常之化，廉耻之风，赖以不险者，此不可谓非孔教之力也。然则吾国之人，宜如何崇拜之，而扩张之邪？乃不此之图，而反听东夷嫉忌之言，信外教排异之说，遂以孔子距子路间事鬼神之语，不语怪力乱神之说，谓孔子不得与于宗教之列，夫岂不妄哉？夫孔子之学具乎六经。今考诸六经，易言鬼神吉凶，诗、书称上帝，春秋著灾异，乐言率神，礼言居鬼，是为言鬼神乎？不言鬼神乎？今不通六经之指，而妄以一端论圣人，亦多见其不知量也。鸣呼方今之世，机械日明，道德日亏，杀戮之事，倍乎 日，而吾国趣时之士，不原厥本，乃欲举数千年来之宗教一旦而敝屣之。斯真人道之大患也。仆也不佞，敢告于非宗教者曰：宗教者人群之爱力，所以葆其道德心者也。无宗教则道德丧而爱力离，宗教不可去也。吾又敬告于攻孔教者曰：孔教者，神州之国魂，所以维其爱国心者也。废孔教则其爱国心涣而国魂亡，孔教秒可废也。若夫鬼神之有无，则请俟异日而决。然而居今之世则舍是无以治国家。


    子曰：舜其大孝者与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗朝飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。诗云：“嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天保佑命之，自天申之”故大德必受命。


    柱谨按： 读此章则孔子以神道设教，益可知矣。古之圣人皆以神道设教者也。有以天神设教者，故称天皇氏；有以地神设教者，故称地皇氏；有以人神设教者，故称人皇氏；夏尚忠，忠法人，亦以人神设教者也；周尚文，文法天，亦以天神设教也；（义见《白虎·通德论》） 此古代之宗教也。若孔子则集古宗教之大成者也。故其道通天地人，其言“一贯三为王。”董子曰：“三者天地人也，而参通之者王也。”（《春秋繁露·王道通篇》） 此言能参通天地人之神道者，则可以受命而王也。然而孔子之教，莫重乎孝者，董子曰：“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝弟，地养之以衣食，人成之以礼乐。”（《春秋繁露·立元神篇》） 夫天生以孝弟，则能孝于父母而后能事天地也。故曰：“夫孝天之经也，地之义也”，能事天地，则天锡之福，故人之大德，莫大于孝。能大孝者则“必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”《易》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”故“栽者培之”，所以降祥也；倾者覆之，所降殃也。”虽然，天道冥渺，不可测知。故曰：“生死有命，富贵在天”，是以颜回不必寿，盗跖不必夭。伯夷修名而饥死，孔子大德而匹夫，天命岂可必哉？然可必者道之常，不可必者时之变。孔子道其常者，欲以祸福劝善也，不可言其变者，不欲以祸福自沮也。故贤者不惑于鬼，而不省者有所畏乎神。呜呼，此孔子所以为大宗教家与？此孔子所以为大圣人欤？


    子曰：无忧者，其惟文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之子述之。


    武王缵太王王季文王之绪，壹戎衣，而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，一富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。


    武王末受命，周公成文武之德，追王太王王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭士；父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫；期年之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱一也。


    柱按： 此言武王周公之孝也。武王能缵文王之绪，以有天下；周公能成文武之德，以追王太王，王季，此所谓善继善述者也。先公者组绀以上，至后稷也。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫；谓葬从死者之爵，祭从生者之禄也。达乎诸侯大夫，及士庶人者，自上而达下者也。丧服自期以下，诸侯绝，大夫降，父母之丧则上下同之，子之事父母亡所用其尊卑也。达乎大夫，达乎天子者，自下而达上者。


    子曰武王周公其达孝矣乎？夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵所以辨贵贱也；序事所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。


    柱谨按： 郑玄注：“修，谓扫粪也。宗器，祭器也。裳衣，先祖之遗衣服也。时食，四时祭者序次也。爵，谓公卿大夫士也。事，谓荐羞也。《文王·世子》曰：宗庙之中以爵其位崇德也。宗人受事以官尊贤也。旅酬下为上者，谓若特性馈食之礼，宾弟子兄弟之子各举贤于其长也。逮贱者宗庙之中，以有事为荣也。燕谓既祭而燕也。燕以发色为坐。祭时尊尊也。至燕亲亲也。”


    郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎？


    柱谨按： 郊，祭天神也。社，祭地神也。禘，祭宗庙之神也。言事上帝而不言事后土者，上帝最尊，言事上帝，则可兼后土，且文便也。春祭曰祠，（以正月始追菲也） 夏曰约，（以四月食麦也） 秋曰尝，（以七月尝黍稷也） 冬曰蒸，（以十月进初稻也） 此四时之祭也。单言尝者省文。治国之道，莫大乎礼。行礼之本，莫大于敬天地矣。谓之明者，非徒循其节文也，明鬼神之德，无所不知，洋洋乎如在其上，如其左右，而不敢须臾之离乎道。不敢须臾离乎道，则正己而正人，治国何难哉？曰如示诸掌，盖言乎其易也。柱又按：王者之祭莫重于郊天。故春秋之义，国有大丧者，止宗庙之祭，而不止郊祭。（《春秋繁露·郊祭篇》语） 百神之祭不卜，而郊独卜。（《春秋繁露·郊礼篇》语） 故曰：天者百神君也。王者之所最尊也。（《春秋繁露·郊义篇》语） 王者曷为独尊于天？尊民也？何言乎尊民？人者天地之心也。天为民以立君，尊天所以尊民也。故春秋置王于春之下，诎王以倌天，即抑君以尊民也，其旨亦微矣哉！爰附论于此，以告世之议孔子者。


    哀公问政，子曰：文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。（此下有“在下位不获乎上民不可得而治矣”十四字，郑氏曰属在下著脱语重此，今据删之。） 故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也，或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。（此下有“子曰”衍文也，今删） 好学近乎知，力行近乎仁，知耻近勇。知斯三者则所知以修身，知所以修身则知所以治人，知所以治人则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使簿敛，所以劝百姓也；日省月试，既廪称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。


    柱按： 道之大原出于天，（董子对策语） 天一日不亡，道亦一日不亡，然而殷纣以灭，文武以兴者，繇与不繇也。文武之政，布在方策，方策一日不亡，文武之政亦一日不亡。然而幽厉以衰，宣王以兴者，举与不举也。世之为政者，苟非大无道之人，孰不顾其国之安且治哉？然欲安而常危，欲治而常乱者，何也？任非其人也。夫一年之计，莫如树谷，十年之计，莫如树木，百年之计，莫如树人，（管子</a>语） 今农夫莫不知树其谷，殖者莫不知其木，而为政独不思树其人，不亦惑哉？且夫人君莫不欲其臣之忠，而所谓忠者不忠，莫不欲其臣之贤，而所谓贤者不贤，（惟秦二世不然） 何也？则身之不修也。孔子曰“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”董子曰：“上之化下，下之从上，犹泥之在钧，唯甄者之所为，犹金之在镕，唯冶者之所铸。”今身之不修，是率天下以邪也，虽欲忠，谁为忠哉？虽欲贤，谁为贤哉？人故曰：“为政在人”，取人以身，修身以道。夫道者泛而言者也。切而言之，则为仁。仁者人也，位于果实之中者谓之人，（果仁字宋元以前本草方书皆作人，自明成化重刊本草乃尽改作仁。段玉裁</a>说。） 位于天地之中者亦谓人，则人者固与天地同体者也。修身者修天地之道，以合乎天地之体者也。天地之道，诚而己。人之修身亦诚而已。故曰：“诚者天之道也。诚之者人之道也。”自非天纵之圣，寡能得天地之全，通神明之意，则人欲之私，外物之染。不能无累于心，而为圣为禽，将有毫厘，千里之缪。君子知其然也，故赋性虽有不同，而择善固执，夙夜匪懈，及其至于诚则一而己。好学力行知耻，则可以择善固执矣。然三者之中，知耻其尤要者也。达而在上，德不及尧舜，吾之耻也；穷而在下，道不及孔孟，吾之耻也。夫然，故人一己百，人十己千，至诚之道立，修身之功成；所谓，正心以正朝廷，以朝廷官正百官，正百官以正万民，正万民以正四方，四方正，远近莫敢不一于正，而无有邪气奸其间，阴阳调民而风雨时，群生和而万民殖，天地之间被润而大丰美，四海之内，闻盛德而皆徕臣矣。”（董子对策语） 政奚足为哉？吾故曰：万事皆以诚为本，至诚以知耻为本。


    自诚明为之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣，唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，（一曲不全也） 曲能有诚，诚则形，形则著，著则名，名则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。至诚之道，可以前知，国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体，祸福将至，善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。诚也自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也，性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。故至成无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明，博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广大，载华岳</a>而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。诗云：“惟天之命于穆不已”，盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯”，盖曰文王之所以为文也，纯亦不己。


    柱谨按： 董子《春秋繁露》曰：“为生不能为人，为人者天也。人之人本于天，天亦人之曾祖父母也。人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑。”（《为人者天篇》语） 又曰：“身犹天也，数与之相参，故命与之相连也。天以终岁成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二分，副月数也；内有五脏，副五行数也；外有四肢，副四时数也；乍视乍暝，副昼夜也；乍刚乍柔，副冬夏也；乍哀乍乐，副阴阳也；心有计虑，副度数也；行有伦理，副天地也。”然则人者其天之子乎？天者其人之父乎？父之施于子本无所不均，而卒有多寡者视其人之能葆与不耳。（天之生人其性本善，其不善者，惟其习之异耳。有恶者，其父母或先人或母之先人之染也。彼孟荀杨韩之论性皆未及此。） 岂施之有厚薄哉？且夫天地之道，诚而已。故天之施于人者，亦诚而已。惟圣人能葆其天施之全，故自诚而明，不教而善。下乎此者，则或得其太半，或得其一曲，故或待明而诚，或待变而诚，及其归于至诚一也。至诚者天之道也。能至诚则血气与天同仁，德行与天同义，好恶通乎暖清，喜怒通乎寒暑，则吾身盖俨然一天地矣。故曰：“可以与天地参。”圣人者与天地参者也。国家之祯祥，莫大于圣人；国家之妖孽，莫大于人兽。人兽者，人而兽者也。人而兽者，不诚于中者也。逆天志，丧天理，天必诛其心而夺之形。故为之亡其国家，以灭其种族。呜呼吾言至此，吾不禁泣下交颐，而痛吾国家之亡无日，吾种族之亡无日矣。上怀操莽之心下多跖 之行；人无不易之志，士无坚定之操；暮四朝三，狙诈相尚；朝秦暮楚，权术相倾；呜呼痛哉，不诚之极，一至于此乎？夫诚者一也，“一中谓之忠，二中谓之患天。”（说见《春秋繁露·天道无二篇》） 下之大患，患莫于不忠。不忠则上下欺诈，行险徼幸，忽彼忽此，唯富贵权势是视，而无悠久不息之功。故国无定政，民无定教，纷纭颠到，不至于灭亡不止也。当今之世，党有欲图自存之道者乎？请自至诚始。至吾之诚裁之培之，教之育之，则天下无有不诚者矣。夫然，故祯祥见而妖孽灭，国不期兴而自兴矣。《中庸》曰：“天地之道，可一言而尽。”吾亦曰：治国之道，可一言而尽。一言者何，曰诚。


    大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉，故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不背，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。诗曰：“既明且哲，以保其身”，其此谓与？


    柱谨按： 圣人之道，中庸之道也，中庸之道至诚之道也。其形而在上者，则“发育万物，峻极于天”；其形而在下者，则礼仪三百，威仪三千是也。虽然诚者在天，诚之者在人。自非大圣至德，则至诚之道，有不能致者。故君子尊其在天者之德性，而道其在人者之学问。致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以道崇礼，所以道问学也。夫然则至德臻而至道凝矣，国有道则达而在上，言足以兴国，而无骄矜之心；国无道，则穷而在下默足以容身，而无倍乱之行；所谓“明哲保身”者也。若夫身居民上，默然取容，偶临大难，自思苟免，此则无耻之尤，岂可与明哲保身者同日而语哉？


    子曰：愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反乎古之道，如此者灾必及其身。


    非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。


    柱谨按： 愚而好自用者，无其德者也；贱而好自专者，无其位者也。反古之道者，谓复古之礼乐法度文书也。此道字指礼乐法度等而言，非指古圣人之道而言也。仲尼祖述尧舜，宪章文武，何尝不复古圣人之道哉？此学者所不当以辞害意者也。然古圣之道虽当复，而古代之礼乐法度等则或有不可复。盖礼乐法度等随时变者也。然亦必归于统一而后政教可施也。春秋之世，周道既微，列国之君，必有变乱制作，各自立异者（史称秦并天下，统一车书，则七国之时，必车书多异，盖权与于春秋之世矣，非必始于战国也，） 孔子盖惧礼乐之崩坏，文书之乖异，故明而告之曰：有天子之位，而无其德者尚不敢制作，况无其位，无其德者乎？今天下车同轨，书同文，行同伦，循而行之，足矣。既非天子之位，无圣人之德，何为而制作哉？既而自知其言之必不用也不忍天下之纷乱崩裂，而自伤其贱而在下，不能统一，故制作六经，以待后世而已。


    子曰：吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼</a>，今用之，吾从周。


    王天下有三重焉，其寡过矣乎？上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，微诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，质诸鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则；远之则有望，近之则不厌。诗曰：在彼无恶，在此无射，庶几夙夜以永终誉，君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。


    柱谨按： 郑注：三重三王之礼也。三王之礼，夏殷周之礼也。上焉者，郑注：“上谓君也。”下焉者，郑注：“下谓臣也。”此说非是。上谓夏殷之礼也，下谓周之礼也。三王之礼，能统一于天下，国不异政，家不殊俗，则皆足以寡过。然夏殷无征，民不信从，周礼则有征矣，而春秋之世，周之礼制己不为时君所尊重，故民亦不信从也。然则法度崩驰，不将长此终古乎？斯孔子所以制作六经，本诸身，证诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，知天知人，故其道炳乎如日月之经天，巍乎如华岳之在地也。然六者之中要在乎本诸身。本诸身者，本诸其身之诚也。本诸其身之诚，故其行足以为天下法，言足以为天下则，配于天地，通于神明也。然则孔之道，所以成万古而不摩灭者，诚而己。诚之道大矣哉？


    仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。譬如天地之无不持载，无不覆帱；譬如四时之错行；如日月之代明；万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化；此天地之所以为大也。唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊溥而时出之。博渊如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说，是以声名洋洋乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者莫不尊亲。故曰：配天。惟天下之至诚，为能经纶天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？盹盹其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？诗曰：“衣锦尚 ”，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭”，故君子内省不疚，无恶于志，君于所不可及者，其唯人之所不见乎？诗云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。诗曰：“奏假无言，时摩有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于 钺。诗云：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。诗云：“予怀明德，不大声以色，”子曰：“声色之于以化民，末也。”诗曰：“德 如毛，毛犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣。”


    柱谨按： 此子思</a>于中庸之末，而自赞其祖君者也。非子思之私言，天下之公言也。大经者何，六经也。孔子之道，具乎六经。日月之明，星辰之行，经实系之；江河之流，华岳之高，经实系之；鬼神之灵，阴阳之精，经实系之；禽虫之生，草木之荣，经实系之；人伦之理，国家之纪，经实系之；邪正之情，吉凶之形，经实系之。经者道也。修道莫如诚。诚以事天地，天地致其和；诚以治国家，国家见其祥；诚以孝其亲，宗庙其可享；诚以养其心，神明其来将。诚者正也。守正莫如敬。敬以思虑，莫之能惑；敬以自立，莫之能仆；敬以进取，莫之能御；敬以自守，莫之能诱。敬者性也。率性莫如慎独。戒慎乎所不见则，见者隆矣，恐惧乎其所不闻，则闻者从矣。慎独养莫如养晦，蛟龙深藏，暗然而日章矣，犬羊昼行，的然而日亡矣。人第知圣人之至诚，足以动天地，化蛮貊，而不知圣道之广大，始于屋漏也。人第知圣人之大经，足以彰往古，照来今，而不知圣道之昭明，始于潜伏也。人第知圣人之难学，而不知圣人之道，在乎中庸也；人第知中庸之难能，而不知中庸之道，无声无臭也。此子思所以作中庸，一篇之中三致意者也。于戏，中庸之书，毕于此矣，中庸通义，毕于此矣。孔子既没，道不在兹乎。道不在兹乎？