卷二十七

    學校禮


    學名


    〈王制〉：天子曰辟廱，諸侯曰頖宮。〈朱子曰：「辟，與璧同，廱，和也。天子之學，水旋丘如璧，故謂之辟廱。頖亦作泮。諸侯之學，東西南方有水，形如半璧，以其半於辟廱，故曰泮宮。〉○〈明堂位〉：魯之米廩，有虞氏之庠也，序，夏后氏之序也，瞽宗，殷學也，頖宮，周學也。〈註：庠，魯謂之米廩。虞上孝，今藏粢盛之委焉。〉○〈學記〉：古之敎者，家有塾，黨有庠，術有序，〈術讀爲遂。〉國有學。〈註：門側之堂謂之塾。古者，二十五家爲閭，同共一巷，巷首有門，門邊有塾。里中之老有道德者，爲左右師，坐於兩塾，民朝夕出入，恒受敎於塾。五百家爲黨，萬二千五百家爲遂。〉○孟子</a>曰：「夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之。」〈朱子曰：「校?序?庠，皆鄕學。學，國學也，共之，無異名也。」〉○《文獻通考》：《記》曰，「天子設四學」，蓋周之制也。周之辟廱，卽成均也，東膠，卽東序也，瞽宗，卽右學也。蓋以其明之以法，和之以道，則曰辟廱。〈鄭氏釋〈王制〉謂，「辟，明也，廱，和也，所以明和天下。」毛氏釋《詩》謂，「水旋丘如璧，以節觀者，故曰辟廱。」孔穎達曰：「《禮》註解其義，《詩》註解其形。」〉以其成其虧，均其過不及，則曰成均，以習射事，則曰序，以糾德行，則曰膠，以樂祖在焉，則曰瞽宗，以居右焉，則曰右學。蓋周之學，成均居中，其左東序，其右瞽宗，此大學也。虞庠，在國之西郊，小學也。


    敎法


    《尙書大傳》：大夫，七十而致仕，老其鄕里。大夫爲父師，士爲少師。〈註：古者，仕焉而已者，歸敎於閭里。〉耰鉏已藏，祈樂已入，〈註：祈樂，當爲新穀。〉歲事已畢，餘子，〈註：餘子，猶衆子也。古者，適子，恒代父而仕也。〉皆入學。年十五，始入小學，見小節，踐小義焉。年十八，始入大學，見大節，踐大義焉。距冬至四十五日，始出學，傅農事。〈註：立春學止。〉上老平明，坐於右塾，庶老坐於左塾，餘子畢出然後皆歸，夕亦如之。〈註：上老，大師，庶老，少師。〉餘子皆入，父之齒隨行，兄之齒鴈行，朋友不相踰，輕任幷，重任分，頒白者不提攜。出入皆如之。○〈王制〉：司徒修六禮，以節民性，〈註：六禮，冠?昏?喪?祭?鄕?相見。〉明七敎，以興民德，〈註：七敎，父子?兄弟?夫婦?君臣?長幼?朋友?賓客。〉齊八政，以防淫，〈註：八政，衣服?飮食?事爲?異別?度?量?數?制。事爲，百工伎藝也。異別，五方用器不同也。度，丈尺也。量，斗斛也。數，百十也。制，布帛幅廣狹也。〉一道德，以同俗，養耆老，以致孝，恤孤獨，以逮不足，上賢，以崇德，簡不肖，以絀〈勅律反。〉惡。命鄕，簡不帥敎者，以告。〈疏：鄕大夫皆司徒統領。〉耆老皆朝于庠，元日習射上功，習鄕上齒。大司徒帥國之俊士，與執事焉。〈註：將習禮以化之。朝，猶會也。鄕謂飮酒也。疏：就州學習射，就黨學上齒，習射習鄕，各在一處，不得同日。〉不變，命國之右鄕，簡不帥敎者移之左。命國之左鄕，簡不帥敎者移之右，如初禮。〈註：覬其見新人，有所化也。亦復習禮於鄕學，使之觀焉。〉不變，移之郊，如初禮。〈註：郊，鄕外也。稍出遠之，又爲之習禮於郊學。〉不變，移之遂，如初禮。〈註：遠郊之外曰遂，遂大夫掌之。〉不變，屛之遠方，終身不齒。〈註：遠方，九州之外。齒，猶錄也。〉命鄕論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。升於司徒者不征於鄕，升於學者不征於司徒，曰造士。〈註：不征，不給其徭役。造，成也。習禮則爲成士。〉樂正崇四術，立四敎。〈註：樂正，樂官之長，掌國子之敎。崇，高，尙其術，以作敎也。疏：敷暢義理，贊明旨趣，使學者知之。〉順先王《詩》?《書》?《禮》?《樂》以造士。春秋</a>敎以《禮》?《樂》，冬夏敎以《詩》?《書》。〈註：春夏，陽也。《樂》?《詩》者聲，聲亦陽也。秋冬，陰也。《書》?《禮》者事，事亦陰也。互言之者，皆以其術相成。疏：春敎《樂》，兼有《禮》，秋敎《禮》，兼有《樂》，夏敎《詩》，兼有《書》，冬敎《書》，兼有《詩》。但逐其陰陽以爲偏主也。〉王太子?王子?羣后之太子，卿?大夫?元士之適子，國之俊選，皆造焉。凡入學以齒。〈註：皆以長幼受學，不用尊卑。〉將出學，小胥?大胥〈註：樂官屬也。〉?小樂正簡不率敎者，以告于大樂正，大樂正以告于王。王命三公?九卿?大夫?元士皆入學。不變，王親視學。〈註：亦謂使習禮以化之。不變，王又親爲之臨視，重棄賢者子孫。〉不變，王三日不擧。〈註：去食樂，重棄人。〉屛之遠方，終身不齒。大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進士。〈註：司馬，夏官卿，主邦政者。進士，可進受爵祿也。〉司馬辨論官材，〈註：辨其論，官其材，觀其所長。〉論進士之賢者，以告於王，而定其論。〈註：各署其所長。〉論定，然後官之。○〈學記〉：大學之禮，雖詔於天子，無北面，所以尊師也。○比年入學，中年考校。〈註：中，間也。間歲則考學者之德行。〉一年視離經〈註：斷句絶也。〉辨志，〈註：別其心意所趣向也。〉三年視敬業樂羣，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，强立而不反，謂之大成。○《國語》：管子</a>曰，「昔聖王之處士也，使就閒燕，〈註：士，講學道藝者。閒燕，猶淸淨也。〉羣萃而州處。閒燕則父與父言義，子與子言孝，其事君者言敬，其幼者言悌。少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之敎，不肅而成，其子弟之學，不勞而能。夫是故士之子恒爲士。」○孟子曰：「設爲庠?序?學?校，以敎之，皆所以明人倫也。」○《大戴禮》：帝入東學，上親而貴仁，則親疎有序，而恩相及矣。帝入南學，上齒而貴信，則長幼有差，而民不誣矣。帝入西學，上賢而貴德，則聖智在位，而功不匱矣。帝入北學，上貴而尊爵，則貴賤有等，而下不踰矣。帝入大學，承師問道，退習而考於大傅，大傅罰其不則，〈註：法也。〉而達其不及，則德智長而治道得矣。此五學者，旣成於上，則百姓黎民，化輯於下矣。○古者，王子年八歲而出就外舍，學小藝焉，履小節焉，束髮而就大學，學大藝焉，履大節焉。〈註：束髮謂成童。《白虎通》曰，『八歲入小學，十五入大學』，是也，此太子之禮。《尙書大傳》曰，『十三入小學，二十入大學』，此王子入學之期也。又曰，『十五入小學，十八入大學』者，謂諸子姓，晩成者，至十五入小學，其早成者，十八入大學。〉居則習禮文，行則鳴佩玉，升車則聞和鸞之聲，是以，非僻之心無自入也。○《漢書》〈食貨志〉：八歲入小學，學六甲方〈註：辨五方之名。〉書計之事，始知室家長幼之節，十五入大學，學先聖禮樂，而知朝廷君臣之禮。其有秀異者，移鄕學于庠序，庠序異者，移國學于小學。諸侯歲貢小學之異者于天子，學于大學，命曰造士。行同能偶，則別之以射，然後爵命焉。○程子〈看詳學制〉：「學校禮義相先之地，而月使之爭，殊非敎養之道。請改試爲課，有所未至，則學官召而敎之，更不考定高下，制尊賢堂，以延天下道德之士，鐫解額，以去利誘，省繁文，以專委任，勵行檢，以厚風敎，及置待賓吏師齋，立觀光法。」如是者亦數十條。〈〈回禮部狀〉：延天下道德之士，學者所矜式者，長?貳以下尊禮之。學錄一人，專主供億，無其人則虛之。所謂道德之士，不必遠引古者，以近時言之。如胡太常瑗?張著作載?邵推官雍之輩，所居之鄕，學者不遠千里而至，願一識其面，一聞其言，以爲模楷。有如此之人至于京師，則長貳造門求見，道學者願得矜式之意，延請居于堂中，或一至，或時來，或淹留旬時，不可必其久速也。不獨學者得以矜式而已，又以見長貳之爲敎，不敢足諸己，旣上求古之人，復博求今之士，取善服義，如恐不及，乃爲敎之大本，化人之要道。如此待之，卽爲尊禮。所謂供億，只是灑掃堂室，供給飮饍，學錄專主，所貴整肅，不須更立條目。待賓吏師體皆相類，無人則虛，理自當爾，只於一處立文，自可見矣。〉○朱子〈白鹿洞規〉：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。〈右五敎之目。堯舜使契爲司徒，敬敷五敎，卽此是也。學者學此而已，而其所以學之之序，亦有五焉，其別如左。〉博學之，審問之，愼思之，明辨之，篤行之。〈右爲學之序。學問思辨四者，所以窮理也。若夫篤行之事，則自修身，以至于處事接物，亦各有要，其別如左。〉言忠信，行篤敬，懲忿窒慾，遷善改過。〈右修身之要。〉正其義，不謀其利，明其道，不計其功。〈右處事之要。〉己所不欲，勿施於人，行有不得，反求諸己。〈右接物之要。〉熹竊觀古昔聖賢所以敎人爲學之意，莫非使之講明義理，以修其身，然後推以及人，非徒欲其務記覽爲詞章，以釣聲名取利祿而已也。今人之爲學者，則旣反是矣。然聖賢所以敎人之法，具存於經，有志之士，固當熟讀審思而問辨之，苟知其理之當然，而責其身以必然，則夫規矩禁防之具，豈待他人設之而後，有所持循哉！近世，於學有規，其待學者爲已淺矣，而其爲法又未必古人之意也。故今不復以施於此堂，而特取凡聖賢所以敎人爲學之大端，條列如右，而揭之楣間。諸君其相與講明遵守，而責之於身焉，則夫思慮云爲之際，其所以戒愼而恐懼者，必有嚴於彼者矣。○退溪先生〈伊山院規〉：一，諸生讀書，以四書五經爲本原，《小學》?《家禮》爲門戶，遵國家作養之方，守聖賢親切之訓，知萬善本具於我，信古道可踐於今，皆務爲躬行心得明體適用之學。其諸史子集文章科擧之業，亦不可不爲之旁務博通。然當知內外本末輕重緩急之序，常自激昻，莫令墜墮。自餘邪誕妖異淫僻之書，並不得入院近眼，以亂道惑志。一，諸生立志堅固，趣向正直，業以遠大自期，行以道義爲歸者，爲善學，其處心卑下，取舍眩惑，知識未脫於俗陋，意望專在於利欲者，爲非學。如有性行乖常，非笑禮法，侮慢聖賢，詭經反道，醜言辱親，敗羣不率者，院中共議擯之。〈【案】立學設敎，無中外之殊，故此兩院規，不別見於書院而附於此。〉


    養老


    〈祭義〉：貴老，爲其近於親也。昔者，有虞氏，貴德而尙齒，夏后氏，貴爵而尙齒，殷人，貴富而尙齒，周人，貴親而尙齒，虞?夏?殷?周，天下之盛主也，未有遺年者，年之貴乎天下久矣，次乎事親也。○〈王制〉：有虞氏，養國老於上庠，養庶老於下庠。夏后氏，養國老於東序，養庶老於西序。殷人，養國老於右學，養庶老於左學。周人，養國老於東膠，養庶老於虞庠，虞庠在國之西郊。〈註：皆學名也。四代相變，或上西，或上東，或貴在國，或貴在郊。上庠?右學，大學也，在西郊，下庠?左學，小學也，在國中王宮之東，東序?東膠，亦大學，在國中王宮之東，西序?虞庠，亦小學，在西郊。膠之言糾也，庠之言養也。周之小學爲有虞氏之庠制，是以名庠。其立鄕學亦如之。疏：養老必於學者，敎孝弟之處，故於中養老。熊氏云，「國老謂卿大夫致仕者，庶老謂士也。」皇氏云，「庶老兼庶人在官者。」其致仕之老，大夫以上，當養從國老之法，士養從庶老之法。〉○凡養老，有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以食禮，周人修而兼用之。〈疏：皇氏云，「人君養老有四，一是養三老五更，二是子孫爲國難而死者爲養其父祖，三是養致仕之老，四是引戶校年，養庶人之老。」熊氏云，「天子視學之年，養老一歲有七。」謂四時凡四，又春入學，舍菜合舞，秋，頒學合聲，通前爲六。又季夏大合樂，天子視學，必遂養老，總爲七也。燕禮者，脫屨升堂，殽脀折俎而無飯，其牲用狗，行一獻之禮，坐而飮酒，以至於醉，貴燕安也。饗禮者，體薦而不食，爵盈而不飮，依尊卑而爲獻，取數畢而已，致敬鄕也。食禮者，有飯而享太牢，酒設而不飮，以食爲主，重簡質也。周人修三代之禮，而兼用以養老，春夏用虞夏禮，秋冬用殷禮，文極備也。〉○〈內則〉：凡養老，五帝憲，〈註：憲，法也，法其德行。〉三王有乞言。〈註：有讀爲又，又從之求善言。〉五帝憲，養氣體而不乞言，有善則記之爲惇史。〈註：史惇厚者也。〉三王亦憲，旣養老而后乞言，亦微其禮，〈註：依違言之，求而不切也。〉皆有惇史。○〈文王世子〉：適東序，釋奠於先老。〈疏：周立大學於東，謂之東膠，立小學於西郊，謂之虞庠。天子尋常視學，則於東膠中惟行養老之禮，若始立學，則旣視學畢，然後適東序養老之處，親釋奠於先世之老。旣畢，遂設三老?五更?羣老之席。〉遂設三老?五更?羣老之席位焉。〈註：三老?五更各一人，皆年老更事致仕者。天子以父兄養之，示天下孝悌也。名以三五者，取象三辰五星。羣老無數，以〈鄕飮酒〉言之，三老如賓，五更如介，羣老如衆賓。疏：蔡邕</a>以更字爲叟，叟，老稱，又以三老爲三人，五更爲五人。〉適饌省醴養老之珍具，〈註：親視其所有也。○朱子曰：「珍，謂八珍淳熬之屬。」〉遂發詠焉。退脩之，以孝養也。〈註：發詠，謂以樂納之。退修之，謂旣迎而入，獻之以醴，獻畢而樂闋。〉○《後漢書》：明帝永平二年冬十月，上幸辟雍，初行養老禮。以李躬爲三老，桓榮爲五更，三老服都紵大袍，冠進賢，扶玉杖，五更亦如之，不杖。〈註：都，謂都袍也。以綿裝衣曰紵。袍，褻衣也。玉杖，長九尺，刻玉爲鳩，置之杖端。鳩者，不噎之鳥也，欲老人不噎。〉乘輿到辟雍禮殿，御坐東廂，遣使者安車，迎三老?五更於大學講堂。天子迎於門屛，交禮道自阼階。〈註：道讀曰導。〉三老升自賓階，至階，天子揖如禮，三老升東面。三公設几，九卿正履。天子親袒割牲，執醬而饋，執爵而酳，祝哽在前，祝噎在後。〈註：哽，食留咽中，老人每食多哽，故未食前祝之，使無哽也。噎者，食窒，氣不通也，於已食後祝之，使無噎也。〉五更南面，三公進供禮，亦如之。禮畢，引桓榮及弟子，升堂上，自爲辨說，諸儒執經，問難於前。冠帶縉紳之人，圜橋門而觀聽者，蓋億萬計。三老?五更，皆以二千石祿，養終厥身，賜天下三老酒人一石，肉四十斤。〈註：天下三老，謂鄕縣之三老。〉○《開元禮》：仲秋之月，擇吉辰，皇帝親養三老?五更於大學。前一日，尙舍奉御，設御座於學堂東序西向，〈莞筵紛純，加藻席畫純，次席黼純。〉設三老座於西楹之東近北南向，設五更座於西階上東向，設國老三人座於三老座西，俱不屬焉。〈皆莞筵紛純，加藻席畫純。〉設衆國老座於堂下西階之西東面北上，〈皆蒲筵緇布純，加莞席玄帛純。若三品以上，莞筵紛純，加藻席。凡五品以上致仕者爲國老。〉設庶老座於國老之後。〈皆蒲筵緇布純。六品以下致仕者爲庶老。〉太樂令展宮懸於庭，設登歌於堂上，設罇於東楹之西北向。〈左玄酒，有坫以置爵。〉所司先奏定三師致仕德行年高者，一人爲三老，次一人爲五更。尙食先具牢饌。鑾駕出宮，量時刻，遣使迎三老?五更於其第，三老?五更俱服進賢冠，具服，乘安車。前後導從，如常禮。〈國老?庶老，有司先戒之。〉鑾駕旣至大學，三老?五更及羣老等，俱赴集，太常少卿引立於南門外之西東面，〈奉禮引羣老於三老之後。〉太常卿引皇帝，〈太和之樂作。〉降迎三老於門內之東西面。〈皇帝立定，樂止。〉三老?五更皆杖，各二人夾扶左右，太常少卿引導。惇史執筆，以從三老入門。〈舒和之樂作，立定，樂止。〉三老?五更立於門西，東面北上。〈奉禮引羣老，立於其後。〉皇帝再拜，三老?五更去杖攝齊，答再拜。皇帝揖進，三老在前，五更從，仍杖夾扶如初。至階，皇帝揖升，俱就座。皇帝西面再拜三老，三老南面答再拜，皇帝西向再拜五更，五更答再拜。〈休和之樂作。〉三老?五更俱坐，三公授几，九卿正履。訖，殿中監尙食奉御，進珍羞及黍稷，皇帝省之，遂設於三老前。〈樂止。〉皇帝執醬而饋，執爵而酳。尙食奉御，以次進珍羞酒食於五更。〈國老?庶老等皆坐，又設酒食，國老?庶老皆食。〉皇帝卽座，太樂令引工升，奏韶和之樂，三終。三老乃論五孝六順典訓大綱，皇帝虛躬聽受，敦史錄善言善行。事終二舞作。禮畢，三老以下降筵，太常少卿及奉禮引導如初。皇帝從降階，〈太和之樂作。〉逡巡立於階前。樂止。三老?五更出，〈舒和之樂作，出門，樂止。〉皇帝升立於階上，侍中前奏禮畢。


    聖廟


    問：「大成殿在學之西，莫是尊右之意否？」朱子曰：「未知初意如何，本朝因仍舊制。」○《集禮》：漢世京師未有夫子廟，後魏太和十三年，立孔子</a>廟于京師。唐高祖武德二年，於國子監立周公?孔子廟各一所，以四時致祭。〈貞觀二年，房玄齡建議云，「武德中，釋奠于大學，以周公爲先聖，孔子配享。臣以周公?尼父俱稱聖人，庠序置奠，本綠夫子。故晉?宋?梁?陳及隋故事，皆以孔子爲先聖，顔回爲先師。歷代所行，古今通允，伏請停祭周公，升夫子爲先聖，以顔回配享。」從之。○開元二十七年詔曰：「昔周公南面，夫子西坐。今位旣有殊，豈宜依舊？宜夫子南面，十哲等東西行列侍。」〉宋徽宗</a>崇寧中，詔辟雍文宣王殿，以大成爲名。元太祖</a>置宣聖廟于燕京，北齊令郡縣立孔顔廟。唐貞觀四年，詔州縣學，皆作孔子廟，宋?元仍唐制，大明皆如舊制。○《麗史》：國初，肇立文宣廟於國子監，建官置師。睿宗廣置學舍，選名儒爲學官?博士。○忠烈王甲辰，贊成事安裕，憂學校日衰，建請置國學。且出家財，助送中原，畫先聖及七十子像，購祭器?樂器?六經諸書以來。


    先聖位號


    《集禮》：魯哀公十六年，孔子卒，哀公誄之，稱曰『尼父』，漢元始，諡曰『褒成宣尼父』，後魏改諡『文聖尼父』，後周追封『鄒國公』，唐太宗</a>詔尊爲『宣聖尼父』，高宗追贈『太師』，封『隆道公』，玄宗追諡『文宣王』，宋眞宗加諡『玄聖文宣王』，五年改諡『至聖文宣王』，元武宗加諡『大成至聖文宣王』。○《皇明續名臣錄》：成化中，夏寅奏云，「孔子實萬世道學宗主，宜稱先聖，不當稱帝稱王。」弘治初，程學士敏政議，與寅同。嘉靖十年，詔天下，去『大成至聖文宣王』號，通稱『至聖先師孔子』，四配?十哲?兩廡諸賢，悉去宋時封爵，俱稱先賢。○《言行錄》：中朝去文廟追崇之號，改題『先聖先師』，朝廷亦有欲遵是制者。先生曰：「聖人之德，雖不以封贈而有所加損，然尊以是號，世代已久，程?朱大儒，亦無異議，而一朝削去，實所未安。今此擧措，何可輕議？」


    配享


    《通典</a>》：魏正始中，祠孔子，以顔回配，北齊，釋奠孔宣父，配以顔回。○唐貞觀二十一年詔，以孔子爲先聖，以左丘明</a>?卜子夏</a>?公羊高</a>?穀梁赤?伏勝?高堂生?戴聖?毛萇?孔安國?劉向?鄭衆?杜子春?馬融?盧植?鄭玄?服虔?何休</a>?王肅?王弼</a>?杜元凱?范甯?賈逵總二十二人，與顔回俱配宣父於太學，並爲先師。○朱子曰：「孟子配享，乃荊公請之。配享只當論傳道，合以顔子?曾子</a>?子思</a>?孟子配。」○《集禮》：宋神宗元豊七年，以孟子居顔子之次，咸淳間，又以曾子?子思，合顔?孟，爲四配。


    從祀


    《開元禮》：釋奠于先聖，先師顔子等七十二賢，從祀配神。○論大成從祀，因問：「伊川於毛公</a>，不知何所主而取之？」朱子曰：「程子不知何所見而然。嘗考之《詩傳》，其緊要處有數處，如〈關雎〉所謂『夫婦有別，則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成』，要之，亦不多見，只是其氣像大槩好。」問：「退之，一文士耳，何以從祀？」曰：「有闢佛老之功。」○《集禮》：後漢明帝幸闕里，以太牢祀孔子及七十二弟子，章帝?安帝因之，此弟子從祀之始也。唐貞觀二十一年，詔以左丘明以下二十二人，從祀廟庭，開元八年，以十哲爲坐像，享于堂上，七十子及二十二賢，並圖于壁。宋元豐間，又以荀况</a>?揚雄?韓愈，從祀于左丘明等之次，理宗淳祐初，以周敦頤?張載?程顥?程頤?朱熹</a>從祀，景定中，復加張栻?呂祖謙，度宗咸淳初，又加司馬光?邵雍</a>，元武宗至大間，復以許衡從祀。○《皇明續名臣錄》：嘉靖十年，黜去公伯寮?秦冉?顔何?荀卿?戴聖?劉向?馬融?賈逵?何休?王肅?王弼?杜預?吳澄十三人，從祀林放?蘧瑗?鄭衆?盧植?鄭玄?服虔?范甯七人，各祀于其鄕，后蒼?王通</a>?胡瑗</a>?歐陽脩四人，增入從祀。○《文廟享祀錄》：中廟朝，以鄭圃隱從享西廡。光海朝，以金寒暄?趙靜庵?李退溪從享東廡，鄭一蠹?李晦齋從享西廡。肅廟朝，以宋朝六賢陞配殿內。


    塑像


    《通典》：北齊張憑曰，「學堂舊有聖賢之像。」○唐開元八年，勅改顔生等十哲爲坐像，悉應從祀。曾參大孝，德冠同列，特爲塑像，坐於十哲之次，圖畫七十二子及二十二賢於廟壁上。夫子南面而坐，內出王者袞冕之服以衣之。十哲等東西列侍。○朱子曰：「塑像，如《開元禮》則無之。想當時初加夫子王號，卽內出袞冕以被之，則爲有像，不知何故抵捂如此。豈所修禮書，亦姑以存古，而實未必行耶。而韓退之?劉禹錫諸廟學碑，亦皆言有像，本朝則固有之久矣。」○古禮無塑像，只先聖位向東。○《佔畢齋集》：景泰乙亥，余省嚴君于星州，入禮夫子廟，見大聖以下四聖十哲，皆塑以土，如入古寺，見千歲偶人。余愕然不敢指視，『大聖大賢如有靈，其肯依此而受享乎』，於是，咎始作者之無稽。書此賦，俾改以木主云。「何於穆之淸廟，塼泥土而肖像？喟聖神之履運，煥頖制之復古，妥木主以釋菜，用以彰夫昭報。何必重夫改作，尙因襲乎前圖？亟徹土塑，返黃祇兮。明告君子，余言不欺。」


    位牌


    朱子曰：「宣聖不當設像，只設主祭，可也。」○《皇明通紀》：林鶚知蘇州，蘇學廟像，歲久剝落，或因加修飾。鶚奮然曰，「塑像非古。我太祖於太學，易以木主，百年夷俗乃革。彼未壞者，猶當毁之，幸遇其壞，易以木主，有何不可？」或以毁聖賢像爲疑，鶚曰，「此土泥耳，豈聖賢邪？孔子生於佛敎未入中國之前，烏識所謂泥像哉？况古人席地而坐，正不如此也。」於是，並易從祀諸賢，皆爲木主。○丘氏曰：「塑像之設，中國無之，自佛敎入中國，始有也。三代以前，祀神皆以主，無所謂像設也。不知祀吾孔聖，何時而始爲像。後世莫覺其非，亦徇異敎而爲之，郡異縣殊，長短豐瘠不一。其像甚非神而明之無聲無臭之道也。」○《皇明續名臣錄》：嘉靖十年，詔天下，毁去塑像，代以木主。〈【案】木主，必有尺寸之制，而嘉靖所降指揮，未有考，當更詳。〉


    位版不用粉面


    靈山校生問：「此邑五聖位版，前面用粉，而他邑則不用粉云，然則當洗滌而改題耶？」寒岡曰：「昔於某年間，朝廷命列邑鄕校，洗滌位版粉面而改題，不知其時貴邑緣何不隨他改題耶？曾有朝命，則今洗滌改題，無妨也。然則恐不可無告祭也。」


    釋奠


    《周禮》：凡有道者有德者，使敎焉，死則以爲樂祖，祭於瞽宗。〈註：道，多才藝者，德，能躬行者也。若舜命蘷典樂敎胄子是。死則以爲樂之祖，神而祭之於學宮中。〉○〈文王世子〉：凡學，春，官釋奠于先師，秋冬亦如之。〈註：官謂《詩》?《書》?《禮》?《樂》之官，《周禮》曰，「凡有道者有德者，使敎焉，死則以爲樂祖，祭於瞽宗。」此之謂先師之類也。若漢，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生。不言夏，夏從春也。釋奠者，設薦饌酌奠而已，無迎尸以下之事。〉○《通典》：唐武德二年，於國子學立周公?孔子廟各一所，四時致祭。初以儒官自爲祭主，直云『博士姓名，昭告于先聖』。又州縣釋奠，亦博士爲主。許敬宗奏曰，「秦?漢釋奠無文，魏氏則太常行事。晉?宋以降，時有親行，而學官爲主，全無典實，在於臣下，理不合專。今請國學釋奠，令國子祭酒爲初獻，辭稱『皇帝謹遣』，仍令司業爲亞獻，博士爲終獻。其州學，刺史爲初獻，上佐爲亞獻，博士爲終獻。縣學，令爲初獻，丞爲亞獻，主簿及尉通爲終獻。循附禮令，以爲永制。」〈《開元禮》：若有故，並以次差攝。〉○《開元禮》：釋奠于太學，孔宣父爲先聖，顔子爲先師，凡九十五座。〈諸州，惟祀先聖?先師。〉○《集禮》：祀國學，中書省臣初獻，翰林學士亞獻，國子祭酒終獻，其禮樂，悉如前代之制。


    時日


    《開元禮》〈國學釋奠儀〉：仲春?仲秋。將享，館司先申享日，本司散下其禮，所司隨職供辦。○《文獻通考》〈朱子釋奠儀〉：州縣，以春秋二仲上丁，釋奠至聖文宣王，前一月，撿擧關，所屬排辦。前期行事，執事官集肄儀，祝習讀祭文及視幣，贊者分引，行事於講堂，訖，退。


    齊戒


    《開元禮》：凡應享之官及諸學生等，散齊三日，致齊二日。〈《五禮儀》：守衛廟門者，各於本司淸齊一宿，工人二舞，淸齊一宿於禮曹。前一日質明，並集享所肄儀。〉○〈釋奠儀〉：前五日，應行事官?執事官，散齊三日，治事如故，宿於正寢。不弔喪?問疾?作樂?判暑刑殺文書?決罰罪人及與穢惡。〈《五禮儀》：前二日，皆沐浴更衣。〉致齊二日，一日於廳事，其一日，質明，赴祠所宿。〈《五禮儀》：淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰，其哭泣之聲，聞於祭所者，權斷。〉惟釋奠事得行，其餘悉禁。獻官各以州縣長吏。〈闕以次官充。〉已齊而闕者，通攝行事。其陪位諸學生，皆齊於學館。〈《五禮儀》：凡散齊，聞大功以上，致齊，聞朞以上喪及疾病者，並聽免。若死於齊所，同房不得行事。〉


    設位


    《開元禮》：前享三日，設獻官以下次於齊坊。前享二日，太樂令設軒懸之樂於廟庭。又爲瘞埳於院內堂之壬地，方深取足容物。前享一日，設三獻位於東門之內道北，執事則道南西向北上。又設望瘞位於廟堂東北，當埋埳西向。設御史位於廟堂之下西南東向，令史陪其後。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南差退，俱西面。又設奉禮?贊者位於埋埳東北南面東上。設協律郞位於廟堂上前楹之間近西東向。設太樂令位於北懸之間北向。設館官位於樂懸之東，當執事西南向。設學官位於懸西，當館官東向。設學生位於學官?館官後。有觀者，於南門內道左右，相對爲首。設三獻門外位，如常儀，館官?學官位於獻官東南北面，以西爲上。○〈釋奠儀〉：前三日，有司設行事執事官次於廟門外，隨地之宜。釋奠日丑前五刻，設揖位於廟南門外，初獻在西東向，亞終獻及祝在東西向北上。〈祝位稍却。○新潭本註：據《儀禮》，『主人出入門皆由闑東，賓皆由闑西』，今揖位，初獻西，亞終獻東，誤也。〉又設三獻官席位於殿下東階東南西向北上，〈朱子曰：「古人神位東向，故獻官皆西向拜，而今皆南向了，釋奠時，猶西向拜，不知是如何。」〉分獻官位其後，祝位二於庭中稍北，學生位於庭中北向西上。設初獻飮福位於東序西向。〈《五禮儀》：設福酒爵有坫?胙肉俎各一於文宣王尊所。〉又設祝位於殿上前楹間西向。開瘞埳於廟殿之北壬地，方深取足容物，南出陛。設望瘞位於瘞埳之南。三獻官在南北向西上，祝在東西向。


    省饌


    《開元禮》：前享二日，右校掃內外。前一日晡後，謁者引司業?博士，詣廚視濯漑。〈凡導引者，每一曲一逡巡。〉贊引引御史，詣廚省饌具。〈每事訖，各還齊所。〉享日未明十五刻，太官令帥宰人，以鑾刀割牲，祝史以豆取毛血，置於饌所。遂烹牲，其牲用太牢二。○〈釋奠儀〉：前三日，再滌祭器。前二日，有司牽牲，詣祠所。前一日，釋奠官帥其屬，常服閱饌物，視牲充腯，詣廚視滌漑。訖，各還齊所。晡後，掌廟者掃除廟之內外。〈【案】《五先生禮說》引此儀，而『前三日先滌祭器，前二日再滌』。〉


    陳設


    《開元禮》：先聖?先師，籩豆各十，〈籩實以石鹽?乾魚?乾棗?栗黃?榛子?菱仁?芡仁?鹿脯?白仁餠?黑餠。豆實以韭菹?醓醢?菁菹?鹿醢?芹菹?兎醢?笋菹?魚醢?脾折菹?豚胉。○《五禮儀》同。〉簠簋各二，〈簠實稻粱飯，簋實黍稷飯。○《五禮儀》：粱在稻前，稷在黍前。〉?，〈實大羹。〉鉶，〈實肉羹。○《五禮儀》：?鉶各三，在簠簋後，鉶居前，?次之。?實大羹，鉶實和羹，加芼滑。〉俎，〈太牢。〉各三。凡牲，〈牛?羊?豕。〉皆升右胖體十一。〈詳時祭章牲體條。○《五禮儀》：俎三，二在籩前，一在豆前。籩前俎，一實牛腥，一實羊腥。豆前俎，實豕腥。豆右之俎三，一實牛熟腸?胃?肺，一實羊熟腸?胃?肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。〉其七十二弟子及左丘明至范甯諸座，籩豆各二。〈籩實栗黃?牛脯，豆實葵菹?鹿醢。〉簠，〈稻。〉簋，〈黍。〉俎，〈折分餘體升之。〉各一。設酒尊之位於廟堂之上。先聖犧罇二，象罇二，山罍二，在前楹間北向。先師罇罍同，在先聖酒罇之東，俱西上。罇皆加勺冪，有坫以置爵。〈《五禮儀》：正配位各犧罇二，一實明水，一實醴齊。象罇二，一實明水，一實盎齊。山罍二，一實玄酒，一實淸酒。第一行犧罇，第二行象罇，第三行山罍。〉洗設於東階東南，亞獻之洗，又於東南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。〈篚實以巾?爵。〉執罇罍篚冪者各位於罇?罍?篚?冪之後，設幣篚二各於罇?坫之所。晡後，郊社令帥齋郞，以罇?坫?罍?洗?篚?冪入，設於位。〈升堂者，自東階。〉享日未明五刻，郊社令帥其屬及廟司，各服其服，升設先聖神座於廟室內西楹間東向，設先師神座於先聖東北南向西上，席皆以莞。未明三刻，郊社令?良醞令各帥其屬，實罇?罍及幣，〈以白生絹，長一丈八尺。〉太官令帥其屬，實諸籩?豆?簠?簋?俎等。○〈釋奠儀〉：釋奠日丑前五刻，執事者陳幣篚各一於神位之左，〈幣以白絹，各長一丈八尺。〉祝版各一於神位之右，置於坫。〈祝版長尺二寸，廣八寸，梓楸或柏爲之。○《五禮儀》：設香爐?香合並燭於神位前。〉次設祭器，掌饌者實之。每位各左十籩爲三行，以右爲上，〈第一行，乾?在前，乾棗?形鹽?魚鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛實?乾桃次之。第三行，菱在前，芡?栗次之。〉右十豆爲三行，以右爲上。〈第一行，芹菹在前，笋菹?葵菹?菁菹次之。第二行，韭菹在前，魚醢?兎醢次之。第三行，豚胉在前，鹿臡?醓醢次之。○《開元禮》：諸州籩豆各八，籩減白餠?黑餠，豆減脾折菹?豚胉。○《五禮儀》：州縣同。〉俎二，一在籩前，〈實以羊腥七體，兩脾?兩肩?兩脅並脊，兩脾在上端，兩肩?兩脅次之，脊在中。〉一在豆前。〈實以豚腥七體，其載如羊。○《五禮儀》：州縣同。○《開元禮》：諸州加腊爲三俎。〉又俎六，在豆右，爲三重，以北爲上。〈第一重，一實以羊腥腸?胃?肺，離肺一在上端，肺三次之，腸三胃三又次之，一實以豕腥膚九，橫載。第二重，一實以羊熟腸?胃?肺，一實以豕熟膚九，其載如腥。第三重，一實以羊熟十一體，肩?臂?臑在上端，肫?胳在下端，脊?脅在中，一實豕熟十一體，其載如羊。皆羊在左，豕在右。○《五禮儀》：州縣無。〉簠二簋二，在籩豆外二俎間，〈《五禮儀》：在籩豆間。〉簠在左，簋在右。〈簠實稻?粱，粱在稻前。簋實黍?稷，稷在黍後。〉設犧尊四，象尊四，爲二重，在殿上東南隅北向西上，犧尊在前。皆有坫，加勺?冪，爲酌尊。〈犧尊一，實明水爲上尊，餘實泛齊，初獻酌之。象尊一，實明水爲上尊，餘實醴齊，亞終獻酌之。○《五先生禮說》：文公正儀式時，惟顔?孟配享，故設犧尊四，象尊四。今增曾子?子思，當設犧尊六，象尊六。○《五禮儀》：州縣同國學。〉又設太尊二，山尊二，在神位前。〈太尊一，實泛齊，山尊一，實醴齊，各一尊，實明水。○《大全》〈增修禮書狀〉：太尊?山尊，乃是都共設於殿之前楹，其北更容獻官拜?跪?酌?獻，非是逐位之前，各設四尊。〉著尊二，犧尊二，象尊二，壺尊六，〈著尊一，實盎齊，犧尊一，實醍齊，象尊一，實沈齊，各以一尊實明水。壺尊三實玄酒，三實三酒。明水?玄酒，皆在上，五齊?三酒，皆以本處酒充。〉在殿下，皆北向西上，〈《大全》〈禮書狀〉：北向者，太尊二爲一行，其南，山尊二爲一行，又次南階下，著尊二爲一行，又次南，犧尊二爲一行，又次南，象尊二爲一行，又次南，壺尊六爲三行。所謂西上者，西實玄酒，東實五齊?三酒。〉加冪。五齊?三酒，皆設而不酌。〈《五禮儀》無太尊以下。〉又設諸從祀位祭器，每位各左二籩，〈栗在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿臡次之。〉俎一在籩豆間。〈實以羊豕腥肉。〉簠一在籩前，〈實以稷。○《五禮儀》：實以稻。簋一在豆前。實以黍。〉爵一在籩豆之間。兩廡各設象尊二。〈實以法酒。〉有司設燭于神位前，洗二於東階之東。〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實以巾，〈若爵洗之篚，則又實以爵，加坫。〉執罍篚者，位於其後。


    行事


    《開元禮》：享日未明三刻，諸享官各服祭服，學生靑衿。未明二刻，奉禮帥贊者，先入就位，贊引引御史?太祝及令史?祝史與執罇罍篚冪者，入自東門，當階間，重行北向，西上立定。奉禮曰，「再拜。」贊者承傳。〈凡奉禮有辭，贊者皆承傳。〉御史以下皆再拜，訖，執罇罍篚冪者各就位。贊引引御史?太祝，詣東階升堂，行掃除於上，令史?祝史行掃除於下。訖，引就位。〈謁者引享官以下，俱就門外位，學生就門內位。〉未明一刻，太常令帥工人?二舞，入就位，文舞陳於懸內，武舞立於懸南道西。〈升堂者，皆脫履於下。〉謁者引司業，入就位立定。奉禮曰，「再拜。」司業再拜。訖，謁者引司業，詣東階，升堂行掃除於上，降行樂懸於下。〈《五禮儀》：糾察不如儀者。○【案】司業，亞獻也。以有升降糾察之事，故先初獻入也。〉訖，謁者?贊引各引享官以下?學官以上，次入就位。〈【案】享官以下，謂自初獻以下也。初獻，至此乃入。〉奉禮曰，「衆官再拜。」衆官及學生皆再拜。〈先拜者不拜。○《五禮儀》：贊引?諸執事詣盥洗位，盥洗，訖，各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵?拭爵，訖，置於篚，奉詣尊所，置坫上。○【案】此以上拜，如家祭之參神也。其入也，各以職事爲先後，故其拜亦以入之先後。然則奉禮及贊者，最先入，宜先拜，而無拜文，恐闕誤。〉謁者進祭酒之左，白，「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏，擧麾，〈凡取物者，跪俛伏而取以興，奠物則奠訖，俛伏而興。〉鼓柷，奏永和之樂，以姑洗之均，〈自後，堂下接神之樂，皆奏姑洗。〉作文舞之舞。樂舞三成，偃麾，戛敔，樂止。奉禮曰，「衆官再拜。」在位者及學生皆再拜。〈拜訖，各奉毛血之豆，立東門外。○《五禮儀》：軒架作凝安之樂，烈文之舞，樂二成。獻官以下及學生再拜，三成樂止。○軒架無詞，登歌有詞。○【案】《周禮》春官，「樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。」註曰，「先奏樂以致其神。」此樂止而拜，義或取此，若凡祭降神之拜歟。〉○〈釋奠儀〉：丑前五刻，〈行事，仲春用丑時七刻，仲秋用丑時一刻。〉行事執事官各入就次，掌饌者帥其屬，實饌具。畢，贊禮者引初獻，常服，〈凡行事執事官，皆贊禮者引。〉升自東階，〈凡行事執事官升降，皆自東階。〉點視陳設。訖，退就次，各服其服。學生先入就位，〈贊禮者引。〉三獻官詣廟南門外揖位立定，贊禮者贊揖。次引祝，入殿下席位西向立。〈【案】次引上，疑脫引三獻官之文。〉贊者對立於三獻之前，少定，贊請行事。凝安之樂作，三成止，〈《開元禮》?《五禮儀》：州縣幷不用樂。下同。〉贊唱者曰，「再拜。」初獻以下皆再拜。贊者引祝，升殿就位。〈《五禮儀》：前三刻，執禮帥贊者?謁者?贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向，西上四拜。訖，各就位。贊引引學生?館官?學官，入就位。前一刻，贊引引監察?典祀官?大祝?祝史?齋郞?協律郞，入就懸北拜位，重行北向，西上立定，四拜就位。諸執事詣盥洗位，盥洗訖，各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵?拭爵，訖，置於篚，捧詣尊所，置坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官?終獻官?分獻官，入就位。謁者進初獻官之左，白，「有司謹具，請行事。」退復位。樂二成。獻官以下及學生皆四拜，先拜者不拜。〉


    奠幣


    《開元禮》：太祝各跪取幣於篚，立於尊所。謁者引祭酒，升東階，進先聖神座前，〈《五禮儀》：謁者引初獻官，詣盥洗位。盥帨，訖，引詣神位前跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，跪進。謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。〉西向立。太祝以幣北向授祭酒，祭酒受幣。登歌作肅和之樂，〈《五禮儀》：登歌作明安之樂，烈文之舞作。〉以南呂之均。謁者引祭酒，進西面，跪奠於先聖神座前。俛伏興，少退，西向再拜，訖，謁者引祭酒，進先師首座前，北向立，〈奠幣如前儀。○太官令出，帥進饌者?奉饌，陳於東門之外。○《五禮儀》：上香並如上儀。〉北向再拜。登歌止。〈祝史奉毛血，升自東階。太祝迎取於階上，進奠於先聖及先師首座前。太祝與祝史退立於奠所。〉謁者引祭酒，降自東階，還位西向立。○〈釋奠儀〉：贊者引初獻，詣盥洗位。同安之樂作。〈初獻升降行止，皆作同安之樂。○【案】《開元禮》，升降行止，有樂，惟皇太子爲然。祭酒行事，則升降無樂。〉至位，北向立，執罍者酌水。初獻搢笏，盥手?帨手，執笏，升詣至聖文宣王神位前，北向立。樂止，明安之樂作。搢笏跪，祝立於神位之左西向，搢笏跪。執事以幣授祝，祝奉幣授初獻。祝執笏興，初獻受幣奠，訖，執笏，俛伏興，再拜。贊者引祝，次詣兗國公神位前，北向立。次引初獻，詣神位前，東向立。奠幣如上儀。次詣〈樂平馬氏曰：「今咸淳三年，升配郕國公?沂國公，位在兗國公之下，合增入。下倣此。」〉鄒國公神位前，奠幣並如上儀。樂止。祝復位，初獻降階。樂作。復位，樂止。


    進饌


    《開元禮》：太官令引饌入，俎初入門，奏雍和之樂。〈自後，酌獻皆奏雍和之樂。○《五禮儀》：軒架作豊安之樂。〉饌至階，樂止。祝史各進跪徹毛血之豆，降自東階以出。饌升，太祝迎引於階上，各設於神座前。〈籩豆蓋冪先徹，乃升，簠簋旣奠，卻其蓋於下。〉設訖，太官令以下降復位，太祝還罇所。


    初獻


    《開元禮》：謁者引祭酒，詣罍洗，盥手?洗爵。訖，謁者引祭酒，升自東階，詣先聖酒罇所。執罇者擧冪，祭酒酌醴齊，訖，樂作。〈《五禮儀》：登歌作成安之樂，烈文之舞作。〉謁者引祭酒，進先聖神座前，西向跪，奠爵，俛伏興。謁者引祭酒，少退西向立，樂止。太祝執版，進於神座之右，北向跪，讀祝文。〈祝文見下。〉訖，〈樂作。〉興，祭酒再拜。〈樂止。○【案】《五禮儀》，三獻，幷無獻爵拜，說見執事辭神條下。〉太祝進跪，奠版於神座，興，還罇所。謁者引祭酒，詣先師酒罇所，〈酌獻?讀祝，樂作如前。但祭酒北向，太祝神座之左，西向讀祝。○祝文見下。〉祭酒再拜。謁者引祭酒，詣東序西向，〈《五禮儀》：文舞退，武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定，樂止。〉太祝以爵酌上樽福酒，合置一爵。太祝持爵，北向進，祭酒再拜受爵跪。祭酒啐酒，奠爵興。太祝各帥齋郞，進俎。太祝跪減先聖及先師首座前三牲胙肉，〈皆取前脚第二骨。〉加於俎，又以籩取稷黍飯，興，以胙肉共置一俎上，又以飯共置一籩。太祝以飯籩，北向進，祭酒受，以授左右。太祝又以俎進，祭酒每受，以授左右。訖，祭酒跪取爵，遂飮卒爵。太祝進受爵，復於坫。祭酒俛伏興再拜，謁者引祭酒，降自東階，還位西向立。文舞出。鼓柷，作舒和之樂。出訖，戛敔，樂止。武舞入，鼓柷，作舒和之樂，立定，戛敔，樂止。○〈釋奠儀〉：少頃，贊者引初獻，再詣盥洗位，樂作。至位北向立，搢笏盥手?帨手，執笏次詣爵洗位，北向立，搢笏洗爵?拭爵，以爵授執事者。執笏升殿，詣至聖文宣王酌罇所，南向立，樂止。成安之樂作，執事者以爵授初獻，初獻搢笏，跪執爵。執尊者擧冪，執事者酌犧罇之泛齊。初獻以爵授執事者，興執笏，詣至聖文宣王神位前，北向立，搢笏跪。執事者以爵授初獻，初獻執爵，三祭酒奠爵。執笏俛伏興，樂止。次引祝，詣神位前東向。搢笏跪，讀祝文。讀訖，執笏興。先詣配位前南向立，初獻再拜，成安之樂作。次詣兗國公〈郕國公?沂國公。〉鄒國公神位前東向，酌獻讀祝並如上儀。俱復位。初獻降階，樂作，復位，樂止。


    祝辭


    《開元禮》：開元神武皇帝，謹遣祭酒某封姓名，〈諸州刺史，具官姓名。縣令倣此，不用皇帝謹遣之例。〉敢昭告于先聖孔宣父。惟夫子固天攸縱，誕降生知。經緯禮樂，闡揚文敎，餘烈遺風，千載是仰。俾玆末學依仁游藝，謹以制幣?犧?齊?粢盛?庶品，祇奉舊章，式陳明薦，以先師顔子等配坐，尙饗。告先師文曰：「敢昭告于先師顔子等七十二賢。爰以〈仲春?仲秋。〉率遵故實，敬修釋奠于先聖孔宣父，惟子等或服膺聖敎，德冠四科，或光闡儒風，貽範千載，謹以制幣?犧?齊?粢盛?庶品，式陳明薦，從祀配神，尙饗。」○《五禮儀》：朝鮮國王姓諱，謹遣臣具官某，〈州縣，只稱某州官姓名。〉敢昭告于先聖大成至聖文宣王。〈配位，先師某國某公。〉伏以道冠百王，萬世之師，玆値上丁，精禋是宜。○復聖公，「材蘊爲邦，仁全克己，萬世景仰，是禋是祀。」○宗聖公，「三省功加，一貫道傳，時祀無斁，彌億萬年。」○述聖公，「克承先聖，允得其宗，其從與享，百代是崇。」○亞聖公，「敎明七篇，道承三聖，廟食于配，享祀益永。」〈州縣無配位祝。〉


    亞獻


    《開元禮》：祭酒將復位，謁者引司業，詣罍洗，盥手?洗爵，升酌盎齊。〈《五禮儀》：軒架作成安之樂。武舞作。奠爵再拜，如初獻儀，但不讀祝。〉謁者引司業，詣東序，西向立。太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵。太祝持爵，進司業之左，北向立。司業再拜受爵，跪祭酒，遂飮卒爵。太祝進受爵，復於坫。司業興再拜，謁者引司業，降復位。○〈釋奠儀〉：贊者引亞獻，詣盥洗?爵洗位，升詣酌罇所，〈已上儀節及樂，並同初獻。〉酌象罇之醴齊，以爵授執事者。執笏，詣文宣王?兗國公〈郕國公?沂國公。〉?鄒國公神位前，並如上儀。〈【案】此下疑脫『不讀祝』三字。〉


    終獻


    《開元禮》：司業獻將畢，謁者引博士，詣罍洗，升酌盎齊。〈《五禮儀》：軒架作成安之樂。〉終獻如亞獻儀。謁者引博士，降復位，武舞止。○〈釋奠儀〉：贊禮者引終獻，詣洗，升殿酌獻，如亞獻儀。


    分獻


    〈釋奠儀〉：終獻將升，次引分獻官，詣盥洗，盥手?帨手，分獻殿內及兩廡諸神位。〈朱子曰：「獻十哲者，由東階升，獻兩廡者，由兩廡之階而升。」〉搢笏跪，執爵，三祭酒，奠爵。執笏，俛伏興，再拜。分獻訖，俱復位。


    飮福受胙


    〈釋奠儀〉：贊者引初獻，升階，詣東序，西向立。執事者以爵酌正配位福酒，合置於一爵，持爵，詣初獻之左，北向立。〈《五先生禮說》：祝進立初獻之西東面。〉初獻再拜，搢笏跪，受爵，祭酒?啐酒，奠爵。執饌者以俎進，減正配位胙肉，合置一俎。〈樂平馬氏曰：「胙俎各減正脊?橫脊。」〉又以豆取黍稷飯，合置一豆。先以飯授初獻，初獻受，訖，以授執饌者。又以俎授初獻，初獻受〈【案】此下疑有脫誤。據受飯以授執饌，恐當受俎以授執饌，據又以俎授初獻，亦當又以爵授初獻。然後有受爵飮節次。〉爵，飮卒爵。執事者受虛爵，復于坫。初獻執笏，俛伏興，再拜，降復位。〈【案】《開元禮》，每獻畢，則受胙，已見上。〉


    徹籩豆


    《開元禮》：太祝等各進，跪徹豆，〈《五禮儀》：登歌作娛安之樂。〉興還罇所。〈徹者籩豆各一，小移於故處。〉


    在位者受胙拜


    《開元禮》：奉禮曰，「賜胙。」贊者唱，「衆官再拜。」在位者及學生，皆再拜。〈已飮福者，不拜。〉○〈釋奠儀〉：贊禮者?執事者各復位，贊唱者曰，「賜胙，再拜。」在位者，皆再拜。〈已飮福受胙者，不拜。〉


    辭神


    《開元禮》：永和之樂作。〈《五禮儀》：軒架作凝安之樂。〉奉禮曰，「衆官再拜。」在位者及學生，〈《五禮儀》：獻官以下。〉皆再拜。〈將拜，太祝各執篚，進神座前，跪以篚取幣，降自西階，詣瘞埳。〉樂一成止。


    望瘞


    《開元禮》：謁者引祭酒，就望瘞位，西向立。奉禮帥贊者，就瘞埳東北向。太祝以幣置於埳，訖，奉禮曰，「可瘞埳。」東西廂各四人，寘土半埳。謁者進初獻之左，白云，「禮畢。」謁者遂引祭酒出，謁者?贊引各引亞獻以下，以次出。○〈釋奠儀〉：贊禮者引初獻以下，就望瘞位。執事者取幣?祝版，置於瘞埳。贊禮者曰，「可瘞。」寘土半埳。初獻以下詣南門外揖位，立定。贊禮者贊曰，「揖。」禮畢，退。有司監徹禮饌，闔戶以降，乃退。


    執事者辭神


    《開元禮》：初白禮畢，奉禮帥贊者，還本位，贊引引御史?太祝以下，俱復執事位，立定。奉禮曰，「再拜。」御史以下皆再拜，訖，贊引引出，學生以次出。〈《五禮儀》：典樂帥工人?二舞出，執禮帥贊者?謁者?贊引，就懸北拜位，四拜而出。○【案】《五禮儀》，『凡拜皆四拜』。〉其祝版，燔於齊坊。〈【案】《開元禮》三獻各行受胙，〈釋奠儀〉終獻後初獻總行一受胙。〈釋奠儀〉有分獻，而《開元禮》無分獻之文。《開元禮》徹籩豆，在在位者受胙拜之前，而〈釋奠儀〉在禮畢之後。《開元禮》衆官以下辭神，在望瘞之前，執事辭神，在望瘞之後，而〈釋奠儀〉幷無辭神儀。蓋二禮互有異同，而近來承用，受胙從〈釋奠儀〉，辭神從《開元禮》。獨於獻爵無拜，恐當從兩儀，每獻，各行一再拜爲是。○下書院獻爵拜條參攷。〉


    始立學


    〈文王世子〉：凡始立學者，必釋奠于先聖?先師。〈註：謂天子命之敎，始立學官者也。先聖，周公若孔子。〉及行事，必以幣。〈疏：四時釋奠於先師，不及於先聖。立學爲重，故及先聖，常典爲輕，故惟先師。○長樂陳氏曰：「釋奠，有常時者，有非時者。春官釋奠，常時之釋奠也。凡始立學，天子視學，出征，訊馘，必釋奠焉，此非時之釋奠也。」〉凡釋奠者，必有合也。〈長樂陳氏曰：「釋奠之禮，有牲幣，有合樂，有獻酬。」〉始立學者，旣興器用幣，〈註：興當爲釁。禮樂之器成，則釁之，用幣告先聖?先師以器成。〉然後釋菜。〈註：告以器成，有時將用也。〉○龍岡曰：「聖廟有大事，則以禮成祭行之，如刱建?移建?配享?從享等事是也。〈禮成祭節目，始自宣廟朝，故不載於《五禮儀》。〉聖廟有小事，則以告由祭行之，如移安?還安?別告由等事是也。告由祭，則只祭殿內，而不及東西廡，禮成祭，則祭及東西廡，一依釋奠大祭。」


    始入學


    《周禮》〈大胥〉：春入學，舍采，合舞。〈註：舍卽釋也。采讀爲菜。始入學必釋菜，禮先師也。菜，蘋藻之屬。疏：按《記》有釋菜奠幣，釋菜禮輕，故不及先聖。〉○〈學記〉：大學始敎，皮弁祭菜，示敬道也。〈註：皮弁，天子之朝服也。祭菜，禮先聖?先師也。〉○《開元禮》：皇太子服學生之服，至學門外。博士公服，執事者引立於學堂東階下西面。相者引皇太子，立於門外之東西面。〈不自同於賓客。〉陳束帛〈一篚五匹。○學生一匹。〉壺酒〈一壺二斗。〉脯案〈脩一案五脡。〉於皇太子之西，當門北向，重行西上。將命者出，立門西東向曰，「敢請事。」皇太子少進曰，「某方受業於先生，敢請見。」將命者入告，博士曰，「某也不德，請皇太子無辱。」將命者出告，皇太子曰，「某不敢爲儀，敢固請。」將命者入告，博士曰，「請皇太子就位。某敢見。」將命者出告，皇太子曰，「某不敢以視賓客，請終賜見。」將命者入告，博士曰，「某辭不得命，敢不從！」將命者出告。執篚者以篚東面，授皇太子，皇太子執篚。博士降俟于東階下西面，相者引皇太子，執事者奉壺酒?脩案，以從皇太子，入門而左，詣西階之南東面。奉酒?脩者，立於皇太子西南，東面北上。皇太子跪奠篚再拜，博士答再拜。皇太子還避，遂進跪取篚。相者引皇太子，進博士前，東面授幣。奉壺酒?脩案者，從奠於博士前，博士受幣。執事者取酒?脩?幣以東，相者引皇太子，立階間近南北面。奉酒?脩者出，皇太子拜，訖，相者引皇太子出。〈學生儀同。〉○《五禮儀》：王世子酌獻，訖，服學生服，輔德引立於明倫堂門東西向。〈以下同《開元禮》。〉王世子階間北向再拜，出就便次俟。博士改具常服，陞堂就坐。〈在明倫堂東壁西向。〉輔德引王世子，入門陞自西階，詣博士前。〈臨時設席。〉執事者置講書於博士前及王世子前。講書釋義，訖，執事徹案及書。輔德引王世子，降自西階出。


    視學


    〈文王世子〉：天子視學，大昕鼓徵，所以警衆也。〈註：昧爽擊鼓，以召衆也。警，猶起也。〉衆至，然後天子至，乃命有司行事，興秩節，祭先師?先聖焉。〈註：興，猶擧也。秩，常也。節，猶禮也。使有司攝其事，擧常禮祭先師?先聖。不親祭之者，視學觀禮耳，非爲彼報也。〉○《開元禮》：視學前一日，所司灑掃學堂之內外，設御位北壁下南向，設講榻於御座之西南向，設執讀座於前楹間，當講榻北向，設皇太子座於御座東南西向，設侍講座於執讀西北東向，設論議座於講榻之前西階下。皇帝將至，祭酒帥學官?學生等，奉迎於路左。〈學生靑衿服，執經?侍讀?執讀?學官，各服公服。〉皇帝升御座南向，皇太子及羣官各升座，執讀讀所講經，執經釋義，侍講者就論議座，以次論難，禮畢。○《文獻通考》：古者，天子之視學，多爲養老設也。自漢以後，養老之禮寢廢，而人主之幸學者，或以講經，或以釋奠，蓋自爲一事矣。○天子視學，四，養老也，簡不帥敎也，出征受成也，以訊馘告也。養老必於仲春?季春，而簡不帥敎，出征受成，以訊馘告者，無常時。其入學也，必養老焉。


    大享遇國喪


    〈文王世子〉：凡釋奠者，必有合也，有國故則否。〈朱子曰：「國故，喪紀?凶札之類。」〉○《補編》：自初喪，至卒哭，停祀。內喪同。內喪在先及小喪，則殿下公除後，行祭如常。〈內喪，練後用樂，內喪在先及小喪，則卒哭後用樂。〉


    大享遇國忌


    愚伏曰：「國忌固重，而歸胙之禮亦不可廢。且旣不敢食，又不以分，則是宿肉而褻棄先聖之餘矣。至如飮福，則初獻官旣受神賜於三獻之後。今之祭後以次拜飮於堂中而亦謂飮福，乃是俗禮。雖廢之，恐亦無妨。」


    家塾祀先聖


    《語類》：新書院〈滄洲精舍。〉告成，明日欲祀先聖?先師，以廳事未備，就講堂行禮。宣聖像居中，兗國公顔氏?郕侯曾氏?沂水侯孔氏?鄒國公孟氏，西向配北上，〈並紙牌子。〉濂溪周先生〈東一。〉?明道程先生〈西一。〉?伊川程先生〈東二。〉?康節邵先生〈西二。〉?司馬溫國文正公〈東三。〉?橫渠張先生〈西三。〉?延平李先生〈東四。〉從祀，〈並紙牌子。〉並設於地。先生爲獻官，命賀孫爲贊，直卿?居甫分奠，叔蒙贊，敬之掌儀。鄰曲長幼並來陪。禮畢，先生揖賓坐，賓再起，請先生就中位開講。先生以坐中多年老，不敢居中位，再辭不獲，諸生復請，遂就位，說爲學之要。午飯後，集衆賓飮，至暮散。○《大全》〈滄洲釋菜儀〉：前期，獻官以下皆盛服。今用深衣?凉衫。掌儀設神座用席，先聖南向，配位西向，從祀位東西向。設祝版於先聖位之右，設香爐?香案?香合於堂中。設祭器於神座前，每位，各左一籩，〈今用漆盤，實以脯果。〉右一豆。〈今用漆盤，實以笋菜。〉設犧罇一於堂上東南隅，〈今以瓦尊代。〉加勺冪。設燭四於堂中，二於東西從祀位之前。設洗二於東階之東，〈盥洗在東，爵洗在西。〉卓一於洗東，卓上箱二。〈巾東爵西。〉設獻官位於堂下北面，分奠者二人次之，諸生又次之，皆北向西上。及期，獻官以下序立於東廊下，掌儀帥執事者，升堂實酒饌，贊者一人引獻官，升堂點閱，降就堂下位。分奠官及諸生各就位，贊者一人離位少前，再拜，訖，進立於主人之右西向曰，「再拜。」在位者皆再拜。掌儀?祝?司尊者皆升，掌儀立於東序西向，祝立於阼階上西向，司尊者立於尊南北向。贊引獻官，詣盥洗之南，北向立，盥手?帨手，升，焚香再拜，降，再詣盥洗如初。詣爵洗南，北向立，洗爵以授贊，升詣尊所，西向立。贊以爵授獻官，司尊擧冪酌酒，獻官以爵授贊，俱詣先聖前。獻官北向跪，贊跪授爵獻官，執爵三祭，奠爵於籩〈此下疑脫豆字。〉之間，俛伏興，小立。祝詣獻官之左，東向跪，讀祝，訖，興復位。獻官再拜，次詣盥洗爵〈此下疑脫洗字。〉如初。洗諸配位爵，訖，贊者以盤兼捧升酌，詣配位如初儀，但不讀祝。獻官復位。當獻官詣配位酌獻時，贊者二人各引分奠官，分行東西從祀禮。盥洗以下，並如配位之儀。〈東先西後。〉分奠，訖，復位，在位者皆再拜退。○〈告先聖文〉：維紹熙五年歲次甲寅十有二月丁巳朔十有三日己巳，後學朱熹，敢昭告于先聖至聖文宣王。恭惟道統，遠自羲軒，集厥大成，允屬元聖。述古垂訓，萬世作程，三千其徒，化若時雨。維顔曾氏，傳得其宗，逮思及輿，益以光大。自時厥後，口耳失眞，千有餘年，乃曰有繼。周程授受，萬理一原，曰邵曰張，爰及司馬，學雖殊轍，道則同歸，俾我後人，如夜復旦。熹以凡陋，少蒙義方，中靡常師，晩逢有道。載鑽載仰，雖未有聞，賴天之靈，幸無失墜。逮玆退老，同好鼎來，落此一丘，羣居伊始。探原推本，敢昧厥初？奠以告虔，尙其昭格，陟降庭止，惠我光明，傳之方來，永永無斁。今以吉日，謹率諸生，恭脩釋菜之禮，以先師兗國公顔氏?郕侯曾氏?沂水侯孔氏?鄒國公孟氏配，濂溪周先生?明道程先生?伊川程先生?康節邵先生?橫渠張先生?溫國司馬文正公?延平李先生從祀，尙饗。○農巖曰：「滄洲之擧，惟朱子方能爲之，恐不宜率爾輕擧。」


    啓聖祠


    《皇明續名臣錄》：嘉靖十年，別立一祠，設啓聖公叔梁紇位，以顔路?曾晳?孔鯉?孟孫氏配，以程珦?朱松</a>?蔡元定</a>從祀。○眉叟曰：「少典?瞽瞍?鯀?主癸，未聞以生聖人而報食者。禮之不當祭者，不在祀典，而黷祭之，非禮也。叔梁氏啓聖之號，蓋始於元，非古典也。」○南溪曰：「所謂啓聖廟，出於金履祥</a>?熊禾</a>，其添以程珦?朱松，則出於程敏政</a></a>，其附以蔡元定，則出於張孚敬。大抵皆以明倫爲言，然吾夫子旣以萬世大聖，當中主座，實有春秋大一統之義。其爲配從者，有不得伸其私尊。濂?洛諸賢終未有一言者，似亦爲然也。俗儒之見，拘攣穿鑿，好爲生事，每多如此。」


    書院


    《大全》：廬山白鹿洞書院，元係唐朝李賓客渤舊隱。南唐昇元中，因建學館，買田以給，諸生學者大集，乃以李善</a>道爲洞主，掌其敎授。至本朝太平興國二年，知江州周述言，「白鹿洞學徒，常數十百人，望賜九經。」詔從其請。○〈年譜〉：淳熙戊戌，差知南康軍，己亥，得白鹿書院故基。喜其山水淸邃，眞羣居講學之所，復建書院，而言於朝，請賜勅額及賜九經，詔皆從焉，又捐俸買書以益之，及置田以贍來學者。數月告成，率學徒，釋奠于先聖?先師以落之。每休沐，輒一至，諸生質疑問難，誨諭不倦。○《文獻通考》：宋興之初，天下四書院〈白鹿洞?石鼓?嶽麓?應天府。〉最著，是時未有州縣之學，先有鄕黨之學。蓋州縣之學，有司奉詔旨所建也，故或作或輟，不免具文。鄕黨之學，賢士大夫留意斯文者所建也，故前規後隨，皆務興起。後來所至書院尤多，而其田土之錫，敎養之規，往往過於州縣學。○〈退溪年譜〉：白雲洞在小白山下竹溪之上，乃前朝安文成公裕故居也。周世鵬爲郡守，始刱書院于其處，祀文成，且爲諸生遊學之所。嘉靖戊申，先生授豐基郡，以爲『東方舊無書院，今始創見，然敎不由於上，則恐遂廢墜』，上書監司，請『轉聞于上，依宋朝故事，頒降書籍，宣賜扁額，兼給土田臧獲，使學者有所依歸』。於是，賜號紹修書院，頒降四書五經?《性理大全</a>》等書，書院之興，始此。○〈上方伯書〉：夫自王宮?國都，以及列郡，莫不有學，顧何取於書院，而中國之所尙如彼，何哉？隱居求志之士，講道肄業之倫，率多厭世之囂競，抱負墳籍，思逃於寬閒之野，寂寞之濱，以歌詠先王之道，靜而閱天下之義理，以畜其德，以熟其仁，以是爲樂，故樂就於書院。其視國學?鄕校在朝市城郭之中，前有學令之拘礙，後有異物之遷奪者，其功效豈可同日而語哉？由是言之，非惟士之爲學，得力於書院，國家之得賢，亦必於此而優於彼也。○栗谷曰：「書院之設，本爲藏修，而兼擧崇德報功之典，故必求鄕先生可爲後學矜式者，立祠致敬，以興起多士希賢之志焉。」


    廟宇位置


    朱子曰：「學中，〈南康。〉立濂溪祠，以二程</a>配，又立陶靖節?劉凝之父子?李公擇?陳了翁祠，周祠在講堂西，五賢在東。」○嘗欲於雲谷左，立先聖，四賢配，右立二程諸先生。○問：「廟與堂，雖相直，而高下懸絶，似無背坐未安之礙。」西厓曰：「地勢雖下，背坐終是未安。易東旣經先生指定，其制必不苟，姑從易東之規，近東無妨。」


    祠號


    《大全》〈景行堂記〉：江山縣學，故有三賢堂，今知縣事邵侯浩，又益以諫議大夫毛公?贈朝請郞毛公，更其扁曰景行之堂。夫昔人之祠之也，得其三而遺其二，又限其目，而不使後人有勉慕企及之思，識者猶或病之。今邵侯乃能增益之，且易其名，撤其限，以示其若有待於來者，不亦敎其人之備而待其人之遠乎？○退溪曰：「祠名，名以三賢，似好。但古人以限數名堂，爲無待後來之意，非之，此不可法也。今只以景賢之類易之，何如？」


    主享並享配享從享位次


    《大全》：徽州婺源縣學，祠在講堂北壁下，濂溪先生南鄕坐，明道先生?伊川先生東西向，以侑焉。○〈退溪答盧仁甫書〉：金先生，以先朝追獎之意推之，斷然以爲近世道學之宗也。其視二李公各取其一節，以爲鄕賢之可祭者，其德業風聲，旣有不同，而所以尊崇之者，亦不能不殊歸矣。如是而同祀同享，恐未免尙論者之議其後也。○三賢位次，來示引荀况等居宋?元諸大儒之上之例以證之，此固然也，然事體則有不同者。蓋旣正文宣王主位，四聖十哲配位，則宋?元諸儒，皆在從祀之列。雖如筍况輩居上，其尊崇道學之意，自若也，與此只祀三賢而無分別者，無乃不同乎？又云，『古之祠廟，有並祀許多人者，豈可擇其學之純駁而祀之』，此亦然也。衢州景行堂，祀鄕賢五人，而逸平徐先生，亦在其中，然亦與此事微有不同者。彼則但爲祀賢，而此則有書院故也。大抵學校之設，誰非爲道學，而在書院，則爲道學之意尤專。如不得其人則已，幸而得其人，乃泛然不爲表異，則無以見崇重道學之意也。○〈與黃仲擧書〉：祠位何定？妄欲寒暄爲上，兩李次之，皆定南向之位，而寒暄?文烈兩坐之間，隔以屛障，使各自爲尊，而不相降壓。〈【案】後以地名川谷，中祀程?朱，配以寒暄，別爲文烈以下立廟。〉○問：「廟中位次，以中爲尊，古無此說，而創於皇朝。〈帝王廟亦伏羲</a>居中。〉其得失非敢論。然《禮》曰，『席南嚮東嚮皆尙右，西嚮北嚮皆尙左』。古人之座，皆從一頭排起，一二三四循此而坐。至於太廟合享之坐，雖太祖居中，而此非一行之坐。今作一行南向之坐於北壁下，而以中爲尊，則旣不應禮經尙右之文，又非太廟昭穆之坐。今從朱子『神坐尙右以西爲上』之說爲定，如何？」西厓曰：「皇朝諸儒之議，皆以中爲是。然其合義與否未可知，從朱子尙右之說，以西爲上無妨。」○問：「從享位設於東壁否？神道以西爲尊，而大成殿奉安四賢，以東爲上云，何以處之？」寒岡曰：「大成殿奉安四聖，昔則列安於東一行，而虛其西位，其東西分配，乃後日之規。今旣曰從祀，則似不當援文廟之四聖，恐合奉安於東南北向也。不然，東壁之南偏西向，亦不甚妨。」○〈愚伏答廬江士林問目〉：只依文廟坐次，豈容他說？但四聖之坐，當初皆在東壁爲一行，後因殿宇不能皆爲大間架，遂分東西坐。今奉兩先生，作一行于東壁，未知如何。然分坐亦穩。○南溪曰：「文定書院，以子寅?寧?宏?從子憲配，〈右父子同院，父主子配者。〉東瀛書院，祠朱子，以勉齋?北溪配。〈右師弟同院，師主弟配者。此皆父師爲主者，主配之常法。〉河東書院，祠程太中?二程，景溪書院，祠朱子父子。〈考亭則韋齋別廟。○右父子同院而並享者。〉屛山書院，祠劉子翬?朱子?劉珙，四賢書院，祠何基?王柏</a>?金履祥?許謙。〈右師弟同院而並享者，主配之變例。〉滄洲書院，從祀康節?橫渠，位在二程之下，〈邵?張乃二程之先輩。〉泰亨書院，祠朱子，以高登</a>?北溪配。〈高登卽朱子之先輩。○右專以道德爲主者，祠賢之正法。〉雙峯書院，祠楊時?廖剛?朱子?廖德明。〈右專以時世爲主者，祠賢之或例。〉南康軍，西立濂溪祠，東立五賢堂。〈右一宮中分爲二廟者，以軍學爲主。〉永嘉書院，中奉宣聖像，東室祠伊?洛諸儒，西室祠鄕先賢，浯溪書院，中祠宣聖，左祠元結?顏眞卿。」〈右一宮中分爲三室者，以宣聖爲主。〉


    位版


    問：「二先生〈伊川?朱子。〉位版長廣。」寒岡曰：「二先生位版，則用殿內從祀十哲之式，金先生位版，則用東西廡從祀之式。」○問：「月川從享時位版，或云，『月川於先生，有師弟之分，旣爲壓尊，當直書工曹參判橫城趙某』，或云，『雖曰壓尊，以後學尊師之道言之，則直書姓名未安，似當書月川趙先生云』，何以則可乎？」曰：「朱子於三先生祠，歷稱濂溪先生周公?明道先生程公?伊川先生程公，蓋雖師弟之嚴，而道尊德幷，今恐不可援以爲禮也。今大成殿除四聖外，諸從祀皆書姓名，此亦不可比擬作式。恐只合書曰月川趙公也，如何？位版制度，若先生位版，與十哲制度同，則今與從祀制度，同之如何？蓋旣曰從祀，則恐不得不有差減之宜也。」○〈愚伏答廬江士林問目〉：配享固重，施之於兩先生，則恐無過重之疑，全無差別，果似未安。然子朱子立濂溪祠於南康，配以兩程，而其祭濂溪末段曰，『以明道先生程公?伊川先生程公配神從享云云』。據此則當時位版亦書先生無疑矣。兩程於濂溪，雖道德齊等，其爲師弟則固矣，而不嫌並稱。況滄洲精舍釋菜于先聖，而濂溪以下皆稱先生，則後學尊敬之稱，不爲尊所壓可知。先生字恐不可不用，必以無別爲慮，則依南康祭文式，書西厓先生柳公?鶴峯先生金公，尤似停當。○問：「竹溪安文成公影幀，年久磨缺，欲改以位版奉安。」葛庵曰：「朱子云，『宣聖不當設像，只設主祭，可也』，今藏眞像，設位版，恐無不可。」又問：「今以位版奉安，則當先移安影幀，何如？」曰：「奉位版於主壁下，藏影後龕，甚合朱子所云二主相依之文。」


    紙牌行事


    先師曰：「滄洲本是講學之所，不爲祀賢而作。故落成之初，一行舍菜之禮，後不復行，所以以紙牌行事。今爲永久奉享之擧而引而爲證，恐未安。」


    祭品


    問：「祭品，州府大祭，用八籩八豆，今用六籩六豆，何如？」寒岡曰：「二先生，〈程?朱。〉用四籩四豆，寒暄先生，用《五禮儀》從祀之式，左右各二籩二豆。」○配享與從祀不同。若謂配享，則簠?簋?籩?豆之數，如顔?曾之於大聖，別無加減焉，若曰從祀，則有不得以同之。


    祝式


    問：「祝式，『年月日，後學某，敢昭告于先師伊川程先生。伏以云云，以寒暄堂金公配，尙饗』耶？」寒岡曰：「配字，不可書，當書從祀字。」○問：「寒暄位前，單獻而無幣無祝耶？」曰：「只一獻無祝。」○答崔監司瓘曰：「《朱子實記》中，有弘治間欽降婺源祝文，而其詞曰，『知府某欽奉朝命，致祭于宋贈太師云云』，則是以欽降祝文，知府定爲春秋例享之祭也。適此新建肇祀之日，用彰朝家之美典，俾作一院永久之恒式，則豈不爲當代右文之一助乎？祝文頭詞，恐當倣中朝之例，而曰『恭奉朝命，敢昭告于云云』，如何？」○問：「月川亦有常用祝文否？」曰：「似不當有祝於從祀之位，只於先生祝文下，書曰『以月川趙公從享，尙饗』，如何？」○〈愚伏答廬江士林問目〉：子朱子以兩程配于濂溪廟，而不用別文，此爲成式。但我國宗廟及文廟從享，皆用別文，用亦無妨。惟在諒處。


    獻爵拜


    先師曰：「公私祭禮，皆獻爵而有拜，獨院笏記，少此一節，前日固疑之。未論其他，滄洲釋菜儀節，當爲據依，幸與入齋僉賢，商量擧行墜闕之儀，如何？」


    移安


    寒岡曰：「移安日，就舊廟告辭，卽奉移安于新廟，訖，行移安祭。祭物，商量減品而單獻。」○問：「新舊廟相去不遠，移安時位版，儒生以手奉行，何如？」曰：「用手奉安，似未安。」○先師曰：「移安告由時，以一籩一豆，略行奠獻之禮，移安日，仍行祭告，不必留待翌朝。若明日爲常享，而今日移安，則待明行祭，固當。今只爲移安而祭，則待明日而祭，恐無意義也。」


    國學追享


    問：「祭物不煩官備，則雖不上達而從享，無妨否？」寒岡曰：「蒙賜額爲國庠，則從祀重事，不得不經啓稟。似不若具由上疏，蒙允回下而後爲之也。」


    追享時正位告由


    寒岡曰：「別無先告之儀，只於祝文末端，略入從祀之意。」


    位版改題只告當位


    密庵曰：「按《家禮》，『有事則告』，註，『告追贈，則只告所贈之龕』。以此推之，正位不必有告辭。」


    校院服色


    朱子曰：「政和間，嘗令天下州學生，皆著衣裳如古制。」○〈滄洲精舍釋菜儀〉：盛服，用深衣?凉衫。○問：「館學及鄕校，皆著頭巾，〈【案】今儒巾。〉而我書院，〈川谷。〉獨以程子冠行禮。今依例，儒生著頭巾，獻官著笠子，何如？」寒岡曰：「豈有定規乎？如其未安而有獨異之嫌，則齊會之日，共議改之。」


    廟宇遭變節次


    禮林士林問：「火變之後，卽設虛位於本院東齋，果合於處變之宜耶？」葛庵曰：「莫若亟營廟宇，從速奉安之尤爲得宜，恐未必如此。」又問：「新廟成後，當造位版，而或云當書於新廟，或云當書於設位之所。」曰：「鑿井求泉，隨處卽有，新廟題版，恐無不可。」又問：「還安之日，又兼慰安，則祭儀一從享祀耶？」曰：「祭文中略述遭變之意，祭儀則一獻無幣似宜。」又問：「火變之由，方伯啓達，早晩宣額，仍有慰安之擧，而新廟旣成，不可少緩其還安。况彼係廟堂，此在士林，先盡在我道理，以待朝家處置，如何？」曰：「甚當。」


    國恤中校院焚香


    先師曰：「國恤時校院焚香，儀註不言，不敢妄論。然校固所不言，院自是我國臣子，似未安。然焚香與祭禮不同，行之無未安否？」


    國恤中校院服色


    《補編》：學校白巾，殿內黑巾。〈詳『國恤』篇『公服』條。〉○明齋曰：「書院當因用白頭巾。」〈詳同上。〉