卷十四 礼乐门

    钦定四库全书卷


    羣书考索别集卷十四　　宋　章如愚</a>　撰礼乐门


    祭祀之礼


    求神于阳祭礼以欝鬯灌地求神于隂然后迎牲主人亲执鸾刀启其毛以告纯也取其血以告杀也取其膋以升臭也合之黍稷实之于萧而燔之以求神于阳也【诗传】


    主孝主敬祀先主于孝祭神主于敬【语注】


    六宗之祭凡祭六宗古注説得自好郑氏宗读为禜即祭法之所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此方得先祭上帝次禋六宗次望山川然后徧及羣神次序则皆顺【书説】


    五祀之祭凡祭五祀户灶门行中霤皆先设席于奥而设主奠俎于其所祭之处已乃设馔迎尸于奥而孔疏以为逸礼中霤之文盖唐初犹有其书而今亡之也亦可惜哉【语或问】


    五祀之神当尊言五祀之制详于曲礼举五祀之时着于月令辨五祀之名见于白虎通夫五祀者何谓也谓门户井灶中霤也人而知夫出处之所以安佚饮食之所以餍饫则知五祀诚不可以一阙然举是祀者独大夫以上得祭之位卑禄薄盖有非其所当祭者然则五祀之典其可轻乎哉是故祭户以春取万物始出之义祭灶以夏取火徳生旺之义秋为闭藏之时故祭门于秋冬为水王之候故祭井于冬六月为土王之辰故祭中霤于六月嵗仅一遍顺五行也士不得祭虑黩祀也户祭先脾灶祭先肺门祭先肝井祭先肾中霤祭先心明五祀之各有所主也户祭以羊灶祭以雉中霤祭以豚门祭以犬井祭以豕明五祀之各有所荐也吁人生羣居出处之所以安佚饮食之所以餍饫独不可尊五祀之神乎虽然诚敬不存祭如不祭暗室有愧媚灶奚为故必视如面日星聼如耳雷霆戒谨于洁蠲蒇祀之日悚惧于威仪动作之间然后可以举是祭否则谓之滛祀鬼神其歆之乎


    不诚无物之义视不见听不闻是虽谓之无耳目可也且如禘自既灌而徃不欲观是方灌时诚意存焉即有其祭祀之事物矣及其诚意不敬则虽有升降威仪已非所以为祭祀之事物矣【文公语録】


    尽其诚意则感格祭祀之感格或求之隂或求之阳各从其类来则俱来然非有一物积于空虚之中以待子孙之求也但主祭祀者既是他一气之流传则尽其诚敬感格之时此气固寓此也


    幽明本于一理天地隂阳生死昼夜鬼神只是一理若明祭祀鬼神之理则治天下之理岂有外于此七日戒三日斋必见其所祭者故郊焉则天神格庙焉则人鬼享此可谓至防而难通者若能如此到得治天下以上感下以一人感万民亦初无难者【并同上】


    先王制礼之因盖人之生无不本乎祖者故报本反始之心凡有血气者之所不能无也古之圣王因其所不能无者制为典礼所以致其精诚笃其恩爱有义有数本末详焉遭秦防学礼最先壊由汉以来诸儒继出稍缀缉仅存一二以古今异便风俗不同虽有崇儒重道之君知经好学之士亦不得尽由古礼以复于三代之盛其因时述作随事讨论以为一国一家之制者固未必皆得先王义起之意然其存于今者亦无防矣【跋古今家祭礼】


    古坛位今庙鬼之异问人心聚处便有神故古人郊则天神格庙则人鬼享亦是此理曰固是但古人之意正故其神亦正后世人心先不正故所感无由得正因言古人祭山川只是设坛位以祭祭时便有祭了便无故不至防渎后世却先立庙貌如此所以反致惑乱人心侥求非望无所不至【文公语録】


    滛昏之鬼不当祠今之为吏者所知不过簿书期防之间否则觞豆舞歌相与放焉而不知反其所敬畏崇饰而神事之者非老子</a>释氏之祠则妖妄滛昏之鬼而其于先王之制国家之典所以治人事神明曷尝有槩于其心哉呜呼人心之不正风俗之不厚五糓之不登民生之不遂其不亦以此欤【鄂州社稷坛】


    封禅


    古无封禅以封禅为非古者范仲淹</a>也以封禅为不经者李泰伯也以封禅为不足信者苏子由也夫封土为坛除地为禅十二君巳主其説仲淹何以议其非古李泰伯何以谓之不经子由又何为不之信六经无封禅之文帝王无封禅之事着是文者管仲</a>疏其源史迁浚其流季仲推其波张説助其澜侈是事者祖龙嘘其烟孝元封其烬隋帝炽其膏元宗烈其熖然管仲能作封禅篇而不能逭识者之迂史迁能着封禅书而不能逋君子之诮相如能撰封禅文而不能揜后儒之议张説能撰封禅颂而不能盖已见之非是封禅之説不足以诩世蛊听也祖龙能立石封祠而不能緜亿载之业孝武能泥封玉检而不能饰万嵗之呼隋帝能登封告成而不能衍再?之统元帝能舞蹈太平而不能覆所有之愆是封禅之典于是以肆情示夸也证之以六经之明文质之以帝王之实迹则后世之惑滋甚且云云一山也或以为在东山或以为在防隂亭亭一名也或以为在牟隂或以为在钜平社首一地也或以为在钜平或以为在博县则服防晋灼应劭</a>之论为不同既曰伏羲</a>神农</a>禅云云又曰三皇禅绎绎既曰帝喾告尧舜禅云云又曰五帝禅亭亭既曰禹禅防稽汤禅云云又曰三王禅梁父则管仲孔頴达之説为不一纷纷异议迄无订证唐虞三代果有是乎七十二君果足信乎设有是事六经遗文岂应不载若以秦汉而下言之则实有是事也吁安得仲淹泰伯子由与之议封禅之非哉


    郊祀明堂


    周公以义起古者祭天于圜丘扫地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以尽其意之委曲故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷逺矣配稷于郊亦以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也以文王配焉文王亲也配文王于明堂亦以亲文王也尊尊而亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也【诗传】


    天与帝所由分问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝【文公语録】郑氏之説非是问今郊祀都祀许多帝曰周礼</a>説上帝是总説帝説五帝是五方帝説昊天上帝只是説天郑氏以昊天上帝为北极看得不是恁地北极星只是言天之象且如太防是帝之庭紫防是帝之居紫防便有太子后妃许多星帝庭便有宰相执法许多星又有天市亦有帝座处便有权衡秤斗星又问今郊祀也祀太乙曰而今都重了汉时太乙便是帝今添差了帝多都成十帝且如一国三公尚不可况天而有十帝乎古礼不合祭古时天地不合祭日月山川百神亦无合共一时祭享之礼当时礼数门仪从省必是天子躬亲行事岂有祭天便将下许多百神一时都祭【同上】登坛之仪郊祀天子豋坛太常博士引太常卿太常卿引皇帝【并同上】


    南北郊分合之辨问先朝南北郊之辨曰如礼説郊特牲而社稷太牢书谓用牲于郊牛二及社于新邑此其明验也故本朝后来亦尝分南北郊至徽宗时又不知却合为一周礼亦只是説祀昊天上帝不説祀后土故先儒説祭社便是问周礼大司乐冬至奏乐于圜丘以礼天夏至奏乐于方丘以礼地曰周礼中止有此説更有祀大神享大鬼祭大只之説余皆无明文【同上】明堂制度论明堂之制者非一某切意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东【即东之南】为明堂左个南之西【即西之南】为明堂右个西之中为总章太庙西之南【即南之西】为总章左个西之北【即北之西】为总章右个北之中为?堂太庙北之东【即东之北】为?堂右个北之西【即西之北】为?堂左个中是为太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也总章之右个乃?堂之左个?堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也【明堂説】


    社稷


    水旱则变置社稷之説祭祀不失时则土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛而更置之亦年不顺时八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也【孟注】


    祭以勾龙配社后土也以勾龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗�芟浊菀造氲p是也【诗传】


    孔子</a>责宰我战栗之对三代之社不同者古者立社各树其土之所宜木以为主也孔子以宰我所对非立社之本意又启时君杀伐之心而其言已出不可复救故歴言此以深责之欲使谨其后也【语注】


    古者社不立主问古者各置其所宜之木以为社不知以木造主还便以植为主曰看古人意思只以木为社主使神依焉如今人説神木之类社只是坛若有造主何所藏之古者惟丧国之社屋之【文公语録】


    坛壝制度州县社坛方二丈五尺髙三尺四出陛稷壝如社坛之制【社以石为主其形如钟长二尺五寸方一寸剡其上培其下半】四门同一壝二十五步【坛饰各随方色上盖以黄土】瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物【文公答社坛説】


    社有主稷无主旧法社有主而稷无主不晓其意恐不可以已意増添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上若在坛中央即无设祭处矣【答社坛説】


    社稷风雨雷神古今礼制社稷风雨雷神各有坛又各有方位社稷于西方风师于南北雨雷于东南【大畧如此不记子细】今州县亦皆别有坛但方位多不合古【同上】


    社主及社稷之神问社主平时藏何处曰但以所宜木为主如今世俗之神木然非是将木来截作主也以木名社如栎社枌榆之社之类又问社稷神曰説得不同或云稷是丘陵原隰之神或云是谷神看来是谷神底是社即是土神又问社何以有神曰能生物便是神也【并同上】


    古人立木为社古人立木于社使民知所存着知社之神必有所司则国君所以守社稷其严乎【答许顺之】社稷之祀不可废载芟载柞其耕泽泽此春祈社稷之诗也其崇如墉其比如栉此秋报社稷之诗也夫庐居族处非土不生枵腹张頥非谷不食知土谷之不容一日废则社稷之神如之何其废之是故人臣有平土之功则取以配社如共工氏之子龙髙阳氏之子黎是也有播谷之功取以配稷如烈山氏之子柱厉山氏之子农是也古人崇重之意为何如祭之以春官卜之以肆师择之以元日重?事也行之于新邑祷之于枌榆立之于洛阳示尊敬也其崇重之意又为何如盖自不立官稷而祀稷之礼始废不建州社而祀社之礼始壊一废于汉之中世再壊于唐之建州况复有载芟良耜之遗意乎吁此张文琮所以有何观之叹然而社用羊豕稷用黍稷又奚为不用犊祭盖用犊乃祭地之礼社稷虽地只之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也社安得不用羊豕稷安得不用黍稷乎吾于此又知社稷为土谷之正神实非人为之也【顔达龙】


    订定祀典按社实山林川泽丘陵坟衍原隰五土之只而后土勾龙氏其配也稷则专为原隰之只能生五谷者而后稷周弃氏其配也风师箕也雨师毕也是皆着于周礼领于大宗伯之官唯社稷自天子之都至于国里通得祭而风雨之神则自唐以来诸郡始得祀焉至于雷神则又唐制所与雨师同坛共牲而祀者也国朝礼文大抵多袭唐故至今郡国祀典自先圣先师之外唯是五者盖以为二气之良能天地之功用流行于覆载之间以育万物而民生赖焉其徳惟此为尤盛是以于其坛壝时日之制牲币器服之品降登馈奠之节莫不参订讨论著之礼象颁下郡国藏于礼官有司嵗举行之而部刺史又当以时序循行察其不如法者盖有国家者所以昭事明神只以降祥锡福于下其勤如此【文公鄂州社稷】


    宗庙


    前庙后寝之制凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙而燕于寝故于此将燕而祭时之乐皆入奏于寝也【诗传】


    古今庙制防革古庙制自大礼以下各是一室陆农师礼象图可考西汉时髙祖庙文帝顾成庙犹各在一处但无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙其后以为例至唐太庙及羣臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙只作一列今太庙之制亦然【文公语録】


    君臣庙制等级问天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙官师一庙若只是一庙只祭得父母更不及祖矣无乃不尽人情曰位卑则流泽浅其礼自然如此问曰今虽士庶人家亦祭三代如此却是违礼曰虽祭三代却无庙亦不可谓之僭古之所谓庙者其体面甚大皆具门堂寝室胜如所居之宫非如今人但以一室为之【同上】


    尧舜庙制尧舜之庙虽不可考然以义推之尧之庙当立于丹朱之国所谓脩其礼物作賔于王家盖神不歆非类民不祀非族故礼记</a>有虞氏禘黄帝</a>而郊喾祖颛顼而宗尧一节伊川以为可疑【同上】


    春秋</a>汉家庙制又如鲁祖文王郑祖厉王则诸侯祖天子矣三威祖威公则大夫祖诸侯矣故礼曰公朝之设于私家非礼也自三威始也又问汉原庙如何曰原再也犹原蚕之原如宋朝既有太庙又有景灵宫又问郡国有原庙否曰行幸处有之然皆非礼也【并同上】世代递迁之制问五庙七庙递迁之制恐是世代寖逺精爽消亡故庙有迁毁曰虽是如此然祭者求诸隂求诸阳此气依旧在【如嘘吸之则又来】若不如此即是之死而致死之也盖其子孙未絶此气接续亦未絶【文公语録】


    古制今日难行古者各有始祖之庙以藏祧主如士二庙各有门堂寝各三间是十八间屋今士人如何要行得【同上】


    家庙在东之説问家庙在东莫是亲亲之意否曰此是人子不死其亲之意【同上】


    古者祖宗各奉一庙邓子礼问庙主自西而列排何所据答曰此不是古礼如古时一代只奉之于一庙如后稷为始封之庙文王自有文王之庙武王自有武王之庙不曽混杂共一庙【同上】


    今日情文不相称室中西南隅曰主位室中西室东户若宣圣庙室则先圣当东向先师南向如周人禘喾郊稷喾东向稷南向今朝廷宗庙之礼情文都自相悖古者主位东向配位南向故拜即望西今既一列皆南向到拜时亦却望西拜都自相悖如此古者用笾豆簠簋等陈于地当时人只席地而坐故如此饮食为便如今塑象髙髙在上而祭馔反陈于地情文全不相称【同上】宋朝张陆所议神宗朝欲议立朝廷庙制当时张琥则以为祧庙祔庙只移一位陆农师以为祔庙祧庙皆移一匝如农师之説则是世为昭穆不定岂得如此文王却是穆武王却是昭如曰我穆考文王曰我昭烈考武王又如左传</a>説管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原鄷郇文之昭也这十六国是文王之子文王是穆故其子曰文之昭也邘晋应韩武之穆也这四国是武王之子武是昭故其子曰武之穆也则昭穆是万世不可易岂得如陆氏之説【同上】


    周庙昭穆之制或问逺庙为祧如何曰天子七庙如周文武之庙不祧文为穆则凡后之属乎穆者皆归于文之庙武为昭则凡后之属乎昭者归乎武之庙也【并同上】


    昭穆之位太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也【中庸</a>或问】


    祧祔之制昭常为昭穆常为穆礼家之説有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称</a>武王谓昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也【同上】


    僖祖之庙不当祧僖祖者太祖之髙祖者也虽歴世久逺功徳无?然为四世之?笃生神孙顺天应人以宁兆庶其为功徳盖不必身亲为之然后为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时盖以归徳于彼而不敢以功业自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之夺防僖祖初室东向之位臣恐在天之灵于此有所不忍而不敢当也【文公议祧庙小帖子】


    诎义伸恩之説盖尊太祖以东向者义也奉僖祖以东向者恩也义者天下臣子今日之愿也恩者太祖皇帝当日之心也与其伸义诎恩以快天下臣子之愿孰若诎义伸恩以慰太祖皇帝之心乎【论太庙制】


    不合古制而得古意盖古者诸侯五庙所谓二昭二穆髙祖以下四世有服之亲也所谓太祖者始封之君百世不毁之庙也今世公侯有家而无国则不得有太祖之庙矣故至和四庙特所谓二昭二穆四世有服之亲而无太祖之庙其于古制虽若不同而实不害于得其意也【文公答汪尚书</a>】


    宗无常数七者其正法数可常数者宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数故于殷有三宗周公举之以劝成王由是言之宗无数也【禘祫议刘歆</a>宗无数图】


    辨庙东向之非古人庙堂南向室在其北东户西牖【皆南向】室西南隅为奥尊者居之故神主在焉诗所谓宗室牖下者是也主既在西壁下即须东向故行事之际主人入户西向致敬试取仪礼</a>特牲少牢馈食等篇读之即可见矣【攷通典</a>开元礼释奠仪犹于堂上西壁下设先圣东向之位故三献官皆西向彷佛古制今神位南向而献官犹西向失之矣】凡庙皆在南向而主皆东向唯祫祭之时羣庙之主皆升合食于太祖之庙则太祖之主仍旧东向而羣昭南向羣穆北向列于太祖之前此前代礼官所谓太祖正东向之位者为祫祭时言也非祫时则羣庙之主在其庙中无不东向矣庙则初不东向也【文公与呉晦叔】


    三代与汉人之制王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙?议】天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详不得闻然其大畧不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦?成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙俱藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制【禘祫议】


    神祖欲定古礼肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以逺迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之説亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓畧于七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时</a>所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也【同上】


    昭穆之序昭穆但分世数不为分尊卑如父为穆则子为昭又岂可以尊卑论乎周室庙制太王文王为穆王季武王为昭此可考也【文公答陈安卿】


    昭穆一定之制据礼家説昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武王为昭考至左传犹谓毕原鄷郇为文之昭邘晋应韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔【文公答陆子夀】


    左右之次宗庙之制但以左右为昭穆而不以左右为尊卑故五庙同为都庙则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆【同上】


    报本享亲有常典先王制礼自天子以至于庶人报本享亲皆有常典牲器时日皆有常度明有礼乐幽有鬼神一理贯通初无间隔茍礼之所不载即神之所不享是以祭非其鬼即为滛祀滛祀无福经有明文非故设此以禁之乃其理之自然不可得而易也【文公拟上封事】


    推其本之所自出后稷本封于邰而不窋已自窜于戎狄公刘太王又再迁而后定文武之兴又何尝尽由于后稷哉但推其本始为出于此故不可以不尊耳岂计其功徳之小大有无哉于禘如何才知其説便能于理无所不明曰此是理之至大者盖人推至始祖则已极矣今又推始祖所自出之帝而祀焉则其理可谓穷深极逺矣非仁孝诚敬之至何以及此能知此则自然理无所不明诚无不格于治天下真不为难矣【文公答録】国语</a>周礼祭法表里国语日祭月祀时享既与周礼祀天神祭地示享人鬼之名不合韦昭</a>又谓日上食于祖祢月祀于曽祖时享于二祧亦但与祭法畧相表里而不见于他经【文公答叶味道】


    人情不能自已盖今之俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至于是日必具殽羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者但不当专用此而废四时之正礼耳【文公答张钦夫】


    诸侯大夫祭礼古者诸侯只得祭始封之君以上则不敢祭大夫有大功则请于天子得祭其髙祖亦止祭得一畨常时不敢祭程先生亦云古人必祭其髙祖只是有疏数耳【文公语録】


    禘祫烝尝


    禘其祖之所自出禘是祭祀之甚逺甚大者若其它四时之祭及祫祭祭止于太祖若禘又祭其祖之所自出如祖后稷又推后稷上一代祭之周人禘喾是也礼不王不禘禘者祭其祖之所自出而以祖配之盖无庙而祭于祖庙所以难以答或人固是鲁禘非礼然事体大自是难説若主祭者须是极其诚意方可感格【同上】当尽诚意之极至禘之意最深长如祖考与自家身心未相辽絶祭祀之礼亦自易理防至于郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖已自大叚濶逺难尽其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之茍非察理之精防诚意之极至安能与于此哉故知此则于治天下不难也【并同上】


    仁孝诚敬之至先王报本追逺之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当讳者故以不知答之盖知禘之説则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人于此岂真有所不知也哉【语注】


    四时之祭宗庙之祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝【诗传】


    禘有乐尝无乐之义祭义説春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也雨露既濡君子履之必有怵愓之心如将见之乐以迎来哀以送徃故禘有乐而尝无乐盖春阳气发来人之魂魄亦动故禘有乐以迎来如楚辞</a>大招中亦有魂来之语秋阳气退去乃鬼之屈故尝不用乐以送徃【文公语録】


    大祭合祭之义有来雝雝至止肃肃此岂非雝之诗乎读雝诗十六句则知为禘文王而作也天命元鸟降而生商此岂非元鸟之诗乎读元鸟一章则知为祫髙宗而作也禘祫之祭其来尚矣盖禘之为言大也惟大祭则谓之禘祫之为言合也惟合祭则谓之祫或谓之间祀者以其祭在四时之间也或谓之盛祭者以其合五年再盛之义也是故三年一禘重其事也祫以五齐禘以四齐昭其数也禘以四月祫以十月正其时也所以序昭穆所以贵功徳所以尊人君所以广孝道则禘定尊卑合度饮食固非徇虚议而循故事也奈何鲁以诸侯用天子之禘而禘礼之废自鲁始后汉以君臣并列于祫祭而祫礼之废自后汉始更歴至唐抑又甚焉或祫在禘后三年或禘在祫后二年或禘祫并在一年祀典不明先后倒置虽粢盛必洁酒泉必香器用必备又奚取于禘祫哉善乎元灿之议以五年再祭为证徐邈之説以六十月中置一祫为常此又足以发明古禘祫之义而为后世标凖之论【顔达龙】


    祼礼


    献莫重于祼王入太室此书洛诰言祼之祭也灌用欝鬯此礼郊特牲言祼之义也夫祼者灌也谓献尸求神而用鬯始祼也吾夫子曰禘自既灌而徃者吾不欲观之矣盖献祼为歆神之始而献莫重于祼也是故大君执圭瓒大宗执璋瓒明祼之必有尸也春夏用鸡鸟秋冬用斚黄明祼之必顺时也有鬯人以司其鬯有小宰以赞其事有欝人以诏其仪明祼之必有司也灌用鸡尊则为夏制灌用斚尊则为商制灌用黄尊则为周制明祼之必有尊也王再祼而酢则为上公之礼王一灌而酢则为侯伯之礼王一祼而不酢则为子男之礼明祼之用酢礼也然宗庙用祼天地大神不用何耶曰宗庙用祼者人道也非人道有所不用耳【同前】


    蜡祭


    蜡以记四方自伊耆行蜡祭之礼而君子知其从始自隋人有俱蜡之名而君子叹其不专自唐代举分蜡之典而君子讥其非古夫蜡之为言索也夏曰清祀商曰嘉平周曰蜡秦曰腊此则为蜡之异名土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽服用素服弁用皮弁礼用大割乐用六变此则为蜡之祭礼是故终嵗休息则索飨羣神而举是祀所谓蜡以祭八神是也一方有歉则特阙其礼而不讲所谓蜡以记四方是也然则蜡之为义虽所以敬神实所以警东阡西亩耕耔之天也彼康成取昆虫以足八神之数其意盖谓虫螟之灾神实驱之不知昆虫实出于祝辞正不可附防而足其数也王肃</a>析猫虎而弃昆虫其意盖谓迎猫迎虎实为二物不知猫虎均为食田防尤不可分为二祭也吁昆虫既不足以充其数猫虎又不当以析而二则所谓祭百种以报啬者得非八神之一乎若夫魏髙堂隆以五行之终而论蜡日尤有可议者焉且其言曰水行之君以子蜡火行之君以午蜡木行之君以夘蜡金行以酉土行以戍考汉之用午宋之用子固足以牵合其説然唐尚土徳开元以前皆用寅蜡又果何以五行之终而论之乎吁一日之蜡百日之泽必有夫子而后可以论蜡若后周用夏后之时而行姬氏之蜡则其惑古也滋甚若夫葛带榛杖黄冠草笠是又子贡之所谓狂苏先生之所谓戏也


    禜祭


    州郡当脩禜祭山川之礼今州郡封域不减古之诸侯而封内名山大川未有望祭之礼其有祠庙亦是民间所立滛诬鄙野非复古制顾乃舍其崇髙深广能出云雨之实而伛偻拜伏于土木偶人之前以求其所谓滋养润泽者于义既无所当又其牲牢器服一切循用流俗防味燕器于礼又无所稽至于有山川而无祠庙者其嵗时祈祷遂不复禜于山川而反求诸异教滛祀之鬼此则尤无义理而习俗相承莫知其谬【文公乞增脩礼仪状】


    雩祀


    求雨之祭书雩祀之失者莫详于夫子之春秋辨雩祀之时者莫详于頴达之月令疏夫雩者求雨之祭也建巳之月常用焉故有以雩音近吁而谓女巫吁嗟之祭又以雩为逺而谓逺为百谷求雨之祭曰吁曰逺义虽不同其所以为求雨之祭一也是故天子雩于上帝诸侯雩于上公言雩祀之必有别也天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑言雩祀之必先祷也或者则曰周以四月秦以五月何也吁是特未之思耳盖是周人以建子为正四月雩者今之二月也秦人以建亥为正五月雩者亦今之二月也周歴起元自冬至甲子故四月以东方苍龙星见而雩秦歴自孟春起日在营室五度故仲夏之月以昏亢中而雩要之亢中此所以为龙见也不然周何以用四月秦何以用五月乎虽然谷梁説以得雨曰雩公羊説以言雩则旱见是又二家之説为不同而愚以郑氏释废疾证之则谷梁之説为得也【顔达龙】


    祠禖


    取神明告示之义自吕令有鸟至祠禖之説而后世始以髙禖为嘉祥之神自頴达有从帝而见之説而后世始以髙禖为配祭之人夫古禖字从女而今从示者盖取神明告示之象是故祠以仲春正其候也祭以太牢尊其物也祀以南郊重其事也然祠禖之説虽不废于后世愚不知始立是祠者谁乎尝攷之诗传有曰姜嫄从帝而祠于郊禖又曰简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄之前先有神矣故蔡邕</a>之论以为髙辛巳前有之实据诗传云尔又考之殷本纪有曰元鸟遗卵娀简吞之而生契则是髙辛之世有此异祥而后王以为禖官矣故郑康成之论以为髙辛巳后有之是又得之殷本纪也蔡邕谓髙辛巳前康成谓髙辛巳后二论抵巇将何取正抑尝思之而得其説盖髙辛巳前实有先媒之祀髙辛巳后始更髙禖之名夫以禖神而谓之髙者正有取于髙辛配祭之义故髙禖立而先禖废矣不然髙禖之説胡不闻于髙辛巳前乎【同上】


    祭器仪


    葅醢太羮之器木曰豆以荐葅醢也瓦曰登以荐太羮也【文公语録】


    州县所用制度非古祭器尝经政和改制尽取古器物之存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县专取聂氏三礼</a>制度丑恠不经非复古制而政和所定未尝颁降此礼之所以不合【文公民臣礼议】


    宋朝礼制兴废行古礼须是参用今来日用常礼庶或享之如太祖祭簠簋笾豆之外又设牙盘食用椀楪之类陈于床这也有意思到神宗时废了元祐初复用后来变元祐之政故此亦遂废【文公语録】


    牲牢骍牡既备以享以祀此旱麓之诗也享以骍牺是享是宜此閟宫之诗也牲牢之用其来尚矣盖牛羊豕曰牲而系养曰牢古人之所以行礼者皆是物也是故虞祭用特周祀用五所用之数不同也夏后用?商人用白周代用骍所尚之色不同也或用之于祭祀或用之于賔客祭享之礼异也天地之牛角茧栗宗庙之牛角握小大之祭明也然则牲牢之用乌可去之而废礼哉盖自鲁僖郊免牲而君子始叹其非自呉王用百牢而君子始议其僭自宣成定哀改牛而郊而君子始讥其失楚茨之刺兴而洁尔牛羊以徃烝尝者谁乎甫田之咏作而与我牺羊以社以方者又谁乎是则以防物而废礼奚为不谨于用牲乎愚故为之説曰尔爱其牲我爱其礼【顔达龙】


    五齐三酒观周酒正之职而知五齐之辨考郑司农之注而知三酒之名夫国有祭祀齐必用五酒必用三以其至诚不尚味而贵多品也知坎之樽酒二簋而不知有孚之心知旱麓之清酒以祀而不知不回之徳冕服趋跄事文饰也八尊充溢崇缛典也器用精洁侈虚文也共粢盛耕循故事也若是则享多仪仪不及物又奚取于五齐三酒盖五齐者泛醴盎缇沈是也三酒者曰醆曰澄曰清是也泛齐之味尚乎泛薄故祭祀以泛齐为先非取其尚质之义乎清酒之味近于清美故享礼以清酒为后非取其后文之义乎欝齐虽薄不数于六齐元酒虽淡不与于三酒又岂非欝为九献之先元为五味之本乎吁知此则知祭祀之典不在物而在诚不贵华而贵质否则西邻之禴视以为简南涧之苹视以为陋矣故秫稻必齐麴蘖必时湛炽必洁水泉必香然后奉五齐三酒以祀庶乎神之听之介尔景福【同上】


    羣书考索别集卷十四