卷十九

    <集部,别集类,北宋建隆至靖康,镡津集>


    钦定四库全书


    镡津集卷十九　　　　　宋　释契嵩　撰非韩下


    第十四


    韩子为赠绦州刺史马彚之行状曰司徒公之薨也刺臂血书佛经千余言期以报德又曰其居丧有过人行又曰愈既世通家详闻其世系事业从少府请掇其大者为行状托立言之君子而图其不朽焉马彚者盖北平郡王司徒马遂之长子也司徒公之薨者乃其在父之丧也刺臂出血书佛经者在韩子当辩乃从而称之韩子殆始识知乎佛经欤夫父母之德昊天罔极而孰可报之今曰期以报德韩子其乃知佛之法有所至乎曰其居丧有过人行是亦高其能行佛之事也曰掇其大者以为行状托立言之君子而图其不朽焉者韩子亦欲人皆劝而从事于佛乎吾考韩子为行状时其年巳三十四五立朝近作博士御史矣韩子自谓素读书着文其杨墨释老之学无所入其心至此乃善彚为佛氏之事岂韩子既壮精神明盛始见道理乃觉佛说之为至耶其後之虽稍辩佛【如辨佛骨事也】将外专儒以护其名而内终默重其道妙乎不然何彻至老以道理与大颠相善之殷勤而如彼也夫佛乃人之至本者也其可毁乎毁之适足以自损於佛何所伤也虽然原道先摈佛何其太过而行状推佛何其专也欤韩子固亦不恒其德矣【注韩子为进学解谓其阳斥佛老矣故其作原道最在前】


    第十五


    余读唐书见其为韩子与李绅争台参移牒往来论台府事体而见愈之性愎讦言词不逊大喧物论及眡韩子论京尹不台参答友人书而其气躁言厉争之也噫韩李皆唐之名臣何其行事之际乃若此唐之典故御史台则掌持邦国刑宪典章以肃正其朝廷也京兆府虽所管神州畿县其实乃一大州牧之事体耳以其台府较则台重於府矣韩乃兼御史大夫李正中丞然大夫固高於中丞而韩李互有其轻重也此所以发其诤端矣韩子见几初当避而让之可也不然姑从朝廷之旧仪何乃使之辄争春秋时滕侯薛侯朝鲁而争长孔子恶其无礼书之遗左丘明而发其微旨圣人岂不因前而戒後乎绅愈纵不能见几稍悟岂不念春秋之法而惧之耶然李氏吾不论也韩子自谓专儒毅然欲为圣人之徒是亦知儒有爵位相先者久相待远相致者在丑夷不争者又曰君子矜而不争者韩子与公垂平生相善始公垂举进士时韩子乃以书称其才而荐诸陆员外者及此正可推让以顾前好乃反争之喧譁于朝廷而韩子儒之行何有故旧之道安在使後学当何以取法假令朝廷优於韩子诏独免其台参韩子自当以不敢亏朝廷之令式固宜让第恭其礼貌日趋於台参彼李绅识者岂不媿且伏也彼欲嫁祸于二人者岂不沮其奸计而自悔岂不归厚德称长者於韩子耶是岂独当时感媿乎逢吉而已矣亦垂于後世士大夫之法也惜乎不能行诸以成就其德岂韩子力不足而识不至耶昔廉颇不伏其位居蔺相如之下宣言欲辱之而相如至每朝时尝称疾不欲与颇争列余尝爱相如有器识临事守大体太史公谓退让颇名重丘山宜其有重名也较此其贤於韩子远矣汉孝景之时窦婴与田蚡交毁而相争朝既出而武安侯怒御史大夫韩安国不专助巳安国因责蚡曰夫魏其毁君君当免冠解印绶而归可曰臣幸得待罪固非其任魏其言皆是也如此则上必多君有让德今人毁君君亦毁之譬如贾竖女子争言何其无大体也韩子当时虽幸无御史之责今其垂之史书而取笑万世之识者其又甚於安国之让也慎之哉慎之哉


    第十六


    韩子为鳄鱼文与鱼而告之世谓鳄鱼因之而逝吾以为不然鳄鱼乃昆虫无知之物者也岂能辨韩子之文耶然使韩子有诚必能感动於物以诚即巳何必文乎文者圣人所以待人者也遗虫鱼以文不亦贱乎人哉文之其人犹有所不知况昆虫欤谓鳄鱼去之吾恐其未然唐书虽称之亦史氏之不辨也


    第十七


    韩子与孟简尚书书曰来示云有人传愈近少奉释氏者传者之妄也潮州时有一老僧号大颠颇聪明识道理实能外形骸以理自胜不为事物侵乱要自以为难得因与往来及祭神至海上遂造其庐及来袁州留衣与之别乃人之情非崇信其法求福田利益也噫韩子虽强为之言务欲自掩岂觉其言愈多而其迹愈见韩子言大颠实能外形骸而以理自胜不为事物侵乱也者韩子虽谓人情且尔亦何免巳信其法也矣夫佛教至论乎福田利益者正以顺理为福得佛之法不为外物所惑为最利益也韩子与大颠游虽曰谈理论性巳厠其福田利益矣韩子何不思福为感乃复云云吾少时读大颠禅师书见其谓韩子尝问大颠曰云何为道大颠即默然良久韩子未及谕旨其弟子三平者遂击其牀大颠顾谓三平何为三平曰先以定动後以智拔韩子即曰愈虽问道於师乃在此上人处得入遂拜之以斯知韩子所谓以理自胜者是也韩子虽巧说多端以护其儒名亦何以逃识者之所见笑耶大凡事不知即巳不信即休乌有知其道之如此信其徒之如是而反排其师忍毁其法君子处心岂当然乎大颠者佛之弟子也佛者大颠之师也夫弟子之道固从其师之所得也韩子善其弟子之道而必斥其师犹重人子孙之义方而轻其祖祢孰谓韩子知礼乎又曰积善积恶殃庆各自以其类至何有去圣人之道舍先王之法而从夷狄之教以求福利也此韩子未之思也夫圣人之道善而已矣先王之法治而已矣佛以五戒劝世岂欲其乱耶佛以十善导人岂欲其恶乎书曰为善不同同归于治是岂不然哉若其教人解情妄捐身世修洁乎神明此乃吾佛大圣人之大观治其大患以神道设教者也其为善抑又至矣深矣广大悉备矣不可以世道辄较也孔子曰君子之於天下也无适也无莫也义之与比义也者理也谓君子理当即与不专此不蔑彼韩子徒见佛教之迹不睹乎佛教圣人之所以为教之理宜其苟排佛老也文中子曰观极谠议知佛教可以一矣此固韩子之不知也又曰且彼佛者果何人哉其行事类君子耶小人耶若君子也必不妄加祸於守道之人如小人也其身巳死其鬼不灵云云此乃韩子疑之之甚也既未决其类君子小人乌可辄便毁佛耶其闾巷凡庸之人最为无识欲相诟辱也犹知先探彼所短果可骂者乃始骂而扬之今韩子疑佛未辨其类君子之长小人之短便酷诋之不亦暴而妄乎哉几不若彼闾巷之人为意之审也谓佛为大圣人犹不足以尽佛况君子小人耶虽古今愚鄙之人皆知佛非可类夫君子小人而韩子独以君子小人类佛又况疑之而自不决乎诚可笑也又曰天地神只昭布森列非可诬也又肯令其鬼行胷臆作威福於其间哉夫天地神只诚不可诬固如韩子之言但其欲赖天地神只不令鬼作威福此又韩子识理不至也苟自知其所知诣理理当斥斥之理不当斥则不斥知明则不待外助理当则天地自顺吾辈於事是非抑扬特资此矣不类韩子外引神只以为呪矢而赖之也易曰先天而天弗违後天而奉天时天且弗违况於人乎况於鬼神乎韩子之徒何尝彷佛见乎圣人之心耶刘昀唐书谓韩辈抵排佛老於道未弘诚不私也史臣之是非不谬也矣


    第十八


    昔阳城以处士被诏迁谏议大夫久之其谏争未见衆皆以虚名讥城谓其忝也而韩子遂作谏臣论非之其意亦以城既处谏官而使天下不闻其谏争之言岂有道之士所为乎逮城出守道州以善政闻而韩子为序送太学生何坚还城之州又特贤城所治为有道之国特比汉之黄霸为颍川时感凤鸟集鸣之贺余小时眎此二说怪韩子议论不定而是非相反夫是必是之非必非之何其前後混惑如此古今所论谓圣贤正以其能知人於未名之间见事於未然之时也昔王濬有大志其未效之时人皆笑之唯羊叔子谓其必堪大事而善待之而濬果立功於晋唐征淮西之时李光顔初碌碌於行伍人未之识独裴中立称其才於宪宗不数日奏光顔能大破贼兵晋时戴睎少有才惠人皆许以有远致唯嵇侍中谓其必不成器其後睎果以无行被斥故唐晋书称其知人而嵇羊裴晋公三君子之美灼灼然照万世矣韩子贤者其识鉴人物固宜如此也使贤城果贤方其谏争未有所闻之时韩子当推之以质衆人之相讥岂前既不贤其後因时之所美而随又贤之若是则韩子称其有道无道是皆因人乃尔岂韩子能自知之耶余眎唐书见阳子素君子人也非其贤为太守而不贤於谏官乃韩子自不知阳耳韩子谓亢宗居谏官之职而欲守处士之志乃引易蛊之上九与蹇之六二爻辞以折其行事此阳氏居官自有王臣謇謇之意而韩子不见按唐书德宗贞元之初谏官纷纭竞言事细碎者无不闻达天子益厌苦之然当此亢宗自山林以有道诏为谏列固宜相时而发乌可如他谏臣断断遽骋口舌以重人主厌恶详亢宗在官而人不见其谏争者非不言也盖用礼五谏之义而其所发微直自有次序不可得而辄见其五谏也者曰讽曰顺曰闚曰指曰陷也讽谏者谓知祸患之萌而讽告之也顺谏者谓出词逊顺不逆君心闚谏者谓眎君顔色而谏指谏者谓质指其事而谏陷谏者谓言国之害而忘生为君也然其事未至亡国大害於政则未可以指陷也指陷谓言直而气厉激怒於人主失身多而济事少也魏文正曰臣愿陛下使臣为良臣勿使臣为忠臣忠臣纵杀身有直谏之名而不益其事更彰君之恶若是则讽谏果优隐於直谏直谏岂不为不得已而用之耶故古之圣贤多尚讽谏孔子曰吾从其讽谏乎礼曰为人臣之礼不显谏又曰事君欲谏而不欲陈此岂不然乎阳子盖如此之谓也及裴延龄辈用事邪人为党倾覆宰相大害国政亢宗不得已遂与王仲舒伏合下一疏论其奸邪天子果怒欲加罪诛城会顺宗适在东宫解救仅免然城谏争法经紧缓乃随其事宜始城与其二弟日夕痛饮客苟有造城欲问其所以城知其意即坐客强之以酒醉客欲其不暇发语此足见阳子居官其意有在虽寻常之士亦可以揣知阳子之意韩子何其特昧而遽作论譊譊辄引尚书君陈之词而曰若书所谓则大臣宰相者之事非阳子之所宜行也是又韩子不知经也若君陈曰尔有嘉谟嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谟斯猷维我后之德也呜呼臣人咸若时惟良显哉其所以呜呼也者盖慨叹凡臣於人者咸皆顺行此入告顺外之道岂不为良臣大能昭显其君之德也孔安国传之亦然也如此则入则谏其君出不使外人知者何独在大臣宰相者乃得行之耶阳子立朝为谏议大夫其位岂甚下其官岂甚小入则谏出则不使人知岂不宜其所行孰谓不可耶夫谏争自古罕有得其所者汉之善谏者袁盎汲黯而言事尚忤触人主所不陷其身者赖文武贤主而纳谏其後薛广德朱云刘辅辈激怒天子又其甚矣方阳氏之谏争师经有法在韩子固当推之以效後世可也更沮之谬论如此不亦易乎


    第十九


    韩子读墨谓孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨及与孟简书乃曰二帝三王羣圣之道大坏後之学者无所寻遂以至於今泯泯也其祸出於杨墨肆行而莫之禁故也韩子何其言之反覆如此惑人而无凖也


    第二十


    韩子序送高闲曰今闲师浮屠氏一死生解外胶是其为心必泊然无所起其於世必淡然无所嗜韩子为此说似知佛之法真奥有益人之性命焉夫一死生者谓死犹生也生犹死也在理若无其生死者也既见其理不死不生则其人不贪生不恶死也夫解外胶者自其性理之外男女情汚嗜欲淫惑百端皆其谬妄也谬妄巳释死生既齐故其人之性命乃洁静而得其至正者也老子曰清静为天下正斯言似之夫性命既正岂必在闲辈待其死而更生为圣神为大至人耶即当世自真可为正人为至行既贤益贤不善必善而韩子不须与闲之言其原道乃曰絶尔相生养之道以求其所谓清净寂灭也夫清净寂灭者正谓导人齐死生解外胶妄情着之累耳以全夫性命之正者也韩子为书不复顾前後乃遽作原道而後生末学心不通理眎之以谓韩子之意止乎是也遂循乎迹以至终身昧其性命而斐然傲佛不识韩子为言之不思也就使从闲而言自闲释氏之所由非欲推其道为益於世【或无道字】意苟有益於世而君子何不称之孔子曰大人不倡游言盖言无益於用而不言也谓韩子圣贤之徒安得为无益之言耶将韩子虽谓文人於道尚果有所未至乎吾不知也


    第二十一


    唐人余知古与欧阳生论文书谓近世韩子作原道则崔豹答牛享书作讳辩则张昭论旧名作毛颖传则袁淑大兰王九锡作送穷文则扬雄逐贫赋作论佛骨表则刘昼诤齐王疏虽依倚若此愚未功过然余生论不足较其是否其送穷文谓穷有鬼穷鬼盖委巷无稽自谀韩子乃文此纵然如与鬼相睹何其怪乎韩遂托斯以自谕何取谕之不祥也若韩子之智知学文【知或之字】与其文乃资鬼而为之韩子岂自谓诚明人乎君子之言法言也谓可以教人而君子乃言也不可以教人君子不言也故孔子曰大人不倡游言韩子如此何以教人耶语曰君子固穷小人穷斯滥矣韩子果穷尤宜以君子固守乌可辄取陋巷鄙语文以为戏耶


    第二十二


    韩子为欧阳詹哀辞谓詹事父母尽孝道仁於妻子又曰其於慈孝最隆也而唐人黄璞传詹谓其以倡妇一动【一作恸字】而死而讥詹不孝乃引孟简哭詹诗曰後生莫沈迷沈迷丧其真璞詹之乡人也评詹固宜详矣檀弓曰文伯之丧敬姜据牀而不哭以文伯多得内人之情而嫌其旷礼也况以妇人之死而遗其亲之恨者也韩子称詹之孝隆不亦以私其党而自欺乎不亦不及敬姜之知礼乎【注詹之所以死者亦见於太平广记】


    第二十三


    韩子为罗池庙碑而唐史非之宜非也其事神在韩子当辩乃从神之而张其说何其好怪也语曰子不语怪力乱神而韩子乃尔岂不与孔子相悖耶


    第二十四


    韩子为毛颖传而史非之书曰德盛不狎侮又曰玩人丧德玩物丧志韩子非侮乎玩耶谓其德乎哉


    第二十五


    韩子论佛骨表以古之帝王运祚兴亡其年寿长短较之谓无佛时其寿祚自长事佛则乃短指梁武侯景之事谓其事佛求福乃更得祸以激动其君也当南北朝时独梁居江表垂五十年时稍小康天子寿八十六岁其为福亦至矣春秋时杀其君者谓有三十六彼君岂皆祸生於事佛乎韩子不顾其福而专以祸而诬佛何其言之不公也自古乱臣窃发虽天地神只而无如之何岂梁必免耶此韩子未识乎福之所以然也夫祸福报应者善恶为之根本也佛之所以教人修福其正欲天下以心为善而不欲其为恶也犹曾子曰人之好善福虽未至去祸远矣人之为恶凶虽未至去祸近矣佛之意正尔但以三世而较其报施者曾氏差不及佛言之远也故其祸福之来自有前有後未可以一世求苟以其寿祚之短谓事佛无效欲人不必以佛法为则洪范以五福皇极教人合极则福而寿反极则祸而凶短折如汉之文景最为有王之道何则孝文为天子才二十三载年四十七而死孝景即位方十六载年四十八而死其历数也皆未及一世其寿考也皆未及下寿岂谓孔子所说无验而即不从其教耶於乎圣人为教设法皆欲世之为善而不为乱未必在其寿祚之短长也韩子谓假如其身至今尚在奉国命来朝陛下接之不过宣政一见礼宾一设赐衣一袭卫而出境不令惑衆也况其身死巳久枯朽之骨凶秽之余岂可直入宫禁云云此韩子蔑佛之太过也佛虽非出於诸夏然其神灵叡智亦真古之圣人也又安可槩论其舍利与凡秽之骨同较也虽中国之圣人如五帝三皇者孰有更千岁而其骨不朽况复其神奇殊异有以与世为祥为福耶此韩子亦宜稍思而公论也昔有函孔子之履与王莽之首骨者累世传之至晋泰熙之五载因武库火遂燔之夫大善者莫若乎孔子之圣人也大恶者莫若乎王莽之不肖也前世存其迹而传之盖示不忘其大善也留诫其大恶也古今崇佛灵骨者其意盖亦慕乎大善也若前所谓不过礼宾一设者是乃示其不知礼而待人无品也借令佛非圣人固亦异乎异域之衆人者安可止以一衣一食而礼之也昔季札由余入中国而中国者以贤人之礼礼之彼季札由余第世之人耳未必如佛神灵而不测者也生使其君待佛而不若乎季札由余者也孔子曰事君欲谏不欲陈谓不可扬君之过于外也假或唐之天子以佛而为恶也韩子乃当婉辞而密谏况其君未果为恶乌得讦激而暴扬其事乎昔魏徵能谏不能忘其言书之以示史官而识者少之马周垂死命焚其表草曰管晏彰君之过以求身後之名吾弗为也而君子贤之若韩子之谏比魏徵则未必为当留其表使世得以传其为谬固又过於徵也而全君之美不及马周之贤远矣又况君之所为未至为恶而暴表论之乃见斥流放抑留其说以自彰其识智肤浅播极丑于後世也呜呼


    第二十六


    韩子上于頔书称頔若有圣贤之言行乃曰信乎其有德且有言也乃引扬子云言曰商书灏灏尔周书噩噩尔信乎其能灏灏而且噩噩也然与頔列传相反不亦谀乎


    第二十七


    韩子斥潮州其女挐从之商南层峰驿遂死其後移葬韩子铭其圹恨其路死遂至骂佛因曰愈之少为秋官言佛夷鬼其法乱治梁武事之卒有侯景之败可一扫刮絶去不宜烂漫夫华夏有佛古今贤愚虽匹夫匹妇莫不皆知佛非鬼知其法不教人为凶恶以乱政治而韩子独以为鬼乱治韩女自毙何关乎佛而韩子情泥私其女至乃戾古今天下之人?酷乎不测之圣人诬毁其法尤甚列子谓西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉非此谓三皇五帝三皇之言圣者也宋文帝谓其羣臣何尚之等曰佛制五戒十善若使天下皆遵此化朕则垂致太平韩子丛蔽而固不省此言也又其作诗送澄观而名之词意忽慢如规诲俗子然者夫澄观者似是乎清凉国师观公其诗词有云我观澄观虽僧徒公才吏用当今无又云借问缁林学道人道人澄观名籍籍或云别自一澄观者夫僧儒於其教名以道德道德尊故有天子初不名高僧唐之太宗以公称玄奘是也传曰盛德之士不名太宗岂用此法耶然春秋书名非善之之意也既赠之诗特名呼而规刺之岂其宜乎纵非清凉国师巳不当然果在观公益不可也若观法师者自唐之代宗延礼问道至乎文宗乃为其七朝帝者之师其道德尊妙学识该通内外寿百有余岁当其盛化之时料韩氏方後生小官岂敢以此诗赠之是必韩子以观公道望尊大当佛教之徒冠首假之为诗示其轻慢卑抑佛法之意气而惑学者趋尚之志耳非真赠观者也韩子虽漫然不顾道理可否横斥於佛殊不知并其君与其本朝祖宗而辱之也礼不敢齿君辂马蹵其刍有罚见君之几杖则起过君之车乘即下尊敬其君故也适韩子乃特慢忽其君之师天子尝所礼貌之者其於礼义何若也如德宗皇帝诞圣节赐辇延之内殿谈法广敷新经帝时默湛海印朗然大觉诫于羣臣曰朕之师言雅而简词典而富扇真风於第一义天能以圣法清凉朕心仍以清凉赐为国师之号然法师道德位貌若此尊严而侮慢失礼君师之德义乎不唯无礼其君师与朝廷抑又发乎後生小子轻薄之心吾知而今而後天下不遵礼义忽慢道德之士其轻薄之风自韩子始也


    第二十八


    韩子答崔立之书曰仆见险不能止动不得时颠顿狼狈失其所操持困不知变以辱於再三君子小人之所悯笑以至云若都不可得犹将耕於寛闲之野钓於寂寞之滨求国家之遗事考贤人哲士之终始作唐之一经垂之於无穷诛奸谀於既死发潜德之幽光吁韩子所谓作唐之一经过也古之立书立言者虽一辞一句必使後世学者资以为法其言不中则误其学者周书武成出於孔子之笔序而定之其曰血流漂杵孟轲犹不取而非之谓其不当言而言之过也夫孔子作春秋六艺之文尚不自谓为之经称经特後儒尊先圣之所作云尔昔扬雄作太玄经以准易故也而汉诸儒非之比之吴楚僭号称王者也今韩子辄言作经何其易也使韩子德如仲尼而果成其书犹宜待他辈或後世尊之为经安得预自称之虽其未成比之扬雄亦以过僭矣其曰诛奸谀於既死发潜德之幽光者此乃善善恶恶褒贬之意盖韩子鋭志欲为之史耳及视其行集答刘秀才论史书乃反怯而不敢为而曰夫为史者不有人祸必有天刑乃引孔子圣人作春秋辱於鲁卫陈宋齐楚卒不遇而死齐太史兄弟几尽左丘明纪春秋时事以失明司马迁作史刑诛班固瘦死陈寿起又废卒亦无所至王隐谤退死於家习凿齿无一足崔浩范晔亦族诛魏收夭絶宋孝王诛死足下所称吴兢亦不闻身贵而後有闻也【一本止略引司马迁范晔左丘明等三人】然以此为尤韩子何其勇於空言而怯於果作可笑也成前所谓颠顿狼狈失其所操持而发斯狂妄耶


    第二十九


    韩子谪潮阳与方士毛于姬遇遂作毛仙翁十八兄序谓于姬者察乎言不由乎孔圣道不犹乎老庄教而以惠性知人爵禄厚薄寿命长短发言如驶驷信乎异人也然兄言果有徵以至云即扫厅屋候兄一日欢笑韩子乃信其说谓果若如兄言即扫厅屋候兄者即以兄事之自列於门人也当此韩子何其不知命而易动如此也纵于姬之言果验如神在衆人当听而奇之韩子自谓专儒颉颃为圣贤之士固宜守圣人之道也语曰智者不惑仁者不忧勇者不惧此谓君子明故不惑知命故不忧勇於义故不惧子夏曰死生有命富贵在天孔子曰不知命无以为君子也盖亦皆推乎圣人性命之道无俟於苟也乌得不顾此而辄如衆人惑於毛生乎韩子自顾为学圣贤之儒如何耶苟其道不至安可以学圣贤自负乎韩子前作谢自然诗而讥斥神仙异端者语句尤厉今方降为郡乃自衰变动尤惑兄事仙翁异人帖帖然愿欲伏为其门人扫洒厅宇以候之凭其言而望脱去迁谪以酬其待用之志也中庸曰素患难行乎患难素夷狄行乎夷狄韩子於圣人中庸得无媿乎


    第三十


    余观韩子之书见其不至若前之评者多矣始欲悉取而辨之近闻蜀人有为书而非韩子者方传诸京师所非谓有百端虽未睹乎蜀人之书吾益言之恐与其相重姑巳刘昫唐书谓韩子其性偏僻刚讦又曰於道不弘吾考其书验其所为诚然耳欲韩如古之圣贤从容中道固其不逮也宜乎识者谓韩子第文词人耳夫文者所以传道也道不至虽甚文奚用若韩子议论如此其道可谓至乎而学者不复考之道理中否乃斐然徒效其文而讥沮佛教圣人太酷吾尝不平比欲从圣贤之大公者辨而裁之以正夫天下之苟毁者而志未果然今吾年巳五十者且邻於死矣是终不能尔也吾之徒或万一有贤者当今天子明圣朝廷至公异日必提吾书贡而辩之其亦不忝尔从事於吾道也矣


    镡津集卷十九