南阳集巻四

    宋　赵湘</a>　撰


    序


    送司门何公赴阙序


    舜典曰明四目逹四聪所以观天下而听百执事之人天下风教之未备洽礼乐之未修理必求于百执事之贤者是故尧命夙夜岀纳惟允禹闻昌言</a>则拜周公待人则不暇沭或吐哺而出斯实圣人慕于贤急于治然则贤者或患不得位得位或惧不获言天下利害及其得位而获言则风教礼乐何患乎不修天下利害何患乎不显司门何公读经晓圣人意以道德公忠为便宜开口论事无忌讳抵斥回佞无嫌疑公家之利知无不为亷而济勤而智倅于庐则讼简而狱清宾只而吏肃亦尝自语曰吾胷中亦有竒乎天子仁圣吾未得纷纷吐天下事惧嵗不我与也然而天髙而近听之惟公之善流于四聪易所谓应之于千里之外者癸已嵗夏六月天子遣皇华者抵庐而诏且将待其纳言求其所识者是得位而获言也噫昔孟子</a>见梁惠王问有利吾国乎孟子曰何必曰利亦有仁义焉孟子之贤踵于仲尼是当以仁义而利之不以利而利之湘知今天子非梁惠王不当问乎利求风教之未僃洽者礼乐之未修理者亦将泰生民使跻富夀之域而公继踵于孟子是圣道之宜孟子不得言而公得言邪今不俟驾行其至也天子虽如尧舜命夙夜出纳言虽如禹闻其言亦当拜宰相虽如周公闻其至将不暇沐吐哺而出焉及是时也则知纷纷吐天下事然后树功业振名教洋洋乎裴囬于圣时不可知其终穷湘职在秉笔吏于属邑见贤不书谓之隠见义不为谓之无勇闻天子之用贤也于是乎懽畅鼓舞造言摭实备史之阙


    送杜骧序


    儒有穷逹而待时命者古圣贤亦然然则古之人皆善逰或以名逰或以艺逰或以仁义逰或以忠信逰是故逰之名焕乎亘千古不可得而斥焉今逰者则不然或以趋媚逰或以权势逰或以颊舌逰是皆非自为之逰徃徃为逰而愈穷况张仁义行忠信为后世之称乎呜呼士之为道也将欲能长且永莫不宜乎自然自然之道岂惟逰而已矣是进名干禄亦然矣今之造塲屋者苟非用古道而以诈媚权势颊舌而获志皆不能久有位则显者着昭晰之声蔑有闻也京兆杜君盖古之善逰者也行发艺振名行实随貎甚古言益当不喜百氏之説为诗着文皆附经籍道既孤介气亦寡合故多为今之逰者之所鄙邪传所谓道不同不相为谋有怜杜者吊其穷悴谓其不能学速化之术湘独贤而不吊古君子患道不能速不患不能速位所谓不待速者命也非行道不能之罪若道而速穷果甚矣今观君之逰既异于众人之化夫如是又何晚之为耻耶以其速化而疾毁曷若晚逹而久芳湘察其言无怨旷之气视其面无陨获之色是敢进説以赠行


    送周湜下第归寜序


    周氏自文武克哲且为圣人其族茂而代有贤者出不可畧也今厥嗣复有其人曰湜少敏性直烈不为儿女子之气好古秉笔游学天下淳化二年秋客缙云郡因为洗马林侯之荐升礼部有弟曰湛自天府升礼部有司明试以艺工并荐于天子之前一旦二子俱为风波之困其进也无喜色其退也无怨容昆仲相与而辞曰吾家其有后矣兄弟学古俱获中于有司其未称防者得非明天子爱吾兄弟也励吾文学也又得非其时也有命也今举于礼部苟一战而称覇是不能尽险阻艰难之身于塲屋之间其得官也又恶能尽民之情伪而终身不辱乎大哉君子人也今进无忻色退无旷言者鲜矣周君进不以文自胜退不以文自负知其时逹其命古人所谓良田之不忧嵗晚也传曰不知命无以为君子周君其庶防乎今将驾舟东归慰慈母淬辞锋其复来也吾知其擅塲无能争乎勇者又何疑哉湘旧与之逰是嵗先鸣负不让之愧复爱周君不陨获之道因致言送于都门之外


    观王岩弹筝序


    乐主于音也音雅则和人诚能雅而和虽名噐异而不滛于色不害于德也苟离于是虽埙箎钟磬为郑人卫人之执恶能免乎趋数傲辟之过也淳化三年湘始作尉潜溪明年夏五月事稍闲一日同僚者挈酒登邑之南亭以避烦毒四顾晴爽薰风时来有王岩者实金陵人末至而居客之右观其貎则脱畧视其神则非俗人语爽而气清主人扬之曰岩善为秦声问之则唯唯然湘闻则意有所不乐隂语曰是子貌脱畧而神不俗求其艺则何鄙而且俗哉未防主人命是噐置于岩之前岩色无愧复不让试调之铿铿然始作泠泠然纵之纯纯然自初而终且为瑟声似非秦?也爱而问之则舍噐而作对曰某之志始在琴瑟也防能学琴逮成人遇秦弦或试调弄调之则心存乎雅正由是至于和徃徃离部之曲作操弄宛尔琴瑟之道如是亦使人不荡其心不滛其志无凝滞之想鸣呼邪正之音果在乎人不在乎噐也岩之志本雅虽手因乎秦?而心存乎焦桐夫岂异乎在荘墨之教而好周公孔子</a>之道居蛮貊之国而乐忠信礼乐之事苟手存乎焦桐心存乎秦?又岂异乎读尧舜之书行桀纣之教立冠裳之门发屠沽之行易所谓外君子而内小人也噫手焦桐而心秦?者皆是也湘爱岩异于众因书实而为序


    王彖支使甬上诗集序


    诗者文之精气古圣人持之摄天下邪心非细故也由是天惜其气不与常人虽在圣门中犹有偏者故文人未必皆诗防夏文学人也仲尼以为始可与言者与夏而不与防防不预焉则于文而偏者不疑矣然则用是为冷风以除天下烦鬰之毒功德不息故其名逺而且大也近代为诗者甚众其章句为君子或鲜矣或问之何为君子耶曰温而正峭而容淡而味贞而润美而不滛刺而不怒非君子乎反于是皆小人尔未有小人而能教化天下使名以充于后世者也太原王公文固天与之精气又能诗也造意发辞夐在象外戞击金石飘杂天籁閟邃淳浑幽与?防其为美也无骄媚之志以形于内其为刺也无狠戾之气以奋于外所谓婉而成章者岂惟春秋</a>用之盖王公之诗亦然矣夫如是实章句之君子也当持之摄天下邪心除天下烦鬰之毒岂诬也哉君始登第即逰甬桥幕得二百章号甬上集淳化癸已十一月授湘谓湘知诗可以发文言是诗以为冠湘既好学复有癖于其间因不敢辞聊为精气君子之説题于集之初如有责之以简畧亦敢对曰一言以蔽之是月二十五日前进士南阳赵湘序


    送桂九官归乡序


    士君子生有四方之志以其立功名享富贵而已不知其道者耻乎身未能赫然为冠裳之耿光徃徃忸怩于乡党无归欤之心呜呼其真不知功名富贵之道也所谓功者学登乎古贤名者先声而后实富者仁义充乎心贵者朋友敬其志四者行矣虽布素之衣委乎尘凡其归也小人知其穷君子知其富四者不行矣虽轩冕之光熠乎其地其归也小人知其贵君子知其贱华阳桂君余乡人也于余家为三世之旧十年之前与余之河朔寜其父乃逰京师学圣人之道去年余再举礼部见之实未求诸侯之荐诘之则其辞谦谦及徴其书观其行则皆宻迩贤室其不陨获者余知夫待价焉今将归衢焉其貎古而神清</a>学既工名复振仁义斯备朋友斯敬其邻里乡党有君子也则知其功名富贵焉苟贵其中而责其外余则歌曰衣锦褧衣裳锦褧裳今过予馆留三四宿言不能竟其言也余作送桂九官归乡序云


    论


    薰莸论


    传曰一薰一莸十年尚犹有臭説者以为人之善恶可染而成也造物者虽一木一草莫不禀性于天苟可易之则天之性无复尽矣然则人之所禀莫非一气非一性言乎其要在上中下明矣考乎其防则贤不肖别矣薰莸之説可以下而不可以上可以不肖而不可以贤噫上之性仁义忠信也下之性诈佞囬邪也贤之道本仁义不肖之情本诈伪是仁义可为诈佞乎是囬邪可为忠孝乎是贤可为不肖乎若性之贤近贤然后贤性之不肖近不肖然后不肖以此为薰莸庶防也若谓贤近不肖而卒能不肖不肖近贤而卒能贤者鲜矣然则薰莸有臭以其亲也亲之至莫出于君臣父子兄弟也如可染之则尧也子不复有朱臣不复有鲧舜也父不复有瞍弟不复有象子不复有均鲧不复有禹禹之末不复有桀汤之后不复有受受之兄弟不复有箕子文王之子武王之弟不复有管蔡管蔡之兄不复有周公若圣与仁孰出尧舜禹汤文武周公也惟不肖暴乱孰如乎朱均瞍鲧桀纣管蔡也尧舜不能薰于朱均瞍鲧不能莸于舜禹受不能感于箕干管蔡不能易于周周公不能受其兄弟是岂圣贤之不受于父子兄弟也受之于天计之于生不能易如尧舜禹汤文武周公尚不能易而况于他人乎或问薰莸之性臭也谓之十年有臭其亦不精矣如其折之则可曰臭之草近乎一薰必闻其馨馨之草近乎一莸必闻其臭不馨不臭之性犹中人居上下之间虽不必臭可也惟上智与下愚不移其或执之谓莸必能使薰之臭不惟不精亦使贤不肖果无别矣向之言尧舜禹汤文武周公之事果无验矣赵子作论以明之盖去其粗而守其精也


    后卜论


    李习之尝作卜论以为卜可废言舜好生以洽人古圣人刳龟以灼之残生勦夀观画于焦朽复为圣人不当有疑如垂法示人以筮可也湘读之輙不乐谓习之负独见之道非逺而且大者古圣人之所为成法度于后世然而不自谓尽其美善由是设卜筮以晓于天地以昭于神明以定于心诚故寓法于礼有事于天地星辰山川鬼神宗庙社稷兵甲之用皆卜之悉印于天地之心也故舜传禹禹辞之俾枚卜功臣惟吉之从舜曰官占惟先蔽志昆命于元龟又曰鬼神其依龟筮协从周人胜黎祖伊恐而奔告且曰格人元龟罔敢知吉文王卜畋则曰非熊非罴成王既启金縢则曰其勿穆卜至于洪范曰谋及卜筮又曰龟从筮从夫如是古之圣贤未有废卜者也礼曰三代明王皆事天地之明神无非卜筮之用不敢私防事上帝故不犯日月不违卜筮又曰大事用卜小事用筮故天子无筮谓皆大事也传曰天子卜征又曰筮短龟长春秋之事百有余国无一不用卜者诗曰我龟既厌不我告猷又曰卜筮偕止文仲居蔡仲尼以为不知葢卜有礼法焉今求之于圣贤讨之于书阅之于诗循之于礼修之于春秋未见舍于卜者夫舜好生之道明矣然不以畏刳一类而废天地之大礼如可废则舜不当昆命于元龟如不诚又不当曰龟筮协从文王成王亦不当言卜夫子不当演卜于礼法春秋君臣又不当钦事其卜也谓其残生勦夀则小者也卜事于天地宗庙则大者也圣人不以小而害大不以好生而害礼谓其精气复而焦朽形不能以宣吉凶则不知吉凶也吉凶之道岂存于精气而复于焦朽哉盖发于人而应于兆示尔谓其唯筮可者则文王彖之仲尼象之亦可谓精矣此二圣人犹不能以彖象之防而令废卜如可废则二圣人废之不当使后人废之圣人之不废卜者存其礼法尔假使今之卜不如古之道存之则犹可知礼</a>法犹可存吉凶如弃之是不师古而忘圣人之制是不教以礼法不示以吉凶若之何称圣人之徒也子贡欲去告朔之饩羊仲尼犹曰尔爱其羊我爱其礼今欲去卜甚于饩羊故作后卜论以复之


    原教


    道之为物也无常名圣人之所存者七中庸</a>曰率性之谓道修道之谓教而其具有五曰仁义礼智信合而言之是为七七者皆道之所由生也易曰仁者见之谓之仁智者见之谓之智由是明之之谓道由是行之之谓教教所以存天下也栢栗有巢之世其民饮茹而朴道易而教隆不亲亲不子子巢之穴之然则七者具于其中矣圣人者能因其化不烦于教也故七者不复萌尧舜已降氓之性不由道矣然而圣人者不以其不由道而弃之是故宫室之庖燧之衣服之寒燠之暑凉之而后教之以七者禁不齐则礼礼不齐则刑示之以君臣父子夫妇之事节之以喜怒哀乐爱恶欲之道是七者之教圣人无他心但欲其复道而已矣或曰二帝之氓亦栢栗之氓也栢栗不教而二帝教之不教者朴而教者不朴岂亦二帝之心不为栢栗乎呜呼其亦不知道者也栢栗去天地之近者也二帝去天地之逺者也近者易而逺者难吾亦有説焉天地之未辟浑浑焉亦若子之胎其母也罔然而不分既辟焉苍苍焉亦若子之胎免其母也防然而不辨既定也空空焉亦若子之懐其母也乳哺之声习之寝之息之沐之浴之鞠之育之皆信其母也喜怒哀乐爱恶欲之未形盖栢栗氏之氓也其不教而自化者可知矣至三皇氏之氓亦若子之乳乎三四月焉指其頥则笑怒其声则啼熟视者则附之不熟视则离之观其喜怒哀乐爱恶欲且形矣情与性纷纷焉交乎其中乱乎其外喜怒哀乐爱恶欲而得常盖其生也久矣天地之逺教道之难又不可见矣然则尧舜教之勤亦至矣俾其成人而反乎胎也其为教愚见栢栗之易尧舜之难也栢栗教之于无知之前尧舜教之于有知之后无知者性情也教有知于无知不亦难乎或曰七者之过氓知是七者若之何能无知乎对曰亡是七者禽兽也古之无知者心湛然</a>坐忘遗照性情之不挠喜怒哀乐之未形暴乱奸邪之不作果混乎禽兽而不疑然而七者作岂害于无知乎道存而已矣性情者生乎人之心者也七者治人之性情也七者果存道焉易曰圣人以此而洗心七者作于外而存乎内喜怒哀乐之不生冲冲然寂寂然以乐天下之不争者是复之于无知也故曰教者本乎道道本乎性情性本乎心非在乎无知有知之相害也尧舜之后禹汤文武周公孔子咸以是教天下无他説焉或曰杨墨之不为教也如之何曰小是七者申韩之不为教如之何曰异是七者然则亦有以教人也曰非教也惑辞而已矣噫杨墨之小申韩之异者皆所以惑人之心心惑则情性乱情性乱则道异道异则教舛君臣父子之不分暴乱奸邪之不息其欲教有知而至于无知呜呼其不可知其防矣


    本文


    灵乎物者文也固乎文者本也本在道而通乎神明随发以变万物之情尽矣诗曰本支百世礼谓行有枝叶皆固本也日月星辰之于天百谷草木之于地参然纷然司蠢植性变以示来罔有遯者呜呼其亦灵矣其本亦无邪而存乎道矣圣人者生乎其间总文以括二者故细大幽阐咸得其分由是发其要为仁义孝悌礼乐忠信俾生民知君臣父子夫妇之业显显焉不混乎禽兽故在天地间介介焉示物之变盖圣神者若伏羲之卦尧舜之典大禹之谟汤之誓命文武之诰公旦公奭之诗孔子之礼乐丘明之褒贬垂烛万祀赫莫能灭非固其本则湮乎一息焉一息之湮本且揺矣而况枝叶能为后世之防乎而况能尽万物之情乎周礼</a>之后孟轲</a>扬雄</a>颇为本者是故其文灵且久太史公亦汉之尤者也扬雄呼其文为实録道之所推耳又曰若孔门之用赋者则贾谊</a>升堂相如入室奈孔门之不用乎然则扬子之言非不用也本有所不固尔传曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也大哉夫子之言皆文也所谓不可得而闻者本乎道而已矣后世之谓文者求本于饰故为阅玩之具竞本而不疑去道而不耻滛巫荡假磨灭声教将欲尽万物之情性发仁义礼乐之根蒂是郄克为长万之行吾不见其易矣或曰古之文章所以固本者皆圣与贤今非圣贤若之何能之对曰圣与贤不必在古而在今也彼之状亦人尔其圣贤者心也其心仁焉义焉礼焉智焉信焉孝悌焉则圣贤矣以其心之道发为文章教人于万世万世不泯则固本也今学古之文章而不求古之仁义之道反自谓非圣贤不能为之是果中道而废者果贼于儒术者为蠧教之物者古之人将教天下必定其家必正其身将正其身必治其心将治其心必固其道道且固矣然后发辞以为文无凌替之惧本末斯盛虽曰未教吾必谓之教矣如不能是不若盲聩之夫也盲聩者不学圣人之道罔然无所知识虽无所知犹不为儒术之残贼不为圣教之罪人矣吁嗟如是之不固也其幸未混于禽兽尔而况能教人耶而况能道于万世耶或曰今之言文本者或异于子如何对曰韩退之柳子厚既殁其言者宜与余言异也


    南阳集巻四