卷第二十三

3个月前 作者: 惠洪
    嘉兴大藏经 石门文字禅


    石门文字禅卷第二十三


    宋江西筠溪石门寺沙门释德洪觉范着


    门人觉慈编录


    毗陵天宁法云堂校


    序


    五宗纲要旨诀序


    传曰人能自重然后可与言学余以谓自重者必其天资才全而识远何以知之张子房三世相韩韩为秦所灭时年二十许弟死不葬袖铁椎击始皇误中副车走匿下邳乃能跪履于父老及佐高帝定天下汉业已成秕糠王侯掉头不顾思与赤松子游韩信微时自藏于怯淮阴少年易之使出跨下一市大笑而色不怍及为高帝大将一军尽惊而气不矜谈笑而破赵名震天下得亡虏而师事之子房勇击始皇而谦辞封爵韩信智出跨下而明师亡虏非材全者能自重如是乎邴原诣安丘孙崧学崧以书相分原得书不读曰夫学者以智高者通书何为哉藏书于家游学四方学成以书还崧解不传书之意崧服其敏徐旷学于太学时沉重讲授门弟子常千人旷所质问数日辞去或问其故曰先生所讲纸上语耳若奥境彼所未见尚何观重知之惮其能根矩智识粹美不在糟粕文远巧妙非止准绳非识远者能自重如是乎吾故曰必因其天资也夫刻志功业倾心名节者世间之学耳若离三界出五有者非梦幻功业戏剧名节可尽而天资无张韩邴徐之英余窃忧之诸佛三昧谓之甚微细智粗浮心识其能至哉菩萨行海谓之旋陀罗尼门鄙陋志操其能入哉学者之才如蓬芒之微而所授之道如万钧之重虽至愚知其不可然犹纷然不知愧可笑也为弟子者心非其师而貌敬之为师者实鄙弟子而喜授以法上以数相羁縻下以谄相欺诳慢侮法道甚于儿戏呜呼昔清辨菩萨以芥子击修罗窟而隐候龙华道成乃问未决之事谓今弥勒未具遍知也辨之求师何其难也达摩达恨师子尊者不令嗣祖渡溪见女子浣露其足念曰此胫乃尔白晰耶师子忽至曰今日之心可嗣祖乎师子之求弟子何其审也大法寝远名存实亡其势则然盖尝中夜起喟为之涕零余少游方所历丛林几半天下而师友之间通疏粹美者尚多见至精深宗教者亦已少矣又三十年还自海外罪废之余丛林顿衰所谓通疏粹美者又少况精深宗教者乎百丈法度更革略尽辄波及纲宗之语言如云门纲宗偈曰康氏圆形滞不明魔深虚丧击寒冰凤翥已飞霄汉去晋锋八博拟何凭云门非苟然作也而昧者无地寄其意识辄易以循其私曰晋锋八法审如易者之意则康氏圆形魔深虚丧又何义哉洞山渡水见影偈曰切忌从他觅迢迢与我疏吾今独自往处处得逢渠渠今正是我我今不是渠应须与么会方始契如如其言契如如但一文殊无二文殊故曰渠今正是我我今不是渠旨甚明白而昧者易之曰渠今不是我我今不是渠遂令血脉断绝岂曹洞旨趣乎仰山临终付法偈曰一二二三子平目复仰视两口无一舌即是吾宗旨两口无一舌沩山之牛一身两号之意而昧者易之曰两口一无舌审如易者之言则是共功时功尚何论哉临济付法偈曰沿流不止问如何真照无边说似他离相离名人不禀吹毛用了急须磨吹毛剑也用即磨之意不欲犯锋耳而昧者易之急还磨旨趣安在哉而以之不疑可谓陋哉独法眼未遭更易行恐不免耳昔阿难闻诵佛偈曰若人生百岁不识水潦鹤未若生一日而得决了知谓曰吾从佛所闻异于是应曰不善诸佛机非水潦鹤也诵者告其师师应曰阿难耄矣所记错谬夫诸佛机久而尚为水潦鹤岂渠今正是我我今不是渠不作梁武喧争之语晋锋八博不作右军草书乎因编五宗机缘以授学者使传诵焉。


    华严同缘序


    余闻一切众生识种皆具十法界性谓佛菩萨缘觉声闻四圣天人傍生饿鬼地狱阿修罗六凡是十种性本无性随所熏起任运成就有人于此为诸人等谈无上道解脱知见一切众生皆证圆觉则识性熏发佛种如是乃至为诸人等谈不义语毁谤三宝一切障道之法则识性熏发恶道种是故如来世尊每谓众曰善男子善知识者是汝等最大因缘能令汝辈明见佛性离苦成道事彼知识不惜身命又菩萨愿力愿与众生为不请友其所立誓惟欲众生悟心成佛然诸众生自弃自贱贪恋生死飘流诸趣不能逢遇善知识善友如万顷波寻一瓦砾今惠臻道人欲以是毗卢藏微尘章句不思议妙义结万人同观看其设心欲熏发一切众生佛乘之种是其愿力为不请友而我大众同得值遇譬如盲龟值浮木孔当生难遭之想起增上善心使易成就俟其毕作为卵塔书万人名各藏于塔中虚空可殒而此愿力如烁迦罗惟愿刹刹尘尘证明我说呜呼六道以忧畏饥饿之火所逼烧尚不闻有佛安得闻经哉唯人道一切成就既已见佛又复闻经而不请友曲折诱导更复惰慢作跛驴心是真自弃凡我见前法界性侣幸同进道惠臻道行高洁而饱丛林受持愿力久矣成熟是故今同普告大众是日已过命亦随减唯加鞭此道是真知恩政和五年二月十九日书。


    洪州大宁宽和尚语录序


    但识纲宗本无寔法又曰若以寔法与人土亦难消岩头说法指人甚要而语不烦亦何尝钩章棘句险设诈隐务为玄妙哉故其得友如雪峰有子如罗山于生死之际如洞视户庭未尝留情近世丛林失其渊源以有思惟心争求寔法唯其以是为宗也故高则妄见胜妙之境下则波为世谛流布而纲宗丧矣余犹及见前辈能言老黄龙同时所游从有若杨岐会翠岩真大宁宽皆一时号明眼而会与真所得法子照映江左语言布寰宇独宽公少见机缘有石门宗杲上人抗志慕古俊辩不群遍游诸方得此录读之而喜曰虽无老成尚有典刑此语老宿典刑也其可使后学不闻乎即唱衣钵从余求序其所以命工刻之呜呼杲之嗜好可谓与世背驰彼方尊事大名誉者传授其语而杲独取百年物故老僧之语欲以夸学者不亦迂乎虽然会有赏音者耳。


    临平妙湛慧禅师语录序


    传曰虽无老成尚有典刑典刑且次之则老成盖前人所甚贵也又曰恶夫碔砆之乱玉则似之而非者又其所甚疾也贵老成疾似之而非者一人之情千万人之情是也近世禅学者之弊如碔砆之乱玉枝词蔓说似辩博钩章棘句似迅机苟认意识似至要懒惰自放似了达始于二浙炽于江淮而余波末流滔滔汩汩于京洛荆楚之间风俗为之一变识者忧之俄有丛林老成者崭然出于东吴说法于钱塘诸方衲子愿见争先川输云委于座下法席之盛无愧圆照大通于是天子闻其名驿召至京师住大相国寺智海禅院是谓妙湛禅师慧公未尝贬剥而诸方屈伏不动声气而万僧让雄彼似之而非者不攻而自破如郭中令之单骑见虏孔北海之高气詟魏以其荷负大法故称法窟龙象以其搏噬邪解故称宗门爪牙也余与禅师游旧且少相好不见之二十年宣和三年十月初吉有仲怀禅者过余湘上出其示徒语为示昔莲花为聪道者作礼曰云门儿孙犹在余则以手加额望临平呼曰岂雪窦显公复为吴人说法乎何其似之多也。


    僧宝传序


    曹溪之道至南岳石头江西马祖而分为两宗云门曹洞法眼皆宗于石头临济沩仰皆宗于马祖天下丛林号为五家宗派嘉祐中达观昙颖禅师尝为五家传略其世系入道之缘临终明验之效但载其机缘语句而已夫听言之道以事观既载其语言则当兼记其行事因博采别传遗编参以耆年宿衲之论增补之又自嘉祐至政和之初云门临济两宗之裔卓然冠映诸方者特为之传依仿史传各为赞辞统八十有一人分为三十卷书成于湘西之南台宣和五年正月八日伏遇判府安抚大学降贵令辰缮写呈献仰祝台算许旌阳白日仙去天诏书曰赦汝不事先祖之罪佳汝施药咒水之功夫施药咒水期于活人者也活人而能致飞仙况寿考乎余观安抚大学其牧民临政皆得佛法之至要和而为生威而为杀生杀皆以活人为本尝生浏阳囚徒十有二人于死中佛法之见于和者也戮一贺文而亿万生齿安堵佛法之见于威者也其妙用活人之功较之旌阳殆相万矣惟其得法之渊源实出于圆照本禅师而不可诬也故余特以禅书为献伏冀燕闲之暇少赐披览岂胜幸甚。


    嘉祐序


    禅师讳契嵩字仲灵藤州人也少从洞山聪禅师游出世湖山乃嗣其法其道微妙而末法学者器近而不能晓悟而公亦不肯少低其韵以俯循其机因叹曰吾安能圆凿以就方柄哉闻之圣贤所为得志则行其道否则言而已言之行由是为万世法使天下学者识度修明远邪林而游正涂则奚必目击而受之谓已之出邪即闭关著书以攻正祖宗所以来之之迹为十二卷又别定祖图书成携之京师因内翰王公素献之仁宗皇帝又为书先焉上读至吕固为道不为名为法不为身叹爱其诚旌以明教大师赐其书入藏书既送中书时魏国韩公琦览之以示欧阳文忠公公方以文章自任以师表天下又以护宗不喜吾道见其文谓魏公曰不意僧中有此郎邪黎明当一识之公同往见文忠与语终日遂大喜由是公名振海内遂买舟东下居永安精舍而归老焉公虽于古今内外之书无所不读至于安危治乱之略当世同人少见其比而痛以律自律其身其学端诚为归宿之地而慕梁惠约之为人以其学校其所为未见少差其考正命分于贤圣出处之际尤为详正观学者循奇巧而不知本也乃作坛经赞亡孝背义又循养其欲也乃作孝篇十二章士大夫不顾名实多是已非他乃作辅教编学者苟合自轻不贵尚以修德也乃题远公影堂记其所慕也乃作茨堂序因风俗山川之胜欲以抛掷其才力以收景趣乃作武林志至于长诗赞而已殆所谓太山之一毫芒耳公终于湖山而火化不坏者六物天下闻其风者为之首东长想呜呼一匹夫云行鸟飞天地之间视万乘之尊其天地之远也顾巨公贵人云泥之异也而一旦以其所为之书献天子为之动容天下靡然向其风而卒能酬其志岂非其所自信修诚之效欤后之学者读其书必有掩卷而三叹者也元符元年中秋日高安某序。


    陈尊宿影堂序


    陈尊宿者断际禅师之高弟也尝庵于高安之米山以母老于睦遂归编蒲屦售以为养故人谓之陈睦州临济至黄檗众未有知之者而公独先知之尝指似断际曰大黄之门必此儿也云门秘传于公人所知之而公更使谒雪峰曰当嗣之不然吾道终不振矣云门临济能不忘其言故宗一代天下古今依此以扬声其德泽方进未艾也夫二子方其匿耀也其施为未有以异于人而卒不能逃公之言何也古之人笃闻其信已故其处心也公惟其公是以自知之审而知人之详也今之世虽有通人远才不小同己则横议疾之不掩则谤之而已通人远才固自负而群小又工于为谤宜乎其赘隅于世也而庸下之徒能阿其所好故争厚恩之环目迟以为嗣庸下者固欲显于人而好名者素快同于己宜乎其丰隆于时也吾行四方有年矣见此种人何限而恬然不知怪世衰道微一至于此使其闻公之风见公之像其何以施眉目耶呜呼期临济必大黄檗之门而其嗣方大盛知人之详也祝云门嗣雪峰庶未其诘自知之审也传曰知人则哲自知则明吾于睦州公见之矣公之影堂在高安南之四十里所谓米山者也。


    昭默禅师序


    李北海以字画之工而世多法其书北海笑曰学我者拙似我者死当时之人不知其言有味余滋爱之盖学者所贵贵其知意而已至于踪迹绳墨非善学者也岂特世间之法为然出世间法亦然黄檗运公师事百丈大智禅师而迅机大用每凌压之百丈固尝叹曰见与师齐减师半德见过于师方堪传授玄沙备师从雪峰真觉禅师最久备遂为谈根门无功幻生幻生法门其论皆揭佛祖之奥雪峰亦尝抚其背曰岂意衰暮闻此妙法汝再来人也吾所不及然雪峰百丈之道益尊而黄檗玄沙得为的嗣初未尝印脱其语言顺朱其机因以欺流俗此道寂寥久矣乃今于黄龙清禅师见之公为晦堂老人侍者而名声已闹闻丛林其超情独脱之论无师自然之智当机密用人不敢触其锋虽晦堂唯知加敬而已双井徐禧德占黄庭坚鲁直此两翁世所谓人中龙也往来山中与公语未尝不屈折咨嗟以为不及以故天下士大夫悦慕愿见想望风采公名惟清自号灵源叟世为洪州武宁陈氏子童子时诵书日数千言伊吾上口有异比丘过书肆见之引其手熟视大惊劝其父母使出家公即忻然往依高居某为师几何为僧受具足戒即起游方初谒法安禅师欲倾心受法法安曰子他日洗光佛日照耀末运苦海法船也一壑岂能畜汝行矣无自滞公因遍历诸方晚归晦堂久之初开法于舒州之太平衲子雷动云合而至未尝谨规矩而人人自肃江淮丛林号称第一洪州转运使王公桓迎公归黄龙欲以继晦堂老人未几晦堂化去公亦移病乃居昭默堂宴坐一室颓然人莫能亲疏之然见之者皆各得其欢心至于授法钳椎锻炼则学者如烟菟视水车然莫知罅隙其提唱议论初不许学者传录有得其片言只句者甚于获夜光照乘然余于公为法门昆弟气宇英特慎许可独首肯余可以荷担大法顷于山中日有异闻尝曰今之学者多不脱生死者正坐偷心不死耳然非学者过也如汉高帝诏韩信以杀之信虽死而其心果死乎今之宗师为人多类此古之道人于生死之际游戏自在者已死却偷心耳如侯景兵至建邺武帝御大殿见之神色不变软语抚慰而侯景汗下不敢仰视退谓人曰萧公天威逼人吾不可以再见也侯景固未尝死而其心已灭绝无余矣古之宗师为人多类此吾观今诸方说法者钩章棘句烂然骇人正如赵昌画花写生逼真世传为宝然终非真花耳其应机引物以晓人皆类此大观三年秋余以弘法婴难越明年春病卧狱中公之的子德逢上人以书抵余曰昭默病遂有书付禅师使人不能候而去余矍然而起坐念公平生奇德美行恐即死后世莫得以闻故为疏其略以授逢使往谒道乡居士求文刻石于山中以传信后世云大观四年正月二十五日石门某序。


    潜庵禅师序


    法道东来授受之际必因师弟子之贤苟非其人道不虚行如云起而龙随鹤鸣而子和其周旋之久机缘之着而特以侍者称者如鸟窠之有会通南阳有应真赵州有文远南院有守廓慈明有海善翠岩有慕哲而黄龙有公公讳清凉洪州新建邓氏子世力田幼超卓短小精悍去依洪崖法智为童子年二十一落发受具足戒时武泉常宝峰月云居舜道价压丛林公游三老间皆蒙器许而疑终未决谒黄龙南禅师南曰昔洞山见云门门问近离甚处云查渡夏在何处曰湖南报慈曰几时离八月二十五云放汝三顿棒公闻之大惊南公又曰洞山又问适来祗对有何过而蒙赐棒门云饭袋子江西湖南便恁么去商量公大笑南公问何笑对曰笑者黄面浙子怜儿不觉丑耳自是容为入室父子言论久即令坐于旁去游南岳时先云庵方出沩山与公复造积翠公为侍者七年南公殁隐迹西山西山有惠严院僧死屋无像设露坐公见而喟曰古人斫山开基致无为有忍怀不举哉乃求居以修完之不五年而殿阁崇成百具鼎新即弃去游庐山南康太守徐公闻名延居南山清隐寺寺在大江之北面揖庐山公门风孤峻学者皆望崖而退以故单丁住山十有八年元符二年秋余与弟希祖自南昌舟而东下访之晨香夕灯升堂说法如临千众而丛林所服玩者莫不具时时钁地处置为余言先师初事栖贤諟泐潭澄更二十年宗门奇奥经论要妙莫不贯穿及因文悦以见慈明则一字无用设三关以验天下禅者而禅者如叶公画龙龙见即怖余曰每疑三关语垂示平易而人以为难何也公曰众生为解碍菩萨未离觉大智如文殊师利欲问空王佛义即遭摈出以其堕艰难故起现行耳呜呼自堕艰难故起现行学者大病如人开眼尿床平地吃攧然今化去三十年犹有悟其旨者不无损益也有僧衣十有二年公举令住净众寺辞行谓曰。汝虽在此费岁月。实不识吾家事。傥嗣法。当不以世俗欺诳为心。其人乃嗣翠岩机焉。南昌隐君子潘延之。与为方外友延之迎归西山。而州郡文争命居天宁。衲子方云趋座下。一时名士抠衣问道。公以目疾隐居龙兴寺。房户外之屦亦满上。蓝忠禅师云盖智公之子于公为叔侄。移公居寺之东堂事之如其师丛林高其谊余。政和四年冬。证狱太原拴缚在旅。邸人讳见之。而公冒雨步至抚慰为死诀。明年南归幸。复见之。轩渠笑曰。吾不意乃复见子公寿八十四。目盲复明。此其精敏于道。志愿丛林所致。呜呼。佛法寝远。坏衣瓦器之人。亦有侈欲。为人师者。争慕华构便软暖。公独举颓坏而新之。争欲致弟子不问智愚。欲出门下。而公独精粗之。争欲坐八达衢头。以自卖其道。而公独居荒远以自珍之。争好势利恶丑。而公独犯众恶。自信而力行之。每谓弟子曰。无事外之理。理外之事。观其措置。岂其真然之者耶。


    定照禅师序


    达磨之道六传而至曹溪。自曹溪派而为江西石头二宗。既昭天下学者。翕然从之。由二宗以列为五家。于今。唯临济云门为特盛。洞山悟本禅师机锋竖亚而出。年代寝远。惜其无传。元丰中有大长老道楷者。赫然有声于京洛间。问其师承。乃投子青华严嫡嗣。青公为大阳真子。盖洞山七世玄孙也。大观元年。京师大法云寺虚席有司以公有道行。请于朝。愿令继嗣住持。奉圣旨。可。其请未几。开封大尹李孝寿。表公谈以禅学卓冠丛林。宜有以褒显之。即赐紫方袍。号定照禅师。左珰持诏至法云。楷谢恩已。乃为表辞曰。伏蒙圣慈。特差彰善阁祇候谭祯。赐臣定照禅师号及紫衣牒二道。臣戴睿恩。已即时焚香升座。仰祝圣寿。伏念臣行业迂疏。道力绵薄。尝发誓愿。不受利名坚持此志。积有岁年。庶几如此僧道。后来使人专意佛法。今虽蒙异恩若遂忝冒。则自违素愿。何以教人。岂能仰称陛下所以命臣住持之意。所有前件恩牒。不敢祇受。伏望圣慈。察臣愚悃。非敢饰辞。特赐允俞臣。没齿行道。上报天恩。上阅之。以付李孝寿躬往谕朝廷旌善之意。而楷执拗不回。开封府尹具以其事。闻上大怒。收楷送大理寺。吏知楷忠诚而适批逆鳞。有怜之之意。问曰。长老枯悴有病乎。楷曰。无之。吏曰有疾则免刑配。楷曰。平时有疾。今实无。岂敢藉疾侥幸圣朝欲脱罪谴耶。吏叹息久之。竟就刑。缝掖其衣。编管缁州。都城道俗。观者如市。皆为之流涕。而楷神和气平。安步而去。如平日至缁州。僦屋以居而四方衲子争奔随之。接武于道。嗟乎。禅师粹然一出。支洞山已颓之。纲道显著于时矣。而圣朝方以道治天下。海内肃清。旌表有德。天时人事。适相偶如此。而楷独罹此祸。可疑也。夫岂斯道疑独间关至此卒。不能以振兴之耶。抑亦夙殃成就缘会如是耶。闻之者莫不长喟。余因疏其事以授。尝识禅师者使学者知道。固如是而视欲胜天灭命者。可以发一笑也。


    邵阳别胡强仲序


    多言乃致祸。器满苦不密。人有两三心。安能合为一。河坏蚁孔端。山隤有鼋穴。生存多所虑。长寝万事毕。此孔北海临终时诗也。而其意乃若自悔。何也。教汝为恶邪。则恶不可为。教汝为善耶。则我平生未尝为恶。此范滂临刑语。其子之辞也。而其意乃若自疑何也。徐有功方视事吏泣白曰。有诏。公当弃市。有功置笔。安步而去。曰。岂我独死而诸人长不死乎。三坐大辟。当死不忧。三赦之。不喜其明见自性。不悔不疑而卒。以荣名终。吾闻成就世出世间法。特一切能舍耳。有功其亦知此乎。余学出世间法者也。辞亲出家则知舍爱。游方学道则能舍法。临生死祸福之际。则当舍情。顷。因乞食来。游人间与王公大人游意。适忘返坐。不遵佛语。得罪至此。重赖天子圣慈。不忍置之死。篆面鞭背。投之海南。平生亲旧之在京师者。皆唾闻讳。见云散鸟惊。独吾友强仲。姁妪守护。如事其亲。自出开封狱。冒犯风雪。茧足相随三千余里而至邵阳。犹不忍去。呜呼。臂三折而知医。阅人多而晓相。事更疑危而识交。态有交如子何必多为。然强仲每见余蓬头垢污在束缚中。饮食谈笑如平日。言涕俱出曰。子殆不知世间有耻辱忧患乎。抑真石肝铁肠也。余笑曰。死可避乎。心外无法。以南北论中外。则谓之失宗。以僧俗议优劣。则谓之迷旨。失宗。迷旨。前圣所呵。吾方以法界海慧照了诸相。犹如虚空。大千沙界特空华耳。何暇置朱崖于胸次哉。强仲高义。密行追配。古人宜若知此。子持此语为我谢乡里。故人此去。死生一决。死不失为谷泉。脱或无恙。尚不失为车中王尼。他日绿锦江头相见。追惟今日则尚可轩渠一笑也。政和元年十二月十九日。海南逐客某序。


    送强仲北游序


    洛生郭玉。得程高方脉六微之技。阴阳不测之术。汉和帝时为大医。王多有应效性仁爱。虽贱。如厮养。必尽其心力。而医贵人时。或不愈。帝使贵人衣厮养服问。医辄效问状。对曰。医之为言意也腠理至微随气用巧针石之间毫芒则垂存神于心手之际可得解不可得言也。夫贵者。以高显临臣。臣以怖慑承之。其为难也有四焉。自用意而不任臣。一也。将身不谨。二也。骨节不能使药。三也。好逸恶劳。四也。针有分寸。时有破漏。重以恐惧之心。加以裁慎之志。臣意且犹不尽。何有于病哉。此其所以不愈也。嗟乎。人之理。患不能知之。知之。患不能行之。观玉所论。甚明而竟不能用。虽得之亦失之之谓也。玉盖所谓有技之医。非有道之医也。有道之医如庖丁之解牛。但见其理不见其全牛也。如孙武之诛二队长。但见其法不见吴之宠姬也。吾友强仲。少任侠。喜立奇节。赴人之急难。义形于色。慕太史子义。王义方之为人。中年学道。一饭奉身为伊蒲塞之行。虽摧缩锋角而剧谈滑稽。每每绝倒坐客。强仲。盖寓于技以游人间世者也。而喜医贵人。闻强仲跫然足音。即其疾不辞而去。余尝问之。对曰。吾治贵人。有三易方。视其疾以投药。不知有富贵如承蜩也。不以天下易蜩之翼。一也。贵人必聪明。可晓以避就之理。二也。且吾期于活人而非事于名。一醉之外无所恤。三也。玉以四难自藏。而强仲以三易自显。殆所谓有道之医也。王城贵人之都会强仲往游焉。明年山林间。闻京师有异人。能生人于死中。如秦越人华佗者。必强仲也。


    送李仲元寄超然序


    余至海南留琼山太守。张公怜之。使就双井养病在郡城之东北隅。东坡北渡。尝游爱泉。相去咫尺而异味为名。其亭曰炯酌。且赋诗而去。其旁有堂。名曰疏快渠。渠高深。吞风吐月。堂之后有轩。名曰俱清。倚栏东望山海之胜。一览而尽。得之太守又构庵于后。其名至远。余既居之。乞橄榄于旁舍。判荔树于沙岸作诗。其略曰。整蓝乞橄榄。断树判荔枝。日昨东坡羹。有佳客至。馔山谷豆腐以饷之。崇宁寺有经可借。郡有书万卷。太守使监中之。余时乞食于市。作息之余。发首楞严之义以为书。他日以寄吾弟祖超然。使知余虽困穷。于万里不能忘道也。仲元将渡海。不欲更作。书如到京。为我一至天宁。见因觉。先为余录之。以寄超然。且发万里一笑。


    梦徐生序


    余窜朱崖三年。既蒙恩泽释放。政和三年十一月十九日。自琼州登迈北渡。将登舟。有两男子来附载。佐舟者识之曰。此泉州徐五叔兄弟也。往来廉广。归宿于琼。以贩槟榔为业。且见之。二十年矣。遂与俱载。晓渡三合流无恐未及雷州岸。次日北风。不可进。乃定石留赤岸半月日。以一掬米转手送徐生为营炊。余时时弄笔砚。又卧看左传。徐生默坐久之则去。十二月五日。风自南至天海在中。日出莹碧间。舟行如镜面。未及晡抵廉州对岸。馆于蜑叟之舍。徐生尽以其贩具付偕载者。使自至廉收米曰。此吾女兄之子也。道人脱死地。万里独行。庸讵知无意外忧乎。愿护送归筠。即为买马顾力。步随余走七十驿而至南岳方广寺。余曰。子可还。此山吾家也。衲子皆故人。虽至筠。无以异此。徐生固请。一到高安。累日不去已而曰。道人乐居此则可。乃拜辞。问所欲。曰。止求舟中卧读之书。余曰。此春秋左传。处处有之。曰。第与我耳因授与之。五年秋八月十二日。昼卧梦徐生。如平日怀其人。乃书以示超然曰。蜀先主嗜结眊魏明帝。好斧凿之声。夫结眊与斧凿之声有何好。而人君嗜之。未易诘其所以然。吾意人之相合。以气亦以是哉。然徐生特商贾者何。从知觉范而所为。如此可不怪也。


    李德茂书城四友序


    政和五年。余自太原还南州。过都下上元夕宿。故人李德茂之馆。德茂环积。坟藉名曰书城。日与笔砚纸墨为四友。余曰。公通藉金阙。名闻缙绅。而取友乃止是乎。德茂笑曰。昔周公诛管蔡张陈解。刎颈吾未尝不置卷长叹。夫疏亲利害虽大。圣不能保其亲矧。以众人之器登功名之场。而欲全交乎。吾家浚之知之。故栖迟林麓。图梁鸿老莱子之像为友。太白婆娑。江湖结明月为无情之游。吾以为白失之夸。而渤失之诞也。管城子。吾益友也。直。谅。多闻。每与之语。娓娓不倦。燕卿。吾德友也。气清而骨轻。知白而守黑。固胶漆之义。重知见之。香楮先生。吾畏友也。悃愊无华。见地明白。吾见之未尝不展尽底蕴。石虚中。吾端友也。天姿刚劲。琢磨以成。温润而有容。知言而能默。是四子从吾游。神交道契。忘义忘年久矣。子今乃见问何哉。余曰。苏易简常辅此四人之贤为文房四宝。意非其所好也。德茂不名而友之宜乎。同居于书城之间。无厌也。请书以为序。使士大夫知有友四君子者。自德茂始。


    连瑞图序


    崇仁为抚属邑。山川清华。民俗茂美。然封连南康。庐陵。熏烝之习。珥笔之风。或波及之以。故讼繁号称剧邑。自昔及今。政有能声者才。可倒指而数。比岁仍饥令佐非正官。苟简岁月。以气相胜而去者数矣。今年春。奉议彭公思禹通佐。仇公彦和联翩下车。思禹风力敏强。凿奸铲猾。拨烦摧剧。吏民惊缩以为神号霹雳手。而彦和又能详明练达。照了罅隙。以裨赞之卯衙。退砌无人迹。木阴覆庭。终日而囹圄。殆可罗雀。于是令丞抵掌清语而罢。卒以为。常春夏之交。雨连旬。早稻登场已而又雨无日。民歌于阡陌之间。所至相和。六月癸亥。有千叶白莲双葩。并干生于县之西池。乙丑。有芝三茎紫颖黄英。生于丞署之后堂。邦人聚观不厌。呜呼。天下之令佐。其才贤。使民畏服敏妙励精者所至。尚多有之。至兴居一室。淡然无为而使百里之内风雨时若。禾黍丰登。奇祥发现于花木如斯邑者寡矣。使吏民畏服者。人也。而奇祥于花木者。天也。传曰。人无所不至。惟天不容。伪盖理有固然。余闻。精诚之至。各以类感。贰师将军拔剑刺崖而飞泉涌忠之至也。李善白。乳其主人之子。而乳湩。义之至也。古初护柩。以身捍火。而火灭孝之至也。蔡顺之母。龁指以呼顺。而顺至。慈之至也。夫忠义孝慈之应。如形附影。如声赴响。则两公推诚以莅。民勤政以报国而嘉瑞并见者。和之至也。今同治一邑。气和且尔则异日。坐断国论以康济斯民。宜如何哉。邦人图二物以夸四方。称颂令丞之贤。故余乐为之序。


    堕斋偈序


    圆觉经云。居一切时。不起妄念。于诸妄心。亦不息灭。住妄想境。不加了知。于无了知。不辨真实。如人言。蜂酝百花之香为甜耳。永嘉曰。若以知知寂。此非无缘知。如手执如意。非无如意手。若以自知知。亦非无缘知。如手自握拳。非是不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可为无知。自性了然。故不同于木石。如手不执物。亦不自握拳。不可为无手。以手安然。故不同于兔角。如人言。所以甜者。为蜜耳。而南泉曰。三世诸佛不知有狸奴。白牯却知。有如人见蜜及亲尝耳。曹山以堕统三法。如人以蜜触舌。自知纯甜。无中边味耳。南州道人本忠闻之击节赏音。余曰。此郎殆人类精奇追友其人于百年之上遂名。其所居曰堕斋。请余记之。为说三偈曰。生在帝王家。那复有尊贵。自应着珍御。顾见何惊异。又曰。纷然同作息。银碗里盛雪。若欲异牯牛。与牯牛何别。又曰。有闻皆无闻。有见元无物。若断声色求。木偶当成佛。政和六年正月日。


    石门文字禅卷第二十三
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