卷十一

    钦定四库全书


    渊頴集卷十一


    元　吴莱　撰


    石塘先生胡氏文抄後序


    乡予尝见永康先生胡公钱塘寓舍每叹古今道术之异及今览其所论着则尤得其父兄渊源师友讲习是非取舍之或不同者盖自近世周邵二程始推圣贤理数之学以淑诸人然而学者秘之则谓其学之所出者远有端绪不言师承而今说者乃称濓溪之所授受实本於夀崕佛者之徒先生至为论辨以着明之曾不容喙是殆当世士君子之所深感者也夫以周程理学之盛而邵之数学且不能以并传於是朱子乃以东都文献之余一传於闽之延平而又兼讲於楚之岳麓诚可谓集濓洛诸儒之大成矣当是时也二陆复自奋於抚之金溪欲踵孟子曾不以循序渐进为阶梯而特以一超顿悟为究意今则至谓朱为支离陆为简易必使其直见人心之妙而义理自明然後为学自谓为陆实即禅也故曰世之学者知禅不知学知学不知禅是岂深溺乎异端外学之故而遂诬其祖乃举尧舜以来七圣相授洙泗以降四子所传道而悉谓之禅耶惜乎予年甚少仅得一再见焉而不得亲叩其详也虽然春秋战国之世圣人不作处士横议天下之杂治方术者不为不多是故老与易并称儒与墨并誉世之学者或欲援儒而入於彼推彼而附於儒卒无益也然亦用是而日杂矣流及後世秦谓方士儒汉谓治黄老者儒晋王弼遂用老氏之说以注易唐韩愈至谓孔墨之道同道不同则不足以为孔墨然而佛者徒以西方之化人暴入中国言语之不逹被服之不合趋向之不正而今乃欲一混而大同之不几於荡然而无辨矣哉必也天下人心之义理无古今无彼我无华夷无内外虽欲一混而大同之亦可也此其道术之所在苟或不契於古之圣贤则其所以召夫後世之哓辨讙咋者不能遽已先生曾不此惮而直以此道为己任又着明之予殆不可得而妄测者也夫自江左始平上即遣使重选南士之贤者士之一时幸脱兵燹扰攘城郭墟莽之後当天下大定怀才抱艺不肯一出而少试焉是亦终於洁身乱伦而已矣先生盖自宋季为渝州人因得陪四川大幕府末议号称南中八士及宋内附或以先生姓名荐遂召见意谓先生且大用复出而教授广陵凡历数任仅尔没没於州县之下僚不至甚显然观其所至教士也必曰严恭寅畏其教民也必曰孝弟忠信此其道术之正仕处之合文章之懿政事之着诚有大胜於今人而且不後於古人是岂苟然之故而遂已者哉当予初见先生时先生尝语予面肤黑而多?唇齶掀而不闭?则无泽不闭将失气无泽而又失气匪夀徵也尔曷不闭汝气而後瞑且尔独不见尔家瓮之盛酒者乎夜瓮或不覆则酒旦失味而不中饮汝之失气亦犹是也予固疑先生或得乎摄生养气之道者及予自燕南还予又与鄱阳董仲可会稽方九思福唐高骥生建安虞光祖及金谿傅斯正五六人者再见先生先生则且指语予曰世之观人者自夫出处进退用舍得丧之际有定论矣尔等得无颇有怨尤者乎傅之曾祖父本学於陆亦喜谈陆者自近年科举行朱学盛矣而陆学殆絶世之学者玩常袭故寻行擿墨益见其为学术之弊意者其幸发金谿之故椟而少濯其心耶曾不数年而先生竟以衣冠沐浴端坐嗒然而逝泣不能自已呜呼临长川而後叹逝者尚可得耶尚可得耶


    范氏莛篿卜法序


    莛篿卜法者本楚越间小术也自楚屈原始称有莛篿之卜越相范蠡颇有其书然今特类後世术者所托要之亦必古有此法矣当卜时自其所向得草木枝初不计多寡左右手一纵一横揲之以三而数用其仂然後一时之吉凶从违休咎福旤立可见者逹贤君子或弃之而不道或时有可采是岂所谓楚人鬼而越人禨者乎盖昔越相范蠡曾与大夫文种事濮上计然计然世所号文子者也而蠡种实为楚人而往仕越悉通天地隂阳之纪察日月星宿之会明鬼神幽显之理逹龟筮钤决之奥治国临政谋敌用武莫不如其所愿欲越以霸强何蠡种之能有以尽乎其术也予尝考之大抵本出於太一六壬玄女遁甲风鸟云气之道越王勾践宦吴吴将赦越蠡占则曰王问喜时日加戊时加卯功曹为螣蛇青龙在胜先是谓时尅其日用又助之事不利而有伤已而子胥谏不果赦及越王勾践归国越既沼吴而蠡去种占则曰王勿追蠡蠡去时隂画六阳画三後入天一前翳神光是谓玄武天空无有止者言则死视则狂已而蠡去勿复追吴越春秋具载其事而史记特推蠡种之术乃出於计然然自越王勾践之还临明堂悉练时日又类後世五行堪舆丛辰等家脱有不合则指为事犯玉门初未审所谓玉门者果何术也吴越春秋盖辑於东汉赵?或时汉季颇以天文?纬九宫八卦占候之书为内学而?自以说剿入之欤不然史记之言隂阳多忌讳而太详者蠡种毋乃酷似之欤是故世之学为天目计神孤单闭杜奄迫关格制客主别胜负之术者每托於蠡而行之莛篿之卜特其细也然则阳至而隂隂至而阳阳节刚强而力疾隂节安徐而重固又且游观乎天地四时赢缩进退以为常是岂但古之善用兵者为然哉虽一恒人之欲卜其动作云为亦不过此而已夫然故微而思虑之所形着而言行之所发至以天地之灵变鬼神之幽赜而吉凶悔吝来若有应焉诚有不容揜其伪者虽微端龟正策旋式布棊人心之皎然常足以先知而预定矣又况逹贤君子出入起居浩乎与天同运发号施令窅乎与神俱化然且不能不假是以示诸人也莛篿之细时有可采岂谓其果足以尽乎天人之道者哉虽然越王勾践之隂谋谲术苟他无所徵纎毫琐末类出於隂阳时日之占而後用事吾犹恐其未必致霸必也五谷蓄金银实府库满兵甲利然後用是以定王心之疑动越民之所欲报雠而威敌者则庶几焉是故今一恒人之所卜虽以民俗间小事亦必天地之气应与人事相参乃可以见其成功不然则龟为枯骨蓍为朽干犹不必泥况莛篿之细者哉予具録之又足以通知古之多异术矣


    唐律删要序


    予尝读唐律每患其繁赜难省故颇删其要且务观乎古今立法之浅深用刑之轻重又从而序论之曰夫古者先王之治人也以德而辅之以刑後世之治人也德则不足而惟刑辟之是用春秋传所谓三代之衰然後制刑者也自战国之世魏李悝始造法经商君受之以相秦及汉悉踵秦故历代相因至唐则又承隋开皇之律是盖唐律本隋汉律本秦其实一出於战国李悝盗贼囚捕之绪余而已不复二帝三王忠厚哀怛刑期无刑之本意矣然以秦之为秦焚灭先代之典籍坑戮儒生猜鸷强暴严戾刻深而诏天下学法令而师吏惟隋则亦庶几近之而任法者也盖当秦之时孔子没而异端起处士横议而说客妄售其所自为术是非矛盾纷盭相胜然秦方遗仁恩尚首功而儒者又不入宜其一意任法用吏以为治若夫隋氏之初江左齐梁贵淫靡代北周齐习蕃夷天下幸归於一而风俗未淳朝廷议政之臣类皆俗吏米盐之徒苛刻烦碎未甚有纪故隋且恶其连篇风云满箧月露华而不实者而犹未尝识夫儒者之真亦宜其一意任法用吏以为治孟子盖曰言非礼义谓之自暴吾身不能居仁由义谓之自弃秦则不知儒而不用非自暴欤隋则不知真儒而不得用非自弃欤是殆秦之任法虽暴於隋而隋之任律则犹袭秦之故智而或过焉者也夫以秦隋惟吏之是师法之是徇自谓其法律之密督责之峻可以肆其钳制束缚之术於朝廷之上故尝以一人狙诈猜忌之心而尽疑天下至於衡石程书卫士传餐而日有不给及观其所以为效秦则始皇东廵西狩而郡县之供调不闻不足隋则文帝黎阳洛口仓庾丰盈而其後犹足以聚数百万之盗贼而不尽诚可谓极其盛者虽然关东之祻至有土崩瓦解之势而一切诱为鼠窃狗偷之盗而不欲闻曾不旋踵而二代之亡若出一辙是何德化之不足而刑辟之是用者遂致然哉然而汉以寛仁攟秦法唐以仁义变隋律盖欲一返乎秦隋之所为是故渐仁摩义沦肌浃髓必也儒者为能究之诚有不在乎俗吏持簿书急期会务筐箧者之所能测识此其创立国法粉饰朝章虽若有媿於二帝三王忠厚哀怛刑期无刑之本意至於後世杜张之深刻来侯之罗织戕剿民命伤蹶国脉无所不至然犹幸其本根节目之正者尚足以维持调护乎天下之故而不极於乱於是马郑诸儒曾以文律而章句之长孙无忌等十九人亦已因律文而作疏义或从或苹或损或益且酌其中要非苟然而遂已者故汉尝引经以断狱而深得夫法律之本唐则每以书判拔萃取士则犹使之知有法律之实而不为空言此殆儒者用世之功天下致治之效将万一乎先王明刑弼教之余而固非秦隋任法用吏之世可遽及也呜呼古今立法之浅深用刑之轻重悉已具见乎此儒者何尝不知吏而吏则不可不通儒尚德化者何尝不任刑辟任刑辟则不可不务乎德化者也是盖汉唐之所以得秦隋之所以失诚可为後世之龟监矣


    俭解


    史有言周高祖俭者高祖常服布袍寝布被诏天下庶民以上惟听衣绸绵丝布圆绫纱绢绡葛布九种余悉禁之予谓高祖未尝知俭未尝知禁者也夫古之长民者欲齐其民於是国有异服之禁必使其衣服之不贰而从容有常然而齐王之衣紫邹君之长缨举国皆从而效之且至去衣紫断长缨而後止高祖之意固是也乃以人主之至尊至贵布袍布被自同於庶民而矫诬於当世乎然自元魏周齐之际兵戈日寻民物虚耗高祖且欲以一俭率先天下使凡奢侈过度者皆有厉禁则国家之经费民庶之藏蓄可以日趋於富盛而无有不足可谓善矣诚求其如王者之政是犹未得其本之说也夫以天下九州之广生齿之衆今之世去古远甚然而国家经费之务常若不给民庶藏蓄之资亦或荡然无所赢余上固不容不以俭化其民而民亦当以俭而自化虽然未也当国初时始得河北即议宣课银绢之数河南犹未下及下河南而江淮吴楚实为财赋贡输之渊薮犹未能隶度支命将出师运刍馈粟宜若昼夜驰驱民人困戹不能供亿然亦未闻上下以是而不足天下一统六十余载经费藏蓄两无其实又何独异乎国初之时哉夫汉自文景富庶之余孝武承之而益以侈大东征西伐则有费修郊祀求神仙则有费兴土木造宫室则有费廵游般乐则有费卒使言利用事之臣疲民蠧国海内空虚及其末年始欲务农重谷以救之亦幸而有此尔当今之世一遵祖宗之成法边境无矢镞之警宫庭无丹雘之饰岁时常祀亦未始欲讲封禅而虚务般游也然而山林薮泽土力之所产茶盐酒醋民业之所资一皆日增月羡丝分缕析而悉输於上西域之羊马云南之毡罽青齐之丝纩江淮之粳稻又皆毕入於天府而无所阙夫何大家亡资中户破产小民嗸嗸曾无衣食之所国家上下终未得如文景之富庶岂或犹有类夫孝武之空虚者乎当是之时上欲常服布袍寝布被以一俭而化之且未能化又从而务明上下服色之禁自以为高祖之良法善意得行於天下孰禁之哉谭大夫之诗曰西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘是故奢侈不法每形於上杼柚其空日困於下人主不是之思乃欲自若其身而往敦天下之俗且曰吾以一俭率先天下是墨子之道也墨子之道是岂圣人君子之所得为哉吾故谓高祖未尝知俭未尝知禁者是犹未得其本之说也世之议者每究其本盖曰国家经费之务必在於抑横政而节用民庶藏蓄之资必在於修农事而重谷君民上下贵贱一体贫富相因感之而民不徒於从化制之而民不徒於知禁者盍亦反其本矣昔者齐宣王出猎於社山父老十三人劳王王曰父老苦矣谓左右赐父老田不租赐父老无徭役闾丘生独不拜宣王恠之闾丘生曰臣闻大王来游来劳大王愿得所欲於大王今大王赐臣田不租是仓廪空虚赐臣无徭役是官府无使非臣所敢望也臣愿大王选良富家子有修行者以为吏平其法度春秋冬夏振之以时无烦扰百姓则臣可以少得所欲焉呜呼自高祖之良法善意行於天下又必实之以闾丘生之一言则天下郡县之间选廉绌贪平法薄赋且将以是为抑横政修农事之本焉是谓知本是即孟子所谓无仁政不能平治天下者也是即吾所谓王者之政也作俭解以通之


    春秋传授谱序


    春秋之道本於一离为三家之传又析而为数十百家之学学日夥传日凿道益散天下後世岂或不有全经乎亦在其人而已矣自孔子没七十子言人人殊公谷自谓本之子夏最先出左氏又谓古学宜立诸儒生从史文传口说递相授受彼此若矛盾然自是学一变主公羊者何休主谷梁者范甯主左氏服?杜元凯或抒已意或博采衆家盖累数十万言自是学再变公谷微左氏乃孤行不絶说者曾不求决於传遂专意於训诂江左则元凯河洛则?自是学三变间有一二欲考三家之短长列朱墨之同异力破前代专门之学以求复於先圣人义理之极致咸曰唐啖赵氏自是学四变呜呼言春秋者至於四变可以少定矣予尝观汉初传公羊者先显自胡母子都以下得二十四人次传谷梁自申培公而下得十五人左氏本於国师刘歆未立博士故传之尚少而东汉为盛东汉以降学者分散师说离析非徒舍经而任传甚则背传而从训诂哓哓讙咋靡然趋下夫学本非不同本非不一而末异乃若是此其欲抱十二公之遗经悲千古之絶学发明三家之传而去取之者谁欤然予悉得而谱是者四变之极也四变之极必有能反其初者唐啖赵氏盖尝有是志矣继之者又谁欤古之人不云乎东海西海有圣人出焉此心同此理同也南海北海有圣人出焉此心同此理同也自其此心此理而谂之古之人有与予同者乎不同者乎同者然乎不同者然乎此其没世而无闻者多矣显焉者谱於此也盖昔唐韦表微曾着九经师授之谱且以讥学者之无师呜呼人师难逢经师易遇然今经师犹有不可得而遽见者矣则吾是谱之作又岂徒在表微之後乎


    春秋世变图序


    古之言春秋者自汉至今亡虑数十百家大道之行天下为公一以理断之而已犹未足究当世盛衰离合之变而权之者也虽然孔子尝论之矣天下有道礼乐征伐自天子出天下无道然後诸侯大夫得以专而用焉逆理愈甚则其失之世数愈速此非通论天下之势也春秋之势也然而欲论春秋之理者不外此矣公羊子盖深有得於理势之相须且曰所见异辞所闻异辞所传闻异辞而汉之学者特昧昧焉乃设孔子高曾祖父之三世以制所见所闻所传闻之治乱春秋非孔子家牒也特以是究当世盛衰离合之变而权之者也盖昔陈恒之弑君孔子请讨之左氏记其言曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之衆加齐之半可克也程子非之盖谓孔子之志必将正名其罪上告天子下告方伯乃率与国以讨之至於所以胜齐者孔子之余事耳岂计鲁人之衆寡哉夫以理言鲁为齐弱久矣孔子非不知鲁之未必胜也务明君臣之大义以讨天下弑逆之大恶因是足以正之周其复兴乎若以势言周室衰矣晋霸微矣鲁又弱国也陈氏世掌齐政民私其德必处人伦之大变天理之所不容於是举吾全鲁以继之则齐之罪人斯得矣是故弑君之贼法所必讨者正也专国之奸势亦有所未易讨者然必有以权之者矣人孰不曰事求可功求成是取必於智谋之末也圣人不如是也呜呼自王政之不纲而後有霸自霸图之无统而後无霸人情事变虽未尝出於一定惟理则无有不定此古之学春秋者所以率论理而不论势也自今观之天下之势在是春秋之理则亦随其势之所在者而见之春秋之初世去西周未远王室犹欲自用焉下及中世齐晋二霸相继而起则霸主从而托之耳至其末年王不王霸不霸秦楚弄兵大夫专政是战国之萌也而世变亦於是乎极公羊子所见异辞所闻异辞所传闻异辞盖深有得於理势之相须者此也汉之学者且曰隐桓远矣孔子则立乎定哀之间耳远者乱近者治圣人所以成一王之法也此岂求其说不得而强为此论者哉又幸因其有是而後世得以推其当世盛衰离合之变与夫圣人之权者先儒盖曰有隐桓庄闵僖之春秋有文宣成之春秋有襄昭定哀之春秋此三者岂非公羊子之遗说哉然则予之所以图是者非私见也非凿说也公羊子意也孔子意也


    春秋举传论序


    黄子读春秋者四十年老而不倦尝着春秋举传论一编屏除专门搜剔传疏使之一归於是然後止盖昔者圣人之作春秋也笔则笔削则削咸断之於圣心高弟如游夏且不能以一辞赞焉公羊谷梁乃谓得之子夏文多琐碎语又龃龉要之二氏皆未成书特相授受於一时讲师之口说者谓孔子当定哀世多微婉其辞复秘不以教人故诸弟子言人人殊异然自孔子後一废於战国嬴秦之乱汉初学者区区收补意其焚残亡脱之余不藏之屋壁必载之简册非徒出口入耳而已又况春秋之文数万独以口相授受庸讵知不有讹谬者乎济南伏生治尚书上使掌故晁错往受之仅一女子述其老耄之语世谓生齐语齐语多艰澁故今书文亦难属读然古人之作书者非齐人也奈何若是是则公羊齐学谷梁鲁学非二氏误也学二氏者误也且孔子又何尝当定哀世多微辞哉苟曰微辞以辟祻春秋不必作矣况定哀又孔子所见之世也自所闻所传闻之世一切褒之贬之且及其父祖当世而辄微之吾恐非圣人意也圣人岂避嫌者?不然乱臣贼子仅诛其既死篡弑夺攘无惧於当世是又岂吾圣人之意哉必也春秋之作未始秘不以教人西狩之二年孔子卒矣论语礼记诸弟子之问荅殆无一言以及之得其义者盖寡矣然而左氏约经以作传下讫鲁悼知伯之诛在春秋後孔子卒已久或曰左氏鲁人也或曰左氏楚左史倚相後也若其说晋王接则谓别是一书意者当西汉末与公谷二家争立慱士故又杂立凡例广采它说以附於经是岂左氏旧哉今黄子举之皆是也昔者晋刘兆尝以春秋一经而三家殊涂乃取周官调人之义作春秋调人七万余言夫调人之职掌司万民之讐而谐和之为春秋者亦欲令三家勿讐将天下之理不恊于克一而後世之议且容其潜藏隐伏于胸中也何以调人为哉故唐啖助赵匡近世刘敞於传有所去取咸自作书而今黄子又嗣为之可谓闻风而兴起者矣非必曰此有所短彼有所长去其所短则见其所长者固可取也不然尽去三家之传而独抱圣人之经且自以为必得圣人之心者吾又不信也此则黄子之意也


    孟子弟子列传序


    太史公孟子列传首孟轲继邹衍奭淳于髠慎到荀卿墨翟尸佼长卢子曰皆在孔子後荀卿可言也彼数子者不同道奈何同传将以孟子寘诸战国辩士之流乎是又非不知孟子者也一则曰述唐虞三代之德二则曰述仲尼之意彼数子者亦有一於此乎当战国之时士多以游说纵横攻战刑法之说行而时君犹欲好儒自饰吴起战士也乃以儒服见魏武侯武侯之子惠王与齐宣王皆卑辞厚币以聘孟子然徒切於事功卒以迂缓不合人且谓其好辩而已儒墨并称百家杂说浑淆之矣岂太史公狃见而溺闻若是乎方其叙孔子世家进之与十二诸侯同列周本纪十二诸侯世家则又皆书曰孔丘卒尊之也至矣及所载多左氏国语杂事欲以明圣人多能圣人岂果以多能称哉又作七十弟子列传则徒分裂论语问荅以实之余徵家语弟子解他悉无所徵是亦孟子列传类也东汉赵岐始注孟子其序曰孟子幼被慈母三迁之教史不载今犹见故列女传且言孟子将去齐母老拥楹而叹有忧色毋乃引诗易诏之似与充虞路问时意同岐又曰有外书四篇文不能弘深今犹略见刘向说苑所谓人知粪其田而不知粪其心者疑即性善辨中语若他事之逸者虽太史公不能具知况後世乎盖战国以儒自名者八家而四家最显子游氏子夏氏荀氏孟氏孟子学出於曾子子思荀卿犹从而讥之曰世俗之沟愚瞀儒嚾嚾然略法先王案往旧造说而不知其统我则异焉治则法後王而已矣至於子游子夏亦曰是儒之贱者所重必仲尼子弓子弓未审何人韩子曰仲尼弟子有馯臂子弓汉儒林传商瞿受易仲尼瞿传鲁桥庇子庸子庸传江东馯臂子弓子弓与仲尼不同时又行事无大卓卓不足以配孔子邢昺论语疏引王弼说逸民朱张字子弓然弼说又不见有他据也要之孔子尝称冉雍可使南面且在德行之科雍字仲弓盖与子弓同是一人如季路又称子路然也将荀卿之学实出於子弓之门人故尊其师之所自出与圣人同列亦已浸淫於异端矣於是孟子之没者久所谓沟愚瞀儒正指万章公孙丑之徒也荀卿在战国号称大儒犹同门异户者如此又况邹衍奭淳于髠墨翟以下诸子违离恠诞者甚矣何可与同传哉荀卿既死李斯用事孟子之徒党尽矣悲夫予故本太史公孟子列传删去诸子且益以高第弟子万章公孙丑之徒凡十有九人云


    宋铙歌骑吹曲序


    自宋之南迁说者常欲复中原地盖谓大江之南东至沧海西兼巴蜀而北以淮河为外屏然而禹迹所及但自蜀江而下文王之化亦且止行江汉汝坟之域不及江南春秋列国无虑百数江南惟吴越楚三国楚之始封荜路蓝缕以启山林吴越亦断髪文身披草莱以立国大江以南半为山海险阻无人之地此天地之气化所以极衰於古而并盛於今也呜呼世之迂者果不谙国势逹时务哉春秋之世吴最强越乘其敝而蹙吴越王勾践乃能无事於霸而自安於蛮夷及王无疆方听战国游士之说而欲霸楚遂击越而走之东尽吴故地北接齐韩魏之边西压巫黔中固大国也曾不旋踵又一折而尽输於秦子女玉帛犀兕材木终不足以抗秦人天府陆海之饶矣当汉氏盛时江西一境人民户口不满六万唐之中世江淮遂为财赋之渊岁奉朝廷而度支经费犹不能给自今观之鱼盐米粟及牧养灌溉之利过於古乎抑不及也谋不审力不蓄兵不练财不阜欲以空言复中原地不亦难乎盖昔景德澶渊之变上方以北兵深入两河震动而不以岁币讲和为虞是固欲捐银绢数十万匹两而弃之苟安而已宣和京城受围未暇一战已请和而纳币绍兴再造不思其祻之已成复踵而行之驯至完顔氏之大坏可以监矣开庆鄂渚之虞且欲遵其覆辙卒以不及践言而致灭宋之祻自祖宗之世兵弱而不修於内财匮而复割於外此其实已久敝矣当完顔氏大坏人孰不曰时可为机可乘大河东北彼已委而去之关辅以西随以陷没山东十数郡奄为盗有宋之设施号令几若可行於青齐然彼以既衰就尽之国犹能遣使来督岁币遣兵直窥江淮且不得以必胜之也况欲以是当西北方王之气哉当东都盛时每以天下贡赋之全而忧不足三司条例青苗保甲害民?国曾不之恤绍兴以後国愈?财愈匮山林原隰陂泽之所出一切毫计而缕数之至不足自给东南民物之凋弊者极矣买公田造关子亦犹三司条例之遗也虽然亦何补哉此盖自守不能难与言战宋亦不复知有中原地矣故老云理宗在宫中尝被酒上芙蓉阁见淮上有黑祲十有余年不散南偪江凄然泪下已而彗星竟天灾异若此徒论春秋战国时事以鼓其说何世之迃也是岂国势之不谙时务之不逹者欤非耶武夷谢皋羽故庐陵文公客也於是本其造基立极亲征遣将东讨西伐作为铙歌骑吹等曲文句炫煌音韵雄壮如使人亲在短箫鼓吹间斯亦足以尽孤臣孽子之心已呜呼尚何言哉初汉曲二十二篇魏晋又更造新曲十二篇但颂国家功德不言别事大乐氏失职唐柳宗元崎岖龙城山谷之间亦拟魏晋未及肄乐府今翺又拟夫宗元者也铙歌自日出至上之囬凡十二篇骑吹曲自亲征至邸吏谒故主凡十篇云


    渊頴集卷十一