卷二十

    聖人之喜怒不係於心論（會試）


    善全其心體者，必無累其心者也。夫心體本自無累而能，所之情境，相偶而至，心始不能不受其柴棘。順之喜，衡之怒，頃刻而吸取震撼之者萬狀。而其中之虛明者，光魄已虧，則其累已甚。思釋其累者，欲遣之，而遣之即為病，皆非真能事心者也。真能事心者，非逆之，非順之，非閉之，非縱之；悟其心之體，以守其心之常，使紛紛者皆有去來，我以心郵之，而不為之囊橐。若遊雲幻霞，偶一輪囷而立散。然後我之心體，脫然無累，而靜虛靈惺者如故。一切作用，直肖心而出之。而性術之功業，始見於天下，則非聖心安歸？蓋人之心，原與聖人一也，皆泊乎無累者也。而所以累之者，有以係焉故也。係焉者，留而不去之謂也。澄潭之印月也，月有往來，而潭如故。明鏡之照影也，影有往來，而鏡如故。目有留色，不見泰山；耳有留聲，不聞迅雷。鼻若留香，不能傳香；口若留味，不能傳味。是數者，無不以有所係焉，而失其常，而何疑於心？


    心之不可著一物也久矣。情與境，無非物也。情與境之物，一入於心而不去，膠膠乎，擾擾乎，一塵飛而翳天，一芥墮而蔽地，而心始凝而為有。乃所以凝而為有者，亦不越喜與怒兩端。喜者，毗於陽者也；怒者，毗於陰者也。毗陽之在心，杪忽耳，係之能為愛為注，為癖為狂。其在上者，以好行其權，能為無端之健羨，沒入之沉酣。大之能假涎涎之燕尾以寵，能借封豕長蛇以權，能予恒思之捍少年以神，能進金虎於膝，能倒授太阿於人，而不自覺，則皆自一念之好始。而毗陰之在心，亦杪忽耳，係之能為憎為詆，為劍戟戈矛。其在上者，以怒行其權，能為無端之冰炭，無方之震疊。大之能使金版出而玉馬馳，夷羊牧而蜚鴻遁。能使貫索不耀千里，炊骨疆埸，血膏草野，而天下脊脊不安，則皆自一念之怒始。此非一念之喜怒能至此極也，惟係之焉故也。


    夫常人之係於喜怒也，生平無纖毫事心之功，而聽其磨戛不休。以未常有之喜怒，取之著之，如嬰兒見鏡中之相，而索之背也。如蠶作繭以自縛，蟲赴燈以自爛，是執有之累也。而外道者流，又欲一切取而空之，執一物不有之體，而窒其萬物不礙之用。必欲墮肢黜體，塞念杜機，處於心境不交之地，以祈安其心。芽爍種焚，亦終於累其心而已矣。惟聖人於此，有妙訣焉。非縱非執，而密調之。以不係存其心，為至夷至當之心。凡可喜可怒之事，付之以可喜可怒之理，而此中無盤結之根株，係何從有。喜怒未至也，既未至矣，安得係；喜怒已去也，既已去矣，安得係；喜怒正相值也，相值者境也，非我也，安得係。一無所係之衷，泊然耳，泯然無寄耳。若上天之於百昌，潤之以雨露，而非有心喜；震之以雷霆，而非有心怒。若慈母之於愛子，有時撫摩之，而非有心喜；有時撲抶之，而非有心怒。舉凡一切喜怒之觸，入其中而能出。若火蠶之紈，入火而火不焚；若出水之花，入水而水不濡。若虛舟，若飄瓦。若風聲之起於鳷末，而自成宮商；若煙嵐之市於山端，而偶成朱紫也。可以即喜為喜，即怒為怒。可以變喜為怒，變怒為喜。可以喜歸無喜，怒歸無怒。即情而性，即動而靜。即已發而未發，即日用常行而先天未畫。其性術如是，而措之天下國家，喜而天下皆春，怒而天下皆秋。不賞而勸，不怒而威。其虛明之事業，何如而孰非此不係者根之也哉！


    昔者舜以天下授禹，而非喜之也；以崇山幽都待四凶，而非怒之也。彼其得之精一執中者，微矣。三代而下之賢主，如漢文寵鄧通，而授新垣之詐，為喜之情所係。光武誅指天畫地之臣，唐太宗</a>有撲碑停婚之失，為怒之情所係。此豈數君質未足哉？不學之過也。學之如何？悟以開之，而見此心；敬以凝之，而護此心。心之本體出，而常自保任，然後情習無力，而天下之大可喜大可怒者，不待遣之，而自不係矣。此入聖之真脈絡也，有志於聖人者勉之。


    主術


    帝王之行，與韋布異，不在小善也，惟能操天下之大權，而能擇人以為輔，則天下治矣。然惟剛能操權，而惟明能知人。剛而明者上也，柔而明者次也。剛之分數什七，而明之分數什三，猶可以治天下；若柔之分數什七，而明之分數什三，則必至於大權去，而天下之勢不能張。故人主與其柔，寧剛也。何者？自古人主而柔，未有不授其柄於宦官、妃後、小人者也。即有恭儉美德，亦無與於天下之治亂安危，而安所用之？江南大室，內有豪奴悍僕，外有訌侮侵奪，其子孫若能剛毅自立者，猶可以保其家世。設厭厭慈祥，則四分五裂之禍立至。而況於操天下之大器，無所以震撼悚動之，而可以植基不搖者乎？


    昔者，殷人先罰而後賞，故天下一家。周人先賞而後罰，故數傳不振。齊用剛而國勢常張，魯用柔而政出多門。自漢以降，開創之主，固多剛柔互用，而要之其興也多以剛，其敗也多以柔。漢之高帝，剛明之主也，雖號稱寬大，而賞罰必信，天下既定，誅三大臣，以一國權，則猶之乎用剛也。文帝較柔明矣，而遷淮南，誅薄昭，殺新垣平，又何斷也！故《昌言</a>》謂文帝以嚴致平，則亦猶之乎用剛也。景帝近刻，而天下治；武帝近殘，雖起大兵大獄，而明能知人，剛能操柄，而天下亦不亂。宣帝總綜名實，用法令，而天下亦治。自此以後，概多柔主，而漢業衰矣。元帝柔焉，而權歸恭、顯；成帝柔焉，而權內歸趙氏，外歸王鳳。哀帝柔焉，而權歸丁、傅。平帝幼柔，王莽遂以移漢，而漢亡。由此觀之，前漢皆興於剛，而敗於柔者也。光武剛柔相濟，而政治精明，黜三公，用台閣，亦用剛斷焉。明帝用剛，雖號為苛察，而天下大治。自此後概多柔主，而漢業又衰矣。章帝柔焉，而權歸竇憲。和帝柔焉，雖誅竇憲，而權歸鄭眾等。安帝柔焉，而權歸鄧後。順帝柔焉，而權歸梁冀。桓帝柔焉，而權歸左回天等。靈帝柔焉，而權歸曹節、王甫。董卓用，而漢亡。由此觀之，後漢皆興於剛，而敗於柔者也。


    唐太宗以剛明治天下，大權一，賢人用，而天下治。自高宗柔暗，而權歸武后；玄宗柔暗，而權歸李林甫、楊國忠；肅宗柔暗，而權歸張后、李輔國、魚朝恩；代宗柔暗，而權歸魚朝恩、元載；德宗柔暗，而權歸盧��巳；順宗柔暗，而權歸王叔文、八司馬。惟憲宗用剛，而任杜黃裳，以法制裁強鎮，而天下粗安；惟武宗用剛，而任李德裕</a>，以兵威誅強鎮，而天下粗安；惟宣宗用剛，以威攝奄豎，復河湟，而天下粗安。若穆宗柔而志欲銷兵，再失河朔；文宗柔而受制家奴；懿、僖、昭之世，權歸北司，群盜乘之，而唐亡。唐之亡，亡於柔也。


    宋之開國，多從忠厚。太祖、太宗之時，雖太阿在握，明賢在朝，不失剛明之略，而其氣象，亦少柔矣。真宗柔焉，而留契丹之害。仁宗仁明，雖成四十二年之太平，而議論日多，國體漸輕。英宗柔而權幾歸母後，神宗柔而權竟歸安石，哲宗柔而權歸熙寧之小人。徽、欽柔暗，遂至北轅。高宗柔而權歸秦檜，寧宗柔而權歸史彌遠。光宗柔而受制悍婦，權歸韓侂胄。理、度二宗柔而權歸賈似道。夷狄乘之，而宋亡。宋之亡，亡於柔也。


    然則自古今以來，剛柔相去之效，不昭然可睹哉！其用剛而不正者，雖以魏武之狙詐，猶能以誅殺驅虜一時；雖以武則天之淫虐，猶能以積威收其權，而成中外臂指之勢也。至於柔惴之主，豈必有大過哉？其禮下愛民，或英雄之主所不能為，而率奄奄然抱神器以予人而已矣。故曰：柔非聖人不能用也。箕子陳三德之疇，而後專以臣無有作威作福，玉石為言，明人主所重，尤在剛克，以操大權耳。子產之論治也右寬；諸葛、王猛之治國也用嚴。其深探治本者夫！予觀世傳譚主術，則重仁柔而詘剛，故悉論之。


    名教鬼神


    名者，所以教中人也，何也？人者，情欲之聚也。任其情欲，則悖理蔑義，靡所不為。聖人知夫不待教而善者，上智也；待刑而懲者，下愚也。其在中人之性，情欲之念雖重，而好名之念尤重，故借名以教之。以為如此，則犯清議；如彼，則得美名。使之有所懼焉而不敢為，有所慕焉而不得不為。今夫剃髮，嬰兒之所苦也，然而慈母誘之曰：「兒甚慧，肯剃髮，不似某兒癡，不剃髮。」嬰兒喜，乃忍痛而聽母剃也。餅餌，嬰兒之所欲也，然而慈母誘之曰：「兒甚慧，能節食，不似某兒不節食。」兒又喜，乃竟不食也。何也？好名者，人性也。聖人知好名之心，足以奪人所甚欲，而能勉其所大不欲，故嬰兒乎天下，而以名誘，此名教之所由設也。


    悉達之生也，無不達也。彼深知死生之情狀，而因果之說興，謂今生無一事非前之果，今生無一事非後之因。為善有利，以有善果也；為惡無利，以有惡果也。使人歆善果而樂為善，懼惡果而不為惡。譬如農夫，孰知夫敗穀之不可為嘉禾，而不復以之布種，此釋因果之說所以起也。兩者皆聖人所以教天下者也。


    然予以為遵名教者，其道屬外，屬人。惟其屬外，屬人，則或修之於共見共聞，而壞之於不見不聞；飾之於稠人廣眾，而違之於暗室屋漏。故吾常見夫遵名教者，往往其中多假人也。非樂假也，真未必得名，而假有名也。若信因果者不然，其道屬內，屬鬼神。一事之失也，人不見而鬼神見之；一念之差也，人不知而鬼神知之。憑信夫己之心地，而求慊於內之獨覺。自作自受，無與人為；有種有收，皆緣己力。故信因果者，未有不真者也，以勢不得不真也。然則名教之弊，流而為偽；因果之教，無往不真。是以因果教人之益，百倍於名教教人之益也。


    宋之大儒，辟釋氏之遺棄可矣，至於因果，則斷斷乎其不爽也，而辟之何歟？原其所以辟因果者，皆始於不信鬼神；而其所以不信鬼神者，則以其渺茫不可必知。夫鬼神之為德，孔子</a>則嘗稱之矣，《易》曰：「仰以觀於天文，俯以察於地理。」故知幽明之故。夫人上而何以有高天覆之，下何以有厚地載之，皆大鬼神也。朝而走一大丸於東，暮而走一大丸於西，光明昭耀，豈頑然一物而無知者歟？皆大鬼神也。雷霆吼怒，時時下而擊人，皆大鬼神也。五嶽峙立，四海奔流，皆大鬼神也。吾乃不知世間之人，頭所戴者鬼神，足所履者鬼神，耳目所見聞者鬼神，竟無一刻離，而乃以為荒唐幽渺之說，其愚亦極矣。有晝則有夜，有明則有幽，有人則有鬼神，有鬼神則有因果。故因果之報，前生後生之說，不獨西方之書，稗官小史之言，即今正史之中，昭昭不爽，與夫耳所聞，目所見，亦已多矣，而安得不信？故使人人信鬼神，則信因果矣。信因果，則天下多真君子矣。小人有所怖而不敢偽，君子有所樂而不偽。禮樂刑政皆為虛器，而天下治矣，何必名教也？


    今夫《中庸</a>》一書，所以救名教之弊也。彼見世之為君子者，皆虛偽而不誠，的然而日亡也，故教之戒慎。不睹恐懼，不聞教之慎獨，名教之潛，教之以置力於人所不見，教之不愧屋漏，教之篤恭，教之無聲無臭。而總而歸之至誠，蓋誠與偽對者也。然使人深信鬼神，則不敢偽矣。則欲人之誠也，慎無以鬼神為妄誕，而斷天下之善根哉！


    人心


    昔常治，而今常亂者，何也？昔之時常有實心任事之人，凡有利於國家而無益於身名者，皆捍然為之而不顧。下至州縣小吏，各有實政，以及於民，故天下治。後之人苟且草率，飄飄然，視其官如一宿郵亭，惟恐其去之不亟。職業曠廢，而天下亂。然則昔常治，而今常亂者，以昔人任事，而今人不任事也。夫昔人任事，而今人不任事者，又何也？昔人忠厚古樸，安分守職，盡公以及其私，無非分願外之想，故能真實任事。今人心漸慧，術漸多，急於表暴，而緩於職業，視古人之任事，皆覺其甚呆甚癡而不為也。然則昔人任事而今人不任事者，以昔人拙，而今人巧也。


    夫昔人拙，而今人巧者，又何也？昔時上之人未常察魚索瘢，而士大夫亦無修名避罪之意。不祖尚小節，則人可任其拙，而不必矯偽。不鉤摭小失，則人可任其拙而不必逃躲。其防之也不極，則其備之也不精；其索之也不嚴，則其藏之也不深。智竇有所鬱而未開，機械有所閉而未熟，故天下多拙。及至後世，上所以伺察尋求者愈工，而下所以表見藏匿者愈精。知世道之重小廉曲謹也，則借人品之局面，以蓋破綻。知世道之嚴微疵小過也，則極回互之俗情，以逃物議。不用實，而專用虛，妙於趨，尤妙於避。故古之時，明白洞達，非無貪者，而貪不疑廉。非無邪者，而邪不疑正。故可以行吾黜陟用舍之權。今之時，法雖密於牛毛，而人深於九淵。邪者貪者之用術愈精，止可以欺吾之耳目；而正者清者之行己或疏，反至於遭吾之詬議。如是而安得不巧？故昔人拙而今人巧者，以昔之法尚疏，而今之法太密也。法疏，則或闊略於近者小者，而修飭夫遠者大者。法密，則將闊略於遠者大者，而修飭夫近者小者。蓋至修飭夫近者小者，碎絮瑣屑，而衰世之象見矣。


    至於近日，其巧極也，而猶欲密其法以治之。是猶失火者，惡其不燃，而以膏灌之也。然則救今日之弊，毋過於寬大渾厚矣。毋獎好名之士，毋摭細微之失，毋聽彼此搜尋之論，然後人心漸安其拙。人心漸安其拙，則實心任事之人亦漸以出。實心任事之人漸出，而天下可治矣。


    論史


    修史之要有二：一曰簡。今夫遷、固史略，未若唐、宋史</a>之備也。然今之人熟唐、宋之史者百無一二，而熟遷、固之史者遍天下，則何也？《漢》《史》要約易誦，而近代繁蕪不可讀也。彼其人之有關於法戒者書之可，若瑣瑣庸流，何用書？事之有關於理亂者書之可，若米鹽雜事，何用書？即有當書者，然一句可明，衍之為一篇；一字可明，衍之為數句，是所謂亂草荒茅也。且史之作也，亦欲使後人誦而法之，若繁蕪不可讀，則人相與厭而束之高閣，又何用史。故誠欲修之，非簡不可也。


    二曰新。蓋吾嘗讀遷、固史矣，其尋常鋪敘猶人耳，至於重瞳創霸，漢祖過沛，荊、聶意氣，田、竇風波，遊俠之慷慨，貨殖之感忿，以及燕啄皇孫，霍易昌邑，張、趙吏績，五王淫虐之屬，雖百世而下，其文詞猶如朝花之吐萼，而寶劍之乍出於冶，秀色精光，炯然照人。下迄王隱、李延壽，其風流韻致，猶有存者。人之面貌情性，清狂雅癖，猶能畫出。及至近代，千篇一律，無一活語。凡班、馬得意之處，後世且笑以為偏僻。而敷衍纏冗，泯其風流瀟灑之跡，盡為酸人俗士之模本。是西施寫作老嫗，無惑乎書成而已陳陳若太倉粟矣。


    夫惟新則美，美則愛，愛則傳，則又安可不新。而至於作史之人，其所重如古所云三長者，固不可少，而尤重在識。夫識者，又所以運其才與學也。昔人謂胡風侵於內地，故歌曲皆胡。予以謂胡之所染者淺矣，宇宙之內，自一染於理障之後，然後人皆拘攣庸腐，了無格外之見。其論甚狹，而其眼甚隘，其所取之人全是小廉小謹之輩。不然則揜襲回互，毫無疵議之夫。而至於世之英雄豪傑，出於常調，超於形跡者，乃射影索瘢，極其苛刻。能於長中求人之短，而不於短中求人之長。能見人於皮毛，而不能洞人於骨髓。數百年內，習氣相沿，已入於人之膏肓。故今之時，非無一二穎脫者，而出口下筆，俱是庸人雷同和合之見。使此輩執筆，則有眼如盲，盡收平常緣飾之士，而汰去跡相可疑之真人。安能於眾是之中，而斷人非，於眾非之中，而得人是哉？則信乎非高識不可也。


    而其史之所由成，則曰不專用官而用士。今夫史局之官，皆居清華，其升遷無與於史之成否，故其志易怠。而又各有他司及一切應酬之累，不得專一。若處士布衣，習於勞瘁，史成冀望一官，其心切，而又無事擾之，故可以計歲而成。而猶有至要者，曰獨。今欲纂成一書，而廣集眾人，是非定於尊卑，善惡分於同異。甲可乙否，彼去此收，紛紛攘攘，何由而成？夫天下固自有有才、有學、有識之布衣，而世未有薦之者。誠有人薦起，而專以一代史付之，給秘府之奇書，收天下之文集志乘，予以廩餼筆劄，使得自舉數十人，以備采錄之用。不過三年，而史可成矣。即不能如馬遷，何至出班固</a>下乎！雖然，世道日隘，人心日刻，雖有成書，必且得罪，其誰肯任之，而史又當何時成耶？即苟且成之，亦《宋史》耳。


    明民


    老子</a>曰：「道非明民，將以愚之。」夫非以民之可欺而欺之也，正為居上者毋急取所尚者明之，以開天下之巧竇也。何也？凡上之所明者，為其美也。當其始，美者自美，人不知其美也；不美者自不美，人亦不知其不美也。彼之美不美者，無心而自呈，而我靜而聽之，冥而觀之，故玄黃易辨，而我可行吾之彰癉，以鼓舞天下。若皆知其美，則美之竅開，而天下不美者，亦借美以投我。我本欲以明之，而即乘所明者以受其暗。故曰上重孝，則割股廬墓者出矣。上重儉，則敝車羸馬者出矣。上以中庸為美，而模棱回互者遍天下矣。上以直節為美，而瞋目而語難者遍天下矣。上以清廉為美，而柴車垢面，挈壺餐以入官者遍天下矣。況天下之名常集於巧，其真者多無名，而巧者必有名。無名者置之，而有名者用之，則真人不為我用，而假人散布天下。如是則賢者少，而不肖者多矣。夫上之所以為美者，利害榮辱所從生焉。凡人之黠慧而善計算者，先已知之，彼特借我為從入之門，以求遂其欲。而一得志，則故態畢露，其毒且四出焉而不覺矣。如之何可輕示其意向，以為天下射也。


    或曰：此論偽者耳，若真者獎之用之何害？曰：凡天下之德，有之皆能為用；若偏執之，皆能為害。故仁，美德也，然仁之中，義斷之，禮文之，智辨之，信成之。若偏重仁，一以慈祥為主，則有慈祥之利，即有慈祥之害。五德皆然。是美之中，原有不美者存。故清之君子，流而為刻；直之君子，流而為訐。彼皆真君子也，謂之非美德不可，然其害已若此矣。當其不以為美也，猶任其性之所出而已；及其以為美也，則雜以有我之私，而入之也愈深，其所至也愈偏，而皆足以害天下。一人為之而得名，則眾人效之。至於眾人效之，則不肖其美而先肖其病矣。眾人為之而得名，則後世效之。至於後世效之，則寫烏成馬，而展轉差謬矣。斫元氣而移國脈，其移害人心世道，豈有極耶！


    或曰：美之意向，不宜以之明民，則示以不美之意向，可乎？曰：不美者，人所競避焉，特汙下者為之，原不足以移天下之風氣。惟夫美者，天下之所共慕，而高明者之所共趨。且世道所觀望者，上之人及一二人賢人君子耳。此處一移，天下之人心悉受其轉，而不知害，且移之國運，可不謹哉！夫漢之節義，宋之議論，此皆君相不能自秘其端，以成末流之勢者也。嗟乎，非真知道者，烏知老子所言為切骨之譚也歟！


    ○賞罰


    治天下者，賞罰而已矣。有善焉，吾賞之。有惡焉，吾罰之。所以程行也，常道也。有功焉吾賞之，而生平之惡不盡論也。有罪焉吾罰之，而生平之善不盡論也。所以集事也。小人而有功，則賞之如其功，而駕馭之以濟吾用。君子而有罪，則罰之如其罪，而以禮行之。若盤水加劍之類，不至於詘之辱之，以存其廉恥而已矣。功可以權於賞，而必不可不賞也。罪可以權於罰，而必不可不罰也。惟賞罰無章，使天下借人品之非，以議其功；而竊人品之是，以薄其罰。如是則天下何苦而必有功，又何所憚而不為罪？雖在太平不可，而況多事之時，一呼吸而成敗頓異者乎？


    宋時重人品，凡有多欲之跡者，雖大豪傑至於有大功，弗是也。凡飭無欲之形者，雖大庸人至於大有罪，弗非也。以故天下之學士大夫，其循一己之節也，甚於圖天下之功。操國是以遙制朝權，而遂因之以為賞罰，小人從而乘之，以至於亡。是故重在人品，故雖以開國之趙普，卻虜之寇準，濟時之呂夷簡，其反危為安之功，朝家受其無窮之庇蔭，而當時猶不直之也，曰人品未醇也。呂好問策金兵之來，護康王之難，其功大矣。賊退未寒，而侍御史王賓急論之以去，曰：「偽命之受，於人品有礙也。」葉篸建嘉王之議，上堡塢之計，保淮民之策，其功大矣，事未及成，而中丞雷孝友急論之以去，曰：「附韓侂胄，於人品有礙也。」若夫王荊公執拗自是，輕變國法，遠君子，信小人，引用呂、蔡，遂禍社稷。張德遠始不聽曲端之計，喪國家四十萬人，終不聽史浩</a>之謀，妄取山東，國家人馬兵甲為之一空，而宋卒不振，以至於亡。若此二人者，其罪甚大，即誅之不為失刑，而朝廷重之，當時稱之如故也，何也？以其人品是也。夫宋之時，何時也？國勢已衰，元氣已微，一呼吸則為敗亡，為左衽，此何時也，而猶論人品耶？吾以為若王、張二人者，可誅也。即不誅，而其罰固不容已也。又況乎彼之所謂礙人品者，皆影響無根之譚，而並議其大功。彼之所謂全人品者，俱小信小諒之節，而並薄其大罪。有功不賞，有罪不誅，宜矣宋之亡也。昔楚誅子玉，惟其國憲森如，所以霸世。夫既無必至之賞以鼓舞之，又無必至之罰以振攝之，故有功者無以自立，而無功之小人，乘其戮辱不至之故，輕於任事，而僨天下。然則宋之所以亡者，賞罰無章也。賞罰無章者，在士大夫重清議，崇人品，以持朝廷之權也。嗟乎，可以戒矣！


    用人


    古今之法，無全利無全害者。夫大利大害之法，久之不見其利，而見其害，率不數傳而止。惟有一種常例之法，無論巧拙，皆能用之，持之也若無心，而究竟歸於無毀無譽，故久而可不變。今夫藏鉤之戲，以卜度相角，亦極易矣。童子之戲者，以為巧而不能，於是三人者各認定數者三，而出以合之。合之，則為勝。彈棋打馬之戲，其稍難者概不傳，惟骰子則至今行之。何也？取其無心為賞罰，而可以平人之氣也。予以謂世之取人用人，亦若是而已矣。


    蓋古用人取人之法，有鄉舉，有辟署等法，而今皆不能行，所存者止科目耳。有九品官人等法，而今皆不能行，所存者止資格耳。夫古之法皆格而不能行，而獨科舉資格存者，豈法久弊生，而此獨無弊歟？非也。科舉之法，乃宋學究科也，士為帖括，糊名易字，任有司甲乙之。即有高才博古通今之儒，而不及格，終身不得沾升斗之祿。又時文爾雅，不投有司，好尚相欹，總歸沉滯。及其雋者，出官登朝，與文字分為二途。


    至於吏部資格敘遷，起於後魏崔亮，而復行於唐之裴光庭，所謂「一吏在前，勘簿呼名而授之，如數兵徒，如籍麻竹。」庸老之所樂，而豪俊之所甚苦，其法之不美至此，而今惟此為獨存者，何也？取其出於無心，而人無所用其指摘也。國家議論甚多，檢舉甚苛，故取一人，不必在得士也，期免嫌疑而已矣。推一人，不必在得才也，期免嫌疑而已矣。柄文者避嫌不極，雖所得士文如班、馬，行如曾、閔，而人不以為是也。能避嫌，則雖所得者盡是庸鄙瑣屑之流，而人稱之矣。銓選之避嫌也尤甚。人有大才而破格用之，人不以為是也。人本無才，而循格用之，人不以為非也。若曰必如是而後見我本無心，一惟遵例，則議論自不能生，而相安於無毀無譽耳，此法之所以久而不廢也。


    然吾以謂天下之才，誠非科舉之所能收，士之有奇偉者，誠不宜以資格拘之。顧此皆非常之事，而世無非常之人，則相安於額例而已矣。今使離科舉而行聘薦，彼主聘薦之人，果具隻眼者耶？銓選者破格用人，又果能辨之於未事之先否耶？徒滋紛紜無益也。且天下無事，常時也；書生主衡，常人也。以常人處常時，而行常事，亦可矣。設有賢者於此稍融通之，而亦不必出於例之外也。如斯而已矣，如斯而已矣！


    論性


    性善之說，千古未明。以性善而習不善者，非也。今孺子生而怒啼則多嗔，見彩色而喜則多貪，等皆不善類也，何待習？以性之善不可見，而情之善可見，謂性本善者，亦非也。孺子雖知愛父母，亦能捽父母；長雖知敬兄長，亦能淩兄長；見食則爭，見色則妒。其善從第一念出，其惡亦從第一念出也。情亦何嘗善？有謂義理之性善，而氣質之性不善者，亦非也。天下無二性，苟性中有氣質之性，則性亦不得謂之善矣。然則性善之說，尚紛紛無定論也。乃予則斷之曰：論性者，必以夫子之言，合佛氏之言，而後其說始明。吾求其明而已，即天下萬世我罪亦不惜也。


    蓋人性之初，未有不善者；而習則有善，有不善。吾所謂習，非一生之習也，乃多生之習也。多生習於善，則善。如多生習仁，故生而慈祥；多生習義，故生而正直等是也。多生習惡，則惡。如多生習不仁，故生而刻薄；多生習不義，故生而邪曲等是也。習之重者，不可移。善重而值惡習，惡重而值善習，亦不能遷也，上知下愚是也。習之輕者，可移。善輕而習於惡則惡，惡輕而習於善則善，無不可遷也，中人是也。是善與惡皆習也。即易善易惡，亦習也，於性何與？性如太虛，至善者也，善惡俱不得有。善如慶雲，惡如彤雲，皆生滅於天體之中耳。


    然則，以何者為性？曰性不可言也。姑言之，言其大，則山河世界，皆性中物也；而指為一身之內者，非也。性如海也，形色如漚也。性之大海，既結為形色之一漚，則一漚之中，而全海隱隱具焉。但去漚之所以凝結者，而海體可復矣。去其填塞此海者而虛，去其鄣蔽此海者而靈。虛靈之性圓，而全潮在我矣。曰悟，所以覺之也；曰修，所以純之也。皆所以復此無善無惡之體者也。無善無惡者，千萬世不化之性；而有善有惡者，千萬世相沿之習。奈何以習之善，為性之善哉？


    ○論學


    天下無止息之學。吾所謂無止息者，非一生也，乃千生萬生，以至於無終窮也。世儒聞此語，自宜河漢。不知學止於一生，則一轉盼之間，而已與草木同朽腐矣。孔之忘食忘憂，以至不知老之將至，不亦空勞也哉！若無宿生後生，則為學者，反不如流連光景之人，飲酒好色，終日歡暢，為得計也，又何苦而作此寂寥生活也？昔魯共王欲毀孔子之宮，聞金石絲竹之音而止。夫孔壁所藏，特其遺言耳，尚有鬼神嗬護。況以夫子之精神，至虛至靈，合天地而並日月，乃竟窅窅泯泯，同於無知也耶！難者曰：聖人既存，即今在何處？予曰：不可以我輩不聞不見，而遂斷為無也。汝試觀此幾下之蟻子，其出入一穴，則見聞止於一穴，已不能周此一室矣。況一室之外，為堂為亭，為園乎？園之外，更有一大聚落乎？聚落之外，更有州縣；州縣之外，更有中國及夷狄乎？人之在世，與一蟻子等耳。其所不見不聞者，蓋亦多矣。夫先聖後聖，有來處即有去處，雖不在天地之間，而亦未始不在天地之間。自有清淨國土，微細受用，出無入有，入流分身，視此下界，如溷如廁，如蜣如蛆。其次者，或在紫府丹台，共翼玄化。或於名山洞府，讚理幽功。或處而為正神，或復出而為明君、良臣。其心體愈精微，則其境界最朗灼；其功行愈廣大，則其地位愈崇高。直至聖而不可知之為神，猶非稅駕之所也，豈可以一生兩生盡哉！


    死不死


    士君子蹈仁履義，奮不顧身，當必死之時，固不暇有再生之慮也，而往往趨死而得不死。昔者晏子</a>犯崔杼之怒，哭莊公屍，以為必死矣不死。欒布犯高帝之怒，奏事彭越頭下，以為必死矣不死。汝南郭亮犯梁冀之怒，往收李固之屍；南陽人董班亦往哭固，以為必死矣不死。朱伯厚犯曹節諸宦官之怒，往收陳蕃之屍，匿其子；事覺合門桎梏，備受考掠，以為必死矣不死。魏郃觸侯覽之怒，詐為家僮，護史弼，以為必死矣不死。孫蒿觸十常侍唐衡之怒，家藏趙歧，以為必死矣不死。李篤不顧黨禍，藏張儉，以為必死矣不死。趙戩不畏郭、李，棄官營王允之喪，以為必死矣不死。脂元升犯曹公之怒，收孔融</a>之屍；田子</a>春犯公孫瓚之怒，哭劉虞於墓下，以為必死矣不死。莫嗣祖為袁粲所信任，後粲死，高帝責以不白粲逆事；嗣祖直申本懷，以為必死矣不死。夫此趨死而得不死者，史冊所載甚多，予不能悉也。


    至於求不死，冀富貴，而卒送棄者，如公子彭生，為齊侯殺魯公，而卒為齊侯所殺。王諫諂王莽，上書欲廢太后，而卒為王莽所殺。王慶之諂武后，欲廢皇嗣，立武承嗣，而卒為武后所殺。路粹為曹操</a>奏殺孔北海，而卒以賤買驢為曹所殺。伯珍斬袁颭首，詣俞湛之降，而卒為俞湛之所殺。漢段矰結宦官，圖免死矣，而卒為宦官所殺。夫此趨不死而得死者，史冊所載甚多，予亦不能悉記也。嗟乎！以死成仁，即死猶甘之，況不必死乎？殺人媚人，可以得富貴，且免死，猶不為之；況冀不死，反得死乎？此古之英雄豪傑去彼取此，見危授命，而挺然無再計也。


    殺禍


    甚哉，殺機之不可發也！殺機一發，害不在其身，必在子孫。昔秦皇好殺，而諸子皆為項羽誅死。漢之景、武好殺，而皆自殺其子。曹公好殺，過彭城殺十餘萬人，而其子自相誅夷。傳國僅二十餘年，曹爽之變，司馬懿大行殺戮，曹氏支黨皆夷三族，男女無少長，姑姊妹女子之適人者，皆為誅死，竟移魏祚。司馬懿好殺，破公孫淵，殺男子以上七千餘人，殺其將佐二千餘人，又殺曹氏子孫殆盡。孫炎篡漢，一傳而以鴆死，立其二十五子，即為劉聰誅死；而其餘子互相殺戮盡死，其孫即為劉聰執戟持蓋，更衣行酒，後竟亦誅死。南宋劉寄奴弑晉昌明，殺恭帝，不數年，而子義符即為傅亮所殺。子孫繼立，自相屠戮，至蒼梧竟為蕭道成所殺。蕭道成殺順帝，宋室子孫無少長皆死，一傳而廢帝海陵為蕭鸞所弑，殺其子孫無遺。蕭鸞二子東昏侯、和帝，竟為蕭衍弑死。蕭衍弑二君，殺六貴，而身為侯景迫脅死。子昭明夭死；子簡文為侯景以土囊壓死；簡文子</a>大器及王侯之在建康者二十餘人，皆誅死。北朝劉淵、劉聰入晉，害諸王公及百官以下三萬餘人；而數年後，靳準作亂，劉氏男女無少長皆斬，發掘陵墓，鬼哭聲聞百里。石勒征曹嶷，阬其眾八萬人，誅劉曜，殺其太子而下三千餘人，又殺兵民五萬餘人，枕屍金谷。從子石虎降城陷壘，盡殺不留一人。子欲弑父，父復殺子。虎十三子，五子為冉閔所殺，八子自將殘害。石閔之變，石勒子孫並石虎孫三十八人，皆殪死；閔亦卒為慕容誅死。高洋殺主，已而子卒為常山王演所殺。演殺洋子，已而子卒為長廣王湛所殺。隋文弑主，築仁壽宮，丁夫死者無數，盡阬為平地。已而身被弑，諸子皆以凶死。唐太宗好殺骨肉，子孫亦殺骨肉。五代之時，朱溫好殺，身為子殺，年祚短促。


    至於人臣好殺，如李斯</a>好殺，父子五刑。李林甫好殺，為楊國忠種誅。楊素好殺，子以凶終。李廣殺亭長，李陵降北。陸抗誅步闡百口皆盡，有識尤之；及機、雲見害，三族無遺。晉二苟兄弟號為屠伯，血胤永絕。張和思斷獄，備極慘毒，號生羅刹；後孕男女四人，臨產，妻即悶死；所生男女身著肉鎖，手腳並有肉杻束縛，後身亦杖殺。好殺之禍如此，未可重數也。嗟乎！天道昭昭，疏而不失，彼有幸逃於生前者，夫豈無身後乎哉？慎勿以為浮屠之說，而令人幸於不報，以敢於殺也！


    擬上軫念山東饑荒，發帑金十六萬，倉米十二萬，特差御史一員前往賑濟，務令人人沾被德意，廷臣謝表（萬曆四十四年）


    伏以帝軫蒼赤，廟堂廑東顧之心；天降軒，蔀屋蒙更生之慶。朝頒濊澤，宸衷俯切民艱；野無屯膏，祲年頓為稔歲。歡騰郡國，喜溢臣鄰。臣等誠惶誠恐，稽首頓首上言：竊惟養民為政，聚人以財。虞廷谘十二牧之臣，首致命於惟食；周禮開八百年之業，屢加意於救荒。大司農之勸相有常，小行人之稠委待變。成湯躬剪磨之痛，魯僖下鍾鼓之懸。公劉積倉岐西，黔黎宿飽；漢文重粟山東，父老觀成。夏暑雨而冬祁寒，農家最苦；春省耕而秋省斂，王道宜先。豈必吉而無凶，要在饑而不害。惟朝野異視，遂肥瘠無關。穆騁雄心，徒有泛舟之役；武勤遠略，空飭乾封之文。鄭皮之餼，國人必借命於子展；王望之贍，部下終待辯於鍾離。河東既災，汲黯猶煩矯詔；江南不易，鄭俠枉自繪圖。慨鄧攸以開倉免官，惜王蘊以請賑左降。天災代有，人事已疏。鹿台巨橋之藏，徒資敵國；瓊林大盈之庫，何救疲民。不思十二之政可因，漫言百六之災無策。安得自天雨露，誰為有腳陽春。事不虛行，道必有待。


    茲蓋伏遇皇帝陛下，允文允武，止孝止慈。萬壽無疆，長為太平天子；一人有慶，永保樂利黎民。明鑒當軒，合祖有功而宗有德；太阿在手，維辟作福而辟作威。當此金甌無闕之時，有是玉燭不調之沴。女魃肆虐，巫尫難焚。洛陽之銅雀不鳴，河上之土龍空設。十二諸侯之舊地，龜坼無遺；七十二泉之樂邦，雲稼蔑有。無夢魚之兆，有掘濆之風。田祖之祈已虛，天孫之禱不效。恒饑稚子，絕杜甫</a>黃獨之苗；枵腹儒生，削陽城白榆之粥。易子而食，並日而炊。渤海多虞，潢池之兵間起；鄭圃不治，萑蒲之盜相尋。戎首天黿，災飛地雁。徒傳蒲魚之利，不聞雞犬之聲。郡國疏聞，神聖軫念。不忍東海赤子，即於納隍；何惜尚方度支，資之待哺。朱提巨萬，白粲千車。奚必御史飛霜，但為蒸民澍澤。詔頒黃紙，不為封禪而來；使用繡衣，豈以鋤奸之故。務令普沾實惠，未可徒尚空文。欲盜息民安，在家給人足。苟衣食之不繼，虞鋒鏑之潛興。雖鄒、魯之區，為四海文學之藪；而芒碭之地，實千古嘯聚之場。漢、唐之往事當知，山海之險阻可慮。況糧運之血脈，以徐、邳為咽喉。既關轉輸，深虞梗塞。故欲國無釁隙，必須民有蓋藏。此宸衷之極思，而布澤之微旨也。


    臣等有志憂時，殊慚報國。恨為肉食者鄙，莫救菜色之民。上恩實深，臣忠未效。敢不如楊震之潔，夜辭黃金；第五之廉，歲支赤米。益守素節，共濟時艱。伏願德周普天，惠均匝地。聽子典之諫，察孝婦之冤。入關罷征，充庭絕戲。清問疾苦，杼軸寧止二東；虛懷疇谘，弓旌宜加三至。不獨太公賜履之域，立見昭蘇；當令大禹乘載之方，共沾浩蕩矣。臣等無任瞻天仰聖，激切屏營之至。謹奉表稱謝以聞。


    貞魂志


    丁未，予以下第寓京師。時薊鎮督撫蹇太保公理庵在密雲，延予賓席。太保公樂易愷悌，待予若家人父子，閑則秉燭話言，娓娓不倦也。一日酒半酣，公語予曰：「我初不信有鬼神事，今始知其有，並悟世間一切事，皆有定數，不可逃也。」予曰：「何也？」公曰：「我昔視山東學政時，校濟南一府卷，閱完列案已定，俟晨發。予夜臥甫下睫，見一婦，年可二十餘許，跪寢室外。頭面並衣服下，血涔涔狼藉。手伸一紙，若哀吁狀。予忽驚醒，自雲偶也，復眠如故。頃之，前帶血婦人復來，狀若前。予醒自念曰：『此古署也，豈老鈴下及宋無忌之妖耶，抑冤抑也？即有冤抑，我衡文使，不治獄，胡為來？』呼侍史明燭，予復臥。頃之，則向婦人復伸紙室外，其貌不異也，而愁慘之狀有加矣。凡三至，以為醒耶，差不類；以為夢耶，又了了無昏沉相。


    「予是時雖不知婦人所言冤者何事，而知其決為諸生妻，以冤死無疑也。遂整衣起，坐中堂，呼吏王暹，問諸生案中有緣事者否。吏曰：『止禹城縣生郝琚，前以殺妻死，降青衣；今考二等，應復廩。』予征其牘，曰在濟南道，止批詳簿在此。閱之不具顛末，止見前學使周鶴皋公有批詞，擬償而後寬之。緣此生素勤學，屬邑及諸生多方湔雪，止革其廩。予乃取案所注『復廩』塗之。吏曰：『謂條約何？』予曰吾自有說。吏默然。予是時雖不悉郝琚所以殺妻之故，而知其以無辜殺妻死，無疑也。


    「晨起案出，楚人吳文學率諸生為琚請甚力，且謂其貧而苦學，須此廩自給。予不之許，且微笑。諸生相視以目，若悔來者。予以夢中事涉怪，終弗言，遂罷去。後抵省，取原牘盡閱之，乃知郝琚娶妻孫氏為婦，生二男，貧寒相依，無異故。琚與群儒結社講業，是年將大比士，琚笑謂友人路宗商曰：『今年我必得附鄉書。』宗商曰：『果也，諺所云一中遮百醜矣。』琚出社，自思祖父俱薄宦，二弟年少，一尚未室，我家世清白，斯人何發此言？此必屬吾閨閣事。然我家中無他人，惟妹夫秦東軒居前院，得無與吾室人奸耶？步歸家，即取其父宦車上劍，入房捽其妻，用刀亂斫。妻口中猶喃喃問何事。頃之，頭面俱為血汙斃矣。後孫氏弟孫悌訟之，然亦以有二子故，難於檢視。並訊官及同邑諸生，以其勤學憐之，事得原。夫郝琚恥其妻淫汙之故，拔刀殺之，亦似有男子氣，情誠可原；但以一戲謔無憑之語，毫不檢察，遂傷妻命，何其孟浪至此。至於嘲謔者，以一語致人殺妻，尤可恨也。事已久定矣，可奈何？待奪其歲廩，亦足以少泄冤魂之忿，予可藉手報女鬼矣。然竟以事涉幻怪，不欲言之。


    「屬憲長李公次溪、憲副嚴公春門置酒相邀，予私語以夢；而左右多禹城人充臬司吏者，皆稍稍聞之。閱數日，嚴公告予曰：『異哉！日來所言郝生事，禹城人復與予道之甚悉。大略謂孫氏既死一年餘，忽至其家，常聞其聲，或並見其形。來甚忿，且哭且言，詈其夫曰：「我家世仕宦，為士人女，粗知禮義。既至汝家，辛苦支持，供汝讀書，養育二男。汝作好秀才，向人頭上立，我豈不知體面，作不肖事。即有之，亦當審察的實。上有公姑，次有諸叔，下有奴隸，旁有四鄰，細細詢訪，豈無影響。既得實跡，殺我何遲。且我實不肖，縱令汝碎斫萬段，乃我自取，我亦不怨。如何聽狂且之言，不分黑白，將我膏血塗地。使我生遭失節之名，死為含冤之鬼。割肉傷心，九泉不忘。今者天日在上，汝豈不知？我早晚訴之冥司，令汝金木纏身，乃復希望前程耶！汝勿謂蹇宗師考汝二等，當復廩。我當訴汝不令汝復也。」一家盡聞，琚不勝怖，第不知所謂蹇宗師者何云。然聞不令復廩，殊憂之。諸友謂郝生謀曰：「曷哀告其父，令其父來分解，鬼必聽之。」遂如言懇其父。其父至，呼其女名，即應。因語之曰：「自兒亡後，念兒死得甚苦，我老眼痛哭欲枯。但汝夫一時錯疑，致汝含冤。事已往，人鬼路異，汝朝夕擾擾，他家不得安。又聞兒欲伸訴，不令復廩。渠家貧困，靠廩支持。且汝有兩兒，渠父復廩，若有寸進，家計稍裕，略治田宅，以貽兩兒。不然汝兒在世，衣不周身，食不充腸，縱汝在九泉之下，心中何忍？汝是賢女，當聽我老人之言。郝琚逆理傷情，誠不足憐，百凡念兩兒在世，我老年不忍見外孫零落，汝其詳之。」言罷嗚咽，鬼亦嗚咽，答曰：「阿公言豈不是，但兒素性貞良，被人無故殺隕，空抱不白之冤。兒名節亦重，如何顧得兩兒？我冤不報，人將謂實有淫跡，兩兒便是淫母所生，在世反不如死。兒已訴之冥司，憐我許我報怨。阿公勿復再言。」父知不可奪，遂還。後聞代督學者為公，郝生已膽落矣。及後考居二等，應復廩，而督學不準復，人皆以為冥報所致，而女鬼之言果驗。禹城人之言若此。然禹城人尚不知公因女鬼之訴，而詘之也。異矣！』


    「予備聞嚴公之言而太息曰：方女鬼言時，予尚為東州守也，不惟我之督學定，即生之考二等亦定矣。予是時不惟知幽明之玄通，而且知人士之一進一退，真斷斷乎有定數無疑也。明年，移官江南，道出禹城，有二新孝廉迎於郊。詢郝琚事，其言如嚴公而更詳。自發案後，琚復見婦來索命，一夕自縊死。予是時益信作《無鬼論》者之妄，而大冤之必報，為可畏也。因歸舟中草一記，以為世戒。書而篋藏於家。屬楊酋之變，縹囊零落，化為灰燼。邇年以來，都不復省記。今姑語其事於公，未可以告人也。」予曰：「今聞之，猶令人病悸也。然惟公聰明正直，其精誠足以遠徹幽明，故鵠亭之枯骨，仰祈申雪，以抒其憤，非偶然也。」若夫朋友聚首，不可輕為戲謔。至於人言不可輕信，忿不可輕發，鬼神不可不畏，定命不可不安，具見太保唾咳之中。予遂次其語以為志，俾後之人觀覽焉。


    天皇寺瑞像辨


    楚中有瑞像三：其一為武昌寒溪寺文殊像，乃陶侃為廣州刺史得之海上者也；其款識為阿育王所鑄文殊師利像，初送武昌寒溪寺。及侃遷荊州，欲以像行，窮人與牛車三十乘之力，皆不得動，復還之寺。其後遠法師迎往廬山，飄然無礙。會昌毀寺，藏像錦繡谷，及再求之，已無其跡矣。其一為荊南萬壽寺彌勒瑞像。當高氏清泰中，有金陵商葉旺者，將往荊、楚，舟未發，忽一僧願附舟尾，旺許之。朝開帆，夜達荊，旺訝其神速。訊其所之，曰往城西之祈雨寺，因踣溺水。旺驚，亟救之，乃獲銅像，有五色毫光。旺以狀聞，高氏迎置萬壽寺，右手缺中指，屢補鑄不成。其後漁人得之於高沙湖，以補缺處，如生成。宋紹聖四年，蔣之翰迎至承天寺祈雨，甘霖即澍。政和間，建新華會，像放光明。張丞相商英為讚。其像非金非銅，瑩潤非常。至於今遍求所謂彌陀瑞像者無有，當亦錦繡谷文殊之跡矣。又其一為今天皇寺自來佛像。東晉永和五年，廣州商人輕舟忽重，及抵渚宮，忽有人自船登岸，舟遂輕。至六年二月八日，忽有像現於荊州城北。時鎮牧大司馬桓溫，躬事頂拜。諸寺咸迎，不得動。有長沙太守江陵滕畯，舍宅為寺，額表郡名，請道安</a>法師弟子曇翼住持，有寺無像。翼聞像現，往請之，颯然輕舉，遂安本寺。至晉簡文咸安二年，始鑄華趺。武帝太元中，殷仲堪為刺史，像出西門，為邏者所擊鏗然，視之像也。後有罽賓僧難陀禪師瞻禮感泣，曰：「失之天竺，乃降此土！」訊之，則為阿育王造，背上梵文宛如。歷代中恒以放光為瑞，流汗為沴。梁大通四年，迎像至金陵，居同泰寺。太清二年，像大流汗，其年十一月侯景作亂。大寶三年，賊平，長沙寺僧法等等迎像還江陵，後止本寺。天保十五年，蕭琮移像仁壽宮。至開皇七年，長沙寺僧法蒨等迎還本寺。開皇十五年，黔州刺史田宗顯禮像放光，發心造殿，最為整麗。至大業十二年，像汗，朱粲賊至，像逾城入至寶光寺。唐初，尚在江陵長沙寺；至於今仍在天皇寺。前二像俱廢，惟此像巋然獨存。第不知長沙寺以何年廢像，以何年移至天皇，見聞不博，未之能核。


    萬曆癸卯，予往禮佛。破院三間，搖搖欲墮。一日屋塌梁墜，及佛冠而止，欹立無倚，若有人擎。黃太史平倩過此，見而悲湣。太守徐公見可，太史門下士也，命木商林茂化鼎新之，屢月而成。雖不如大通中像在金陵之刹宇，及田刺史之十三寶帳，亦已無愧精藍矣。說者乃謂此即無盡所云慈氏瑞像。不知一為慈氏，一為迦文，形別也；一在東晉永和，一在高氏清泰，時別也。若果即永和所至之像，無盡出入梵策，如瓶注水，豈不廣引《法苑珠林</a>》之文，及放光流汗之事，而斷自高氏清泰始哉？其非一像也明矣。夫以文殊之像，顯於武昌而後失之；慈氏之像，顯於荊南而後失之。而惟我迦文金容，造於阿育王者，至今尚存。則此一像也，豈直此地之優曇已耶？或曰：今何以不放光，不流汗也？予曰：天下太平，雖不放光示祥，亦不流汗為沴，所謂「不愛功德天，寧有黑暗女」。豈比前朝，治即九天之上，亂則九地之下者同哉！此正瑞相之所以神也。今年寓天皇寺最久，屢覲此像，因感而書之。


    青溪雷


    遊青溪，立龍女廟前，有僧從其舍後門出。一客謂隨行僧曰：「此即前日雷擊僧弟子耶？」僧曰：「是也。」予問故。僧曰：「今歲六月初一日，大雨，溪水暴漲，浸僧後園。僧與弟子同出視水。師復入房，取鋤授弟子。雷即隨來，與弟子遇，釋不擊，火著衣服皆焦。直至房，擊其師，即死。已立牆畔，如一火焰蓑衣狀。久之，乃穴牆而出，牆邊有麥一大甕，甕破，麥植立不散。雷既去，欲收埋，復震動，醮祝後方得收。」予問僧，此僧生平多作何事。僧曰：「其人亦無他過失，蠢然耳，蓋前因也。」


    嗚呼，鬼神之理，其灼然不可誤也久矣！古之聖賢，未嘗言無鬼神也，而斷然以為無者，自宋儒始。若其果無也，彼立牆畔如火焰蓑衣者果何也？偶值之，又何以不擊其弟子，而必擊其師哉？或者曰：雷果有神，世之作惡者亦多矣，何以不擊？予曰：天道在隱顯之間，不可測，可測即人道也，非鬼神之道也。若隱若顯，而忽示以祥，忽示以威，所以為鬼神歟！世之言無鬼神者，其惑不可解也，則請視青溪雷事。作《青溪雷說》。


    金陵街石


    洛陽石經，蔡中郎所書，凡四十六碑。至範蔚宗所見，其存者僅十六耳。自唐天祐中，韓建築新城，而石本委棄於野。朱梁之變，劉惸守長安，有幕吏尹玉羽者，白惸請輦入城。惸方備岐軍之侵軼，謂此非急務。玉羽紿之曰：「一旦虜兵臨城，碎為矢石，亦足助賊為虐。」惸然之，乃移遷於城內。此神物所以不為瓦礫，而至今存者，尹玉羽之力也。宋天聖中，詔營浮圖。薑遵在永興，毀漢、唐碑之堅好者，以代磚甓。當時有一縣尉，投書具言不可，力懇不已，至於叩頭流血。遵以其沮格朝命，罷之。自是人無敢阻之者，遵因此得進用。此投書尉，必佳士也，寶愛舊跡，至於叩頭流血以請而不得，以至失官，亦甚可哀。至今逸其姓名，不得與玉羽並傳，則尤可哀矣。


    予遊南都，見其街多以青石為砌，瑩於鏡面。有故老云：「此皆先朝舊豐石也。」予謂不然。昔魏文取兩漢碑，為九華殿樓基，識者已卜當塗之德不長。況在盛朝，寧有斯事！姑無論聖明在上，即翊運諸公，其識豈出玉羽、縣尉下哉？六朝舊地，物力原饒，自多佳石，且臨江水，采取不難。故老所傳，不足信也。