卷三十九

    憲問篇


    士君子出身，貴有補於世，世治則乘時建明，世亂則救時旋轉，斯出不徒出，學為有用。世洽而不能有所建明，世亂而不能撥亂返治，則是才不足以有為。經濟非其所長，已為可恥；若不引身以退，卻乃屍位素餐，無為無守，可恥孰甚。


    經濟、介節，缺一不可，一有不具，士之恥也。


    既無經濟，又乏介節，徒竊升斗以自潤，以之誇閭里而驕妻妾可也，烏足齒於士君子之林乎？


    「克、伐、怨、欲」之不行，猶禦寇然，寇之竊發，多由主人昏寐，主人若醒，寇自不發，何待於禦？


    「克、伐、怨、欲」，皆人欲之私，主人城醒，則靜存動察，念念純是天理，那得更有人欲？蓋不待強制而自不萌，非萌而遏之不行也。


    學問要識本體，然後好做工夫。原憲不識仁體，而好言工夫，用力雖勞，終屬安排。治病於標，本體何在？


    問本體。曰：為「克、伐、怨、欲」者誰乎？識此，斯識本體矣。


    昔羅近溪先生見顏山農，自述遘危病、生死、得失能不動心，顏不許曰：「是制欲，非體仁也。」先生曰：「非制欲安能體仁？」顏曰：「子不觀孟子</a>之論『氣四端』乎？知皆擴而充之，如火之始然，泉之始達，如此體仁，何等直截。子患當下日用而不知，勿妄疑天性之息也。」先生時如大寐得醒，比方是識仁。


    原憲直以「克、伐、怨、欲不行」為「仁」，固不是，然憲雖不識仁體，猶能力做工夫，能制克、伐、怨、欲於不行，吾人當共或克、或伐、或怨、或欲時，亦能痛懲力窒，制其不行乎，程子云：「七情之發，惟怒為甚，能於怒時遽忘其怒，其於道思過半矣。」吾人心體之累，惟克、伐、怨、欲為甚，若能於克、伐、怨、欲時，一覺即化，使心體無累，其於仁思過半矣。未可借口「不行」為非仁，而缺卻制之工夫也。


    大凡人之好勝，由心不虛，誠虛以處己，自與物無競。矜「伐」多由器小，器大則萬善皆忘，何「伐」之有！「怨」生於不知命，知命則安命聽天。「欲」生於不知足，知足則淡然無欲。


    所貴乎士者，以其瀟灑擺脫，胸無俗念也。「士而懷居」，胸次可知，俗念未融，何足為士？


    士若在身心上打點、世道上留心，自不屑區區躭恢於居處；一有係戀，則心為所累，害道匪淺。


    居天下之廣居，則隨遇而安，必不縈念於居處，以至飲食衣服之類，凡常人意所便安處，舉無以動其中，斯胸無一點塵，不愧為士。


    言及羿、奡「俱不得其死」，則徒恃權力者，不覺骨悚心灰。豈惟羿、奡「不得其死」，歷觀前代權奸，如漢之竇憲、董卓，唐之李輔國、元載，宋之賈似道、韓侂胄，明之石亨、嚴嵩，當其權力方張，作成作福，勢焰非不薰灼，一時趨附者，從風而靡，稱功頌德，舉國如狂；其有安分自守者，鮮不目為迂。迨禍機一發，終歸夷滅，奸黨之誅，株連不已，即或幸脫，人所羞齒。回視平日安分自守者，果孰得孰失、孰縈而孰辱哉？故人之立身涉世，勿苟圓目前，要慮及日後，結局之善不善，全在平日好尚之善不善耳，尚德？尚力？試自擇於斯二者。


    「古之學者為己」，闇然而日章；「今之學者為人」，的然而日亡。


    為己則潛體密諧，兢兢焉惟恐己心未澄、己性未明、己身未修、己德未成，己以外自不馳騖。迨身修德成，己立己達，宇宙內事，皆己分內事，立人、達人，莫非為己。其心在為人則反是，不但攻記誦、組詞翰是為人，即談道德、行仁義，亦無非為人。故理學、俗學，君子儒、小人儒，上達、下達之所由分，分於一念之微而已。


    學不著裏，易生怨尤，著則一味正己，循理樂天。凡吉凶禍福、順逆得喪之在外者，舉無一動其中，何怨何尤之有，


    學不上這，學非其至；舍學求達，學非其學。蓋上達即在下學之中，舍下學而求上達，此後世希高慕遠，妄意神化，尚頓悟，墮野狐禪所為，自誤誤人，所關匪淺。


    問下學之實。曰：涵養省察，改過遷善，五常百行，無一或忽，即事即理，即粗即精，不離日用常行內，直造先天未畫前。


    公伯寮讒譖子路，使之不獲安於其位，自謂得計，卻不知妨賢拓能，自墮於小人之歸。萬世而下，子路不失為賢人，伯寮不失為小人，此所謂小人枉做了小人也。


    自古小人讒毀君子，豈惟伯寮為然，若孔文仲</a>、范致虛之於伊川，韓侂胄、沈繼祖之於晦翁，咸包藏忮惡，組織詆誣，無所不用其極。究於兩先生何捐？徒自遺臭無窮耳！


    景伯欲「肆諸市朝」，可謂秉正疾邪，獨抱公憤。此憤在被讒者不可有，在旁觀者不可無；無則乾坤無正氣，宇宙無正人，讒夫高張，愈無忌憚矣。


    士君子能以道之行廢歸諸命，則中心泰然，自無怨尤，故知命之謂知道。


    范忠宣公罹章之讒，坐黨南竄，子弟多怨惇者。及渡江舟覆，踉蹌中正色謂子弟曰：「此豈章惇為之哉！」君子以為知命。


    人於一衣、一房、一器之壞，尚縈神圓修，乃自己身心，反多因循荏苒，任其壞而不修，重其所輕而輕其所重，是自誤自己。


    「修己以敬」，此堯舜以來所傳心法，千聖不易之宗旨也，《六經》、《四子》精義，總不外此。舍此而言修，修非真修；舍此而言學，學非真學。


    惺惺不昧以修心，「九容」、「九思」以修身，身心內外，無一或忽，斯身心內外，純是天理，自聰明睿知，自寬裕溫柔，自發強剛毅，自齊莊中正，自文理密察。以之安人、安百姓，誠無往而不格，事無往而不治。天德、王道，一以貫之，篤恭而天下平，非虛也。


    衛靈公


    以孔子</a>之聖，猶厄窮絕糧，況吾人乎？饑寒困苦是其本色，夫何怨？


    貧者士之常，士不安貧，是反常也；士窮然後見節義，士不固窮，是無節義也。反常殞節，何以自立？袁安大雪僵臥，不肯干人。吳康齋躬親耕作，艱難是甘，其自有云：「七月十二夜，枕上思家計窘甚，不堪其處。反覆思之，不得其方。日晏未起，久方得之：蓋亦別無巧法，祇隨分節用安貧而已，誓雖饑寒死，不敢易初心也。」此皆是安貧固窮樣子，吾人所當取法。


    子貢聰明博識而學昧本原，故夫子借已開發，使之反博歸約，務敦本原。本原誠虛靈純粹，終始無間，自然「四端」萬善，「溥博淵泉而時出」，肆應不窮，無往不貫。「等閑識得東風面，萬紫千紅總是春」。


    天下之動，貞夫一者也，貞夫一斯貫矣。問一，曰：即人心固有之理，良知之不昧者是也。常知則常一，常一則事有萬變，理本一致。故曰：「殊途而同歸，百慮而一致。」


    聰明博識，足以窮理，而不足以融理；足以明道，而非所以體道。若欲心與理融，打成片段，事與道凝，左右逢原，須黜聰墮明，將平日種種聞見，種種記憶盡情舍卻，盡情撇脫，令中心空空洞洞，了無一翳。斯乾乾淨淨，方有入機，否則憧憧往來，障道不淺。


    博識以養心，猶飲食以養身，多飲多食，物而不化，養身者反有以害身；多聞多識，物而不化，養心者反有以害心。飲食能化，愈多愈好；博識能化，愈博愈妙。蓋並包無遺，方有以貫，苟所識弗博，雖欲貫，無由貫。劉文清謂邱文莊博而實要，嘗言：「邱仲深雖有散錢，惜無錢繩貫錢。」文莊聞而笑曰：「劉子賢雖有錢繩，卻無散錢可貫。」斯言固戲，切中學人徒博而不約，及空疏而不博之通弊。


    人生豈塊然獨處，不能不有所行，其或行去行不去，不待徵諸人，要在反諸己。自己果言行誠敬，到處人自傾孚，此非可以襲取偽為，必存於心，而念念誠敬，坐作寢行，一啟口，一舉步，「參前」、「倚衡」，無時無處而不然，如是則誠無不格，無往不可。


    許敬庵篤志理學，一先輩謂之曰：「聞子留心斯道，老夫甚喜。第聖賢之道，不在元虛，祇《論語》『言忠信，行篤敬』二句，終身行之不盡。」敬庵初易其說，以為道僅如斯而已乎？迨經歷既久，然後始歎道果不外於斯。然則吾人今日立身行己，請事斯語足矣。


    每日之間，念念誠敬，言言誠敬，事事誠敬，表裏肫摯，行履無歉，神猶欽仰，況人乎？自然居鄉鄉孚，居邦邦孚。


    「事賢」、「友仁」，原藉以陶淑身心，夾輔德業，苟非賢而事，呈卷送課，以圖知遇；非仁而友，詩酒作緣，以廣聲氣，則其人品可知。


    「義以為質」，則利欲之私不設於身，渾身是義。其行義也，中竅中會，動協節文，謙謹婉順，退讓不居其名，至誠惻怛，一本於中心之所不容已。無所為而為，不愆不忘，負荷綱常。此君子之所以為君子，而吾人所宜取法也。


    惟君子方「義以為質」，若小人則利以為質矣。利以為質，則本質盡喪，私欲篡其心位而為主於內，耳目手足悉供其役，動靜雲為，惟其所令；即有時而所執或義，節文咸協，辭氣雍遜，信實不欺，亦總是有為而為，賓義主利，名此實彼。事成功就，聲望赫烜，近悅遠孚，翕然推為君子。君子乎哉？吾不知之矣！


    「不以言舉人」，則徒言者不得幸進；「不以人廢言」，庶言路不至壅塞：此致治之機也。


    以言舉人，則人皆尚言；以行舉人，則人皆尚行。上之所好，下即成俗，感應之機，捷於影響，風俗之淳漓，世道之升沉係之矣。


    三代舉人，一本於德；兩漢舉人，意猶近古。自隋季好文，始專以言辭舉人，相沿不改，遂成定制。雖其間不無道德經濟之彥隨時表見，若以為制之盡善則未也，是在圖治者隨時調停焉。


    聖如夫子，猶「終日不食，終夜不寢」，沉思義理，而力學以從事，在吾人尤當何如耶？若玩愒因循，便戍擔閣。


    問：象山謂《論語》中多有無頭柄的話，如「知及之，仁不能守之」之類，不知所及所守者何事？非學有本領，未易讀也，然則所及所守之實，可得聞乎，曰：「知及」者，識己心，悟己性，良知本體炯炯不昧是也。知及此，便是本領，便是得，守者守此而已。若理欲淆雜「仁不能守」，則得者復失，雖仁守而不莊不禮，則守之之功未至，終屬滲漏。知至至之，知終終之，本諸身，徵諸庶民，內外交盡，斯知不徒知。


    讓，美德也，不讓則非所以崇德。然有可讓，有不可讓：萬事皆宜先人而後己，不可不讓；唯自己身心性命之諧，及綱常名教所關，自宜直任勇承，一力擔當，雖師亦不可讓，況其他乎！「師」若是尋常章句文藝之師，不讓何足貴？此師乃修身明道、為聖為賢、擔荷世道、主持名教，夙所師法之人，有為者亦若是，何讓之有？「讓」則是不敢以第一流自任，甘以不肖自處矣，此之謂無志。


    「辭」所以逢意，或闡揚道德，或敷陳經濟，貴明不貴晦，貴簡不貴繁。若務為藻繪以騁才華，故為澀晦以誇淵奧，滾滾不竭以顯辯博，以此達意，意可知矣！


    知道者言自簡，辭無枝葉。《易》云：「君子修辭以立其誠。」辭苟枝葉，便非立誠，便是心放。心既放矣，縱其辭典麗敏妙，高出千古，不過辭人之辭耳，豈君子之所貴乎？


    有片言而達者，有千萬言而不達者，知道與不知道具也。闡道之辭簡明，莫如周子《通書》；敷陳之辭條暢，莫如《伊訓》、《說命》及《前後出師表》。此皆發自肺腑，不事雕飾，可為千萬世修辭之準。近代弇州《四部稿》，辭非不典贍高古，趙儕老一見，謂其中無一字性靈語，即散與村嫗作冊子。由斯以觀，修辭者亦可以知所從矣！


    季氏篇


    人生不可無友，交友不可不擇。友「直、諒、多聞」，則時時得聞己過，聞所未聞，長善救失，開拓心胸，德業、學問，日進於高明。若與「便辟、柔、佞」之人處，則依阿逢迎，善莫予責，自足自滿，長傲遂非，德業、學問，日墮於匪鄙。為益為損，所關匪細，交友可不慎乎！


    「直」、「諒」、「多聞」，三者俱不可無，而夾輔匡正，得力尤在於「直」。昔申顏自謂：「一日不可無侯無可。」或問其故，曰：「無可能攻人之過，若一日不見，則不得聞其過矣。」


    禮以謹節文，樂以養性情，此日用而不可離者。所樂在比，斯循繩履矩，身心咸淑，聞人之善，喜談樂道，愛慕流連，即此便是己善。或道德邁眾，或經濟擅長，以至「直」、「諒」、「多聞」，忠孝廉節，有一於斯，便是賢友。交一賢友，則得一友之益，所交愈多，則取益愈廣。驕奢佚惰，惟晏樂是躭者，烏足以語此！昔人謂「晏安鴆毒，劇於病臥」，又云「安於逸樂，如陷水火」，故君子所其無逸。


    君子有「三戒」，能戒則為君子，不戒便是小人；戒與不戒，祇在一念之頃而已。堅忍一時，快慊終身；一念之差，終身莫贖。人可不慎此一念乎？


    遇色能不亂，懲忿無求勝，臨財無苟得，於此一一清楚，方是好操持、好立腳。否則跟腳一差，有玷生平，後雖愧悔，夫何所及。


    吾人有生之初，天以義理賦畀；有生之後，天以吉凶、禍福、順逆、窮通降鑒提撕。「天威不違咫尺」，敢不畏乎？小心翼翼，時頗天命，出入起居，罔有不欽，檢身循理，務期對越天心。其有道德隆重，齒爵俱尊之「大人」，是崇是式，罔敢或忽。「聖人之言」，無非修身明道，存心養性，事天指南，是體是尊，罔敢少悖。否則便是自暴自棄，自絕於天，非無知之小人而何？


    讀聖人之書，而不能實體諸躬，見諸行，徒講說論撰，假途干榮，皆侮聖言也。


    問：「生而知之」、「學而知之」，此「之」字果何所指？曰：「知之」祇是「知良知」，「良知」之外再無知；若於此外更求知，何異乘驢更覓驢？


    「生知」、「學知」、「困知」及「民斯為下」，等雖有四，知止一知。知之在人，猶月之在天，豈有兩乎？月本常明，其有明有不明者，雲翳有聚散也，雲散則月無不明。有知有不知者，氣質有清濁也，氧澄則知無不知。學也者，所以變化氣質，以求此知也「上」、「次」、「又次」及「民下」，人自為之耳。


    思雖有九，所以思則一；一者何？心也。心存則一念惺惺，動輒檢點，視自「思明」，聽自「思聰」，色自「思溫」，貌自「思恭」，言自「思忠」，事自「思敬」，疑自「思問」，忿自」思難」，得自「思義」、此修身、率性、踐形之實，定、靜、安、慮之驗也。故曰「清明在躬，志氣如神」，又曰「心之官則思，思則得之」，「思作睿」、「睿作聖」。


    「隱居求志」，斯隱不徒隱；「行義達道」，斯出不徒出。若隱居志不在道，則出必無道可達，縱有建樹，不過詭遇，君子不貴也。


    脫跡紛囂，潛心道德經濟，萬物一體，念切世導代民，此方是「隱居求志」。苟志不出此，徒工文翰以自負，優遊林壑以遣口，無體無用，於世道無所關係，以此為隱，隱可知矣！


    莘野、傅岩、磻溪、隆中，當其隱居之日，志未嘗不在天下國家，經世事宜，咸體究有素，故一出而撥亂返治，如運諸掌。後世非無隱居修潔之士，顧志既與古人異，是以成就與古人殊。


    景公、夷、齊，一則泯沒無聞，一則垂芳無窮，公道自在人心，三代所以直道而行也。噫！一時之浮榮易過，千載之影樣難移，是故君子貴知所以自立。


    陽貨篇


    孔手之於陽貨，不詘不忤，比千古待權奸之法；共受饋往拜，彼時體局，自應如此。後人所處體局，既與孔子異，則辭受往拜，自不得與之同。薛文隋微時，參議欲請見而不住；及為御史，內閣求識面而不得。時太監王振權侔至尊，各官皆行跪禮，先生獨不為之屈。振欲藉先生為重，遣使致饋，先生卻之，其僕曰：「君何駿？方面以千金求階於吾公，不可得，反卻饋耶？禍且至，吾危君！」不聽。饋至再，終固辭不受，可謂善學孔子。他若陳師道之於章，陳敬宗之於王振，亦皆不惡而嚴，不悖孔子家法，學人所宜取鏡。


    性因習遠，誠反其所習而習善，相遠者可使之復近；習之不已，相近者可使之復初：是習能移性，亦能復性。《書》曰：「習與性成，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」亶其然乎！


    習寧則字成，習文則文成，以至百工技藝，莫不由習而成，況善為吾性所本有，豈有習之而不成者乎？成善斯成性，成性斯成人矣。


    問「習之」之實，曰：親善人，讀善書，講善端，薰陶漸染，惟善是資；存善念，言善言，行善行，動靜食息，惟善是依。始也勉強，久則自然。


    「上知」明善減身，之死靡他；「下愚」名利是躭，死而後已，非「不移」而何？然「上知」之人，不肯移而之下，固無論已；「下愚」之人，苟一旦自反，改弦易轍，豈不可移而之上？無奈自暴自棄，流蕩忘返，卒為「下愚」之歸，若是者又豈少哉？悲夫！


    遲鈍人能存好心，行好事，做好人，雖遲鈍亦是「上知」；明敏人若心術不正，行事不端，不肯做好人，即明敏亦是「下愚」。


    聖人道德高厚，過化存神，無所往而不可，何「磷」何「緇」？若德非聖人，不擇而往，未有不「磷」不「緇」者。楊龜山出應蔡京</a>之薦，朱子謂其「做人苟且」。吳康齋持守謹嚴，世味一毫不染，石亨慕而薦之朝，遣行人聘入京師，知石氏非端人，惡入其黨，辭官歸里。士大夫有候之者，問先生何為不致君而還，則搖手曰：「我欲保全性命而已。」未幾，亨等被誅，凡交與者悉被重譴，獨先生爵然不滓。故君子出處不可以不慎。


    仁、知、信、直、勇、剛六者，莫非懿德，惟不好學，諸病隨生，好處反成不好，甚矣人不可以不學也！學之如何？亦惟窮理以致其知而已。理明知致，而後施無不當。夫何蔽？若誤以詞章記誦為學，不惟不能祛蔽，反有以滋蔽。


    好仁、知、信、直、勇、剛，而不濟之以學，固易蔽，然天良未鑿，猶有此好，今則求其能好而易蔽者，亦不可得。盡能有此好，即臨境易蔽，而本原不差，亦是易蔽之好人。好學可以救藥，若無此好，藥將何施？


    聖門之教，《詩》居其首「興、觀、群、怨」，「事父」、「事君」之道，於是乎資。今之學者，童而受讀，垂老不廢，學則學矣，吾不知其於興、觀、群、怨、人倫、物則果何如也？買櫝還珠，吾黨戒諸！


    「道聽途說」，乃書生通病，若余則殆有甚焉。讀聖賢遺書，嘉言善行，非不飫聞，然不過講習討論，伴口度日而已，初何嘗實體諸心、潛修密諧以見之行耶？每讀《論語》至此，慚悚蹐，不覺汗下。同人當鑒余覆車，務以深造默成為吃緊，以騰諸口說為至戒，慎勿入耳出口如流言溝，則幸矣。


    修德斷當自默始，凡行有未至，不可徒說；即所行已至，又何待說，故善行為善言之證，不在說上。


    苟圖富貴，便是「鄙夫」，此非生來如此，學術使然也。當為學之始，所學者正誼明道之術；及登仕版，自靖共爾位，以道事君。若為學之始，所學者梯榮取貴之術，及登仕版，止知躭榮固寵，患得患失，不依阿即逢迎，情所必至，無足怪者。故術不可不慎也。


    夫子懼學者徒以言語文字求道，故「欲無言」，使人知真正學道，以心而不以辯，以行而不以言。而子貢不悟，反求之於言，區區惟言語文字是躭，是以又示之以「天道不言」之妙，所以警之者至矣。時行物生，真機透露，魚躍鳶飛，現在目前。學者誠神明默成，不識不知，順帝之則」，四端萬善，隨感而應，道即在是，夫何所言？一落言詮，便涉聲臭，去道遠矣。陸象山有云：「寄語同遊二三子，莫將言語壞天常。」而鄒南皋亦云：「寄語芸窗年少者，莫將章句送青春。」合二詩觀之，吾曹得無惕然乎？


    高宗恭默思道，顏子如愚，亦足以發，必如此方是體道忘言之實；否則終屬「道聽途說，德之棄也」。


    吳康齋讀《論語》至「年四十而見惡焉，其終也已」，不覺潛然太息曰：「與弼今年四十二矣，其見惡於人者何限？而今而後，敢不勉力，少見惡於人斯可矣！」夫康齋年未弱冠，即砥德礪行，至是蓋行成德尊，猶自刻責如此，況余因循虛度，行履多錯，其見惡於人者，何可勝言？人即不盡見惡，時時反之於心，未嘗不自慚自憾，自惡於志，其所以痛自刻責者，尤當何如耶？


    微子篇


    箕子囚奴，比干剖心，忠節凜烈，天地為昭。微子之去，跡同後世全身遠禍者所為，而夫子並許其仁者，原其心也。以其心乎國，非私乎身，宗祀為重，跡為輕也。蓋微子本帝乙之元子、紂之親兄，與箕子、比干不同，有可去之義，故箕子詔王子出迪，不使紂有殺兄之名，而元子在外，宗祀可廷，所謂自靖。人自獻於先王，而即其心之所安，是以同謂之仁。後世若德非微子，分為臣僕，主昏不能極諫，國亡不能殉節，跳身遠去，俯首異姓，斯乃名教之罪人，不仁之大者。公論自在人心，口誅筆伐，播諸青史，一時輕去，千載難逃，夫何原！


    微，國名；子，爵也。啟雖封有爵土，而身常在朝，同箕子、比干諸人輔政，至是見紂惡日甚，不可以輔，乃去紂而還其所封之國，轉遯於野，潛跡滅蹤，非去紂而入周也。微子之志固如此，若去紂而入周，又何以為微子？昭烈之圍成都也，許靖謀逾城出降，昭烈由是鄙其為人。使微子而亦然，豈不見鄙於武王乎？至《左傳》引「微子銜壁迎降」之言，斯蓋後世臣人者借口；賢如微子，必不其然。武王尚式商容之閭，微子之賢，在所素悉，夫何致其恇震以至於此，亦必不然。然則微子之在彼時，果何以自處？而武王之於微子，亦果何以為處也？曰：天命既改，微子不容不順天俟命。武王奉天伐暴，誅止一夫，其餘子姓之有爵土者，俱仍其封，不失舊物，況微子乎？既而崇德象賢，改封於宋，進爵為公，俾修其禮物，作賓王家，斯微子之所以自處，而武王之所以處微子也，夫豈同後世牽羊銜璧、解縛焚櫬者之所為也。


    問：後世德非微子，固不可以俛首異姓，若果德如微子，便可借口宗祀，俛首異姓乎？曰：亦顧其所遇何如耳。苟遇非武王，祇當如北地王劉諶之死社稷為正。蓋時有不同，古今異勢故也，否則不惟不能存宗祀，反有以辱宗祀矣。


    沮、溺之耕，丈人之耘，棲遲農畝，肆志煙霞，較之萬物一體，念切救世者固偏，較之覃懷名利、奔走世途者則高。一則鳳翔千仞，一則蛾逐夜燈，孰是孰非，孰得孰失，當必有辨之者。


    聖人無不可為之時，不論有道無道，直以綱常名教為己任，撥亂返治為己責。若自己德非聖人，才不足以撥亂返治，祇宜遵聖人家法，有道則見以行義，無道則隱以守身，甯跡同沮、溺、丈人之偏，慎無蹈昧於知止之轍。