卷五百九十七

    △第十六般若波罗蜜多分之五


    尔时舍利子白佛言：世尊，云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相。於是佛告舍利子言：是诸菩萨摩诃萨众。尚不得法何况非法。尚不得道何况非道。於净尸罗尚无所得亦无所执何况犯戒。是诸菩萨不堕三界。亦复不堕诸趣死生不著身命何况外境。於生死流已作边际。已度大海已超大难。又舍利子，是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相知一切境皆无境性。由此因缘。是诸善士於一切境皆无住著。如师子王不著众境。是诸善士於诸境界无染无杂超一切境。如大商主无能障碍。是诸善士依如是法行诸境相无所执著。又舍利子，我都不见此大众中有一菩萨於如是法不深信解。於如是法疑惑犹豫。又舍利子，今此众中一切菩萨於如是法疑惑犹豫皆已永断。此诸善士於如是法自无犹豫。亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘於一切法皆不犹豫。能为有情决定宣说一切法性都无所有。


    复次舍利子，於当来世若有得闻如是法者，於一切法亦得断除疑惑犹豫。亦能永断一切有情所有疑惑。谓为宣说如我今者所说法要。又舍利子，我终不说薄少善根诸有情类能於此法深生信解。薄少善根诸有情类非於此法有所容受。如是法财非彼能用。又舍利子，薄少善根诸有情类於如是法尚不闻名。况能受持思惟修习。若有得闻如是法者，我定记彼当得佛法。彼当来世於诸佛法能师子吼。如我今者於大众中作师子吼无所畏吼大丈夫吼自然智吼。又舍利子，若有得闻如是所说甚深法要。下至能起一信乐心不生诽谤。我亦记彼当得无上正等菩提。何以故？舍利子，若诸有情闻甚深法欢喜信受极难得故。又舍利子，若诸有情闻甚深法深生信乐能发无上正等觉心。是诸有情复甚难得。我说成就广大善根。具大资粮著大甲胄。疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。欢喜信乐数数听受。彼所获福无量无边。况能受持转为他说。设未已入正性离生。若於二乘不决定者我皆记彼当得无上正等菩提利乐有情穷未来际常无断荆


    复次舍利子，若诸有情成下劣法。我不见彼於广大法有容受义。广大法者谓佛菩提。又舍利子，诸有情类多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣。不能种植广大善根。彼於如是甚深广大无染正法不能信受。又舍利子，若诸有情成广大法。所有信解亦皆广大。发趣大乘善办事业善著甲胄。善能思择甚深义理。善行大道无险正直。远离稠林其相平等。无诸荆棘瓦砾坑坎。清净无秽不邪不曲。利益世间安乐世间哀愍世间。与诸天人作广大义利益安乐。与诸有情作大明照坚固梯蹬。具大慈悲哀愍一切。於诸有情欲作利益。欲与安乐欲令安隐。普施有情诸安乐具。如是有情即是菩萨是摩诃萨。善能受用大法财宝是摩诃萨。善能寻求大法财宝。最胜财宝属彼非馀。所以者何。若有情类不近善友未种善根薄福德故下劣信解。彼於如是广大甚深无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故密意说言诸有情界种种差别。随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类还乐下劣信解有情。广大信解诸有情类还乐广大信解有情。


    尔时舍利子白佛言：世尊，如是般若波罗蜜多以何等法为所行境。於是佛告舍利子言：如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。譬如风界行无边境。如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。如虚空界行无边境。如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。又如风界以太虚空为所行境。如是般若波罗蜜多以诸法空为所行境。又舍利子，如虚空界及如风界俱无处所而可见者，亦复不为生起法相而现在前。如是般若波罗蜜多於法都无可显示者，亦复不为生起法相而现在前。又舍利子，如虚空界及如风界。俱不可执非圆成实亦无色相而可算数。如是般若波罗蜜多都不可执。非圆成实非色等相算数可知。又舍利子，如虚空界及如风界。无有少法是圆成实而可示现。如是般若波罗蜜多无有少法是圆成实而可示现。


    时舍利子复白佛言：如是般若波罗蜜多以何为相。於是佛告舍利子言：如是般若波罗蜜多都无有相。又舍利子，如虚空界及如风界。无有少法是圆成实可示其相。如是般若波罗蜜多无有少法是圆成实可示其相。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多远离众相。无有少相而可得者，又舍利子，如虚空界无碍著处。如是般若波罗蜜多无碍著处。由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。又舍利子，非无著法有相可得。然随世间名言理趣作如是说。甚深般若波罗蜜多无著为相。又舍利子，虽说般若波罗蜜多无著为相。而此般若波罗蜜多无相可得故。不可说无著为相。以无著法无相状故。又舍利子言无著者谓著遍知著不可得。著如实性遍知一切颠倒执著故名无著。非诸著中有著可得。由斯故说著如实性著不可得。又舍利子言：无著者即是般若波罗蜜多。此即说为无著相智。又舍利子，诸法皆以无著为相。以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前。以於此中无相可得故名无相。以无相故说名无著。若一切法有少相者，应於此中有著可得。以一切法众相都无是故此中无著可得故。说诸法无著为相。虽作是说而不如说。以无著相不可说故。所以者何。以无著相无所有故。性远离故不可得故。又舍利子，法无著相不可示现无能显了。然为有情方便示现。此无著相故不应执。又舍利子，诸杂染相即是无相。非杂染法为起相故而现在前。又舍利子，诸杂染法颠倒现前。诸颠倒者皆是无相。诸无相者皆不可说。故有相法即是无相。又舍利子，诸清净法亦无有相。所以者何。诸杂染法尚无有相。况清净法而可有相。又舍利子，若能遍知诸杂染法如实性者，彼诸杂染皆不可得。然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实。若非真实。则无实体亦无实相。若能如是如实遍知即名清净。诸杂染相尚不可得。况清净相而有可得。是故杂染清净二法。俱非有相非圆成实。又舍利子，诸法无相非圆成实说名无著。故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著。愚夫异生著无著相。又舍利子，如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处。亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多。故说般若波罗蜜多行无边境诸无著性。当知说名行无边境。又舍利子，所行处者当知此显非所行处。甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。又舍利子，所行境者当知显示非所行境。以一切法如实之性。如所有性皆不可得故。一切法非所行境。以一切法无境性故。若能如是遍知诸法是则名为行一切境。虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著名无著相。由斯理趣故说般若波罗蜜多无著为相。


    复次舍利子，如是所说如来智境甚深法要。若欲宣说分别开示助伴甚少。此中助伴。唯有见谛趣大菩提。诸声闻等及已不退转菩萨摩诃萨。并见具足补特伽罗。於无上乘不复退者，彼见具足补特伽罗亦於如是甚深法要。能正修行远离疑惑。身证菩萨已得净忍。於斯法要定无疑惑。又舍利子，愚夫异生如是妙法非彼行地。又舍利子，如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得。终不堕於下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛。成就最胜清净善根信解广大。如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类已植无量广大善根。成就调柔清净意乐。已於过去无量佛所。植菩提种发弘誓愿。行菩萨行乘佛所乘。亲近如来应正等觉。於甚深法如理请问故。此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类或已证得无生法忍。或近当证无生法忍故。此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类疾证无上正等菩提。除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类於诸佛所已得授记。或复不久当得授记。当知如是诸有情类设未得佛现前授记。如已得佛现前记者，又舍利子，若诸有情善根未熟薄福德故。尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字。况得手执读诵受持书写供养为他广说。彼能如是无有是处。若诸有情善根已熟。宿愿力故得遇此经。听闻受持书写读诵恭敬供养为他广说。又舍利子，若诸有情善根增盛意乐调善。如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说彼诸善男子善女人等。或菩萨乘或声闻乘。由得此法深心爱乐。先虽懈怠多乐睡眠。起不正知不住正念。或心散乱或耽饮食。或爱珍财或好粗语。或喜暴恶或怀骜慢。或根闇钝无所了知。彼由如是善根力故。前所说过一切皆转。由得如是甚深法要。设是声闻转成菩萨。於甚深法倍生爱乐。於诸境界能不放逸。於诸善法爱乐修行。勇猛正勤离诸懈担一心摄念守护诸根。不出粗言不行暴恶。恒修恭敬乐习多闻。精进炽然无所贪染。善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德。当勤修学甚深法要。


    复次舍利子，若诸菩萨或声闻乘。闻斯法要获殊胜果。谓闻如是甚深法要。决定不复行诸放逸。於诸恶法不生保信。善欲精进俱无退减。於所修行不生慢缓。於外邪法不乐思求。於贪恚痴不多现起。如是等果无量无边。皆由得闻此深法要。又舍利子，甚深法要非但耳闻即名为果。要不放逸精进修行。如实了知远离众恶。自他俱利乃名为果。又闻法者谓於法要如实了知精勤修学。非於正法起异解行。若於正法起异解行。当知彼类不名闻法。又舍利子，汝等皆应於所闻义方便善巧。起无倒解安住正行。若於法义起颠倒解不正修行。当知彼类於佛正法定无顺忍。又舍利子，於我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者谓於正法无倒简择发起正行。又舍利子，顺忍具足补特伽罗安住正行。当知决定不堕地狱傍生饿鬼诸恶趣中。疾能证得正法胜果。又舍利子，诸有情类不应保信微少善根。谓彼即能脱诸恶趣。勤行精进亦不可保。乃至於法未具正见。於诸恶趣犹有堕落。又舍利子，若於正法圆满修学得顺忍已，能不复造感恶趣业。不复懈怠起顺退分。於下劣位不恐退堕。於所修行心不慢缓。何以故？舍利子，彼於杂染清净分中能正遍知。得如实见达一切法。颠倒所起虚妄心现不生执著。彼於正法甚深义趣。已得正见具足顺忍。聪敏调柔住清净戒。律仪正行轨则所行。由得顺忍无不具足。天龙药叉阿素洛等尚恭敬彼。何况诸人天龙药叉阿素洛等一切於彼尚应爱念。归趣供养守护围绕。不令恶缘损坏身命及所修行。何况诸人。故应勤修正法顺忍。若得顺忍天龙药叉阿素洛等。常随守护恭敬供养曾无暂舍。时舍利子告善现言：云何具寿默然无说。云何不说甚深般若波罗蜜多。今者如来应正等觉现前为证。今此大众於深般若波罗蜜多是真法器。意乐清净愿闻深法。善现答言：唯舍利子，我於诸法都无所见。是故我今默无所说，又舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多。亦不见有诸菩萨众。不见能说不见所说，亦复不见由此为此因此属此依此而说。我於此中既无所见。云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多。设我欲说谁是能说谁是所说，亦复不知何由何为何因何属何依而说。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。又舍利子，甚深般若波罗蜜多。不可宣说不可显示不可戏论。又舍利子，甚深般若波罗蜜多。无能宣说无能显示无能戏论。若能如是方便表示。即显般若波罗蜜多。又舍利子，甚深般若波罗蜜多。非过去非未来非现在。又舍利子，甚深般若波罗蜜多。不可以过去相说。不可以未来相说。不可以现在相说。又舍利子，甚深般若波罗蜜多无相无说。又舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多。有如是相可以此相宣说般若波罗蜜多。又舍利子，蕴处界等三世之相非深般若波罗蜜多。蕴处界等三世之相所有真如不虚妄性不变异性如所有性是深般若波罗蜜多。又舍利子，蕴处界等三世之相所有真如不虚妄性不变异性如所有性。不可施设不可显示不可戏论。非语业等所能诠表。又舍利子，甚深般若波罗蜜多不由说示诸法相故而现在前。不由说示蕴处界相故而现在前。不由说示行非行相故而现在前。不由说示缘起相故而现在前。不由说示名色相故而现在前。不由说示我有情等相故而现在前。不由说示法界相故而现在前。不由说示有系离系相故而现在前。不由说示因缘相故而现在前。不由说示苦乐相故而现在前。不由说示安立非安立相故而现在前。不由说示生灭相故而现在前。不由说示染净相故而现在前。不由说示本性非本性相故而现在前。不由说示世俗胜义相故而现在前。不由说示谛实虚妄相故而现在前。不由说示移转趣入相故而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多离众相故不可显示。此是般若波罗蜜多。在此般若波罗蜜多。由此般若波罗蜜多。为此般若波罗蜜多。因此般若波罗蜜多。属此般若波罗蜜多。依此般若波罗蜜多。又舍利子，我不见法由此法故说示般若波罗蜜多。又舍利子，无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多又舍利子，非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴处界缘起明脱。又舍利子，诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。又舍利子，如法不能显取诸法。如何显说甚深般若波罗蜜多。然舍利子，若能了知如是诸法真实理趣。即能了知宣说般若波罗蜜多。


    复次舍利子，甚深般若波罗蜜多不由显示所有法故而现在前。又舍利子，甚深般若波罗蜜多不由显示蕴处界故而现在前。不由显示名及色故而现在前。不由显示染净法故而现在前。不由显示诸缘起故而现在前。不由显示诸颠倒故而现在前。不由显示我有情界等故而现在前。不由显示地水火风空识界故而现在前。不由显示欲色无色界故而现在前。不由显示布施慳贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧故而现在前。不由显示念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通故而现在前。不由显示诸谛道果故而现在前。不由显示声闻独觉菩萨佛地法故而现在前。不由显示所有法智及非智故而现在前。不由显示尽无生智及灭智故而现在前。不由显示涅槃法故而现在前。又舍利子，如无有法由显示法而现在前。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。然舍利子，若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多。不由显示所有法故而现在前。即能了知甚深般若波罗蜜多。亦能宣说甚深般若波罗蜜多。又舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸蕴诸处诸界有合有散。不为诸行有合有散。不为缘起有合有散。不为颠倒有合有散。不为欲色无色界有合有散。不为地水火风空识界有合有散不为我有情界等有合有散。不为法界有合有散。不为布施慳贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧有合有散。不为念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通有合有散。不为诸谛道及道果有合有散。不为声闻独觉菩萨佛地及法有合有散。不为过去未来现在三世平等有合有散。不为无著尽无生智有合有散。不为涅槃有合有散而现在前。又舍利子，如无有法为法合散而现在前。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。然舍利子，我观此义作如是说。甚深般若波罗蜜多不可说示。又舍利子，我都不见有如是法。可名能说。可名所说，可名由此。为此因此。属此依此。而有所说，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多。


    尔时世尊告善勇猛。菩萨摩诃萨言：善男子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。於一切法都无所行。何以故？善勇猛。以一切法皆是颠倒之所等起。非实非有邪伪虚妄。又善勇猛。譬如於法有所行者，皆行颠倒皆行不实。如是菩萨若有所行应行颠倒应行不实。非诸菩萨是颠倒行及不实行之所显了。亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又善勇猛。颠倒不实则非所行。是故菩萨不於中行。又善勇猛。言颠倒者即是虚妄。愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有。如是所执不如其相。是故说名颠倒不实。故诸菩萨不行颠倒不行不实。由此菩萨名实语者，亦得说名无倒行者，若实无倒则无所行故。说菩萨行无所行一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示。是此由此。在此从此。非诸菩萨行所显了。何以故？善勇猛。以诸菩萨息一切行行菩萨行。谓息异生声闻独觉有取著行行菩萨行。又善勇猛。如是菩萨於诸佛法亦复不行亦不执著。此是佛法。由此佛法。在此佛法。属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别异分别行。谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别异分别断名菩萨行。善勇猛。分别者谓於诸法分别自性。异分别者谓於诸法分别差别。非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别异分别故。若分别法则於诸法作异分别。然一切法远离分别及异分别。又善勇猛。言分别者是谓一边。异分别者是第二边。非诸菩萨行边无边。若诸菩萨於边无边俱无所行。是诸菩萨亦不见中。若见中者则行於中。若行中者则行於边。非中有行有显有示离行相故。又善勇猛。所言中者当知即是八支圣道。如是圣道於一切法都无所得而现在前。如是圣道於一切法都无所见而现在前。又善勇猛。若时於法无修无遣尔时名为止息之道。此止息道於一切法。无修无遣超过修遣。证一切法平等实性。由证诸法平等实性。道想尚无况见有道。又善勇猛。止息道者谓阿罗汉漏尽刍。何以故？善勇猛。彼遣道故所修非遣故名为遣。彼遣亦无故名为遣。以遣修故说名为遣。又善勇猛。若有修遣应有所得不名为遣。此中遣者谓遣修性。此中无修故名为遣。以修无故遣亦非有。虽作是说而不如说。何以故？善勇猛。遣不可说离遣性故。复何所离。谓颠倒法不复等起。及不实法不复等起。又善勇猛。非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起。非於此中有实起故。若於此中有实所起不名颠倒。以无实起故名颠倒。又善勇猛。诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何。诸菩萨众了知颠倒皆非实有。谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有。非颠倒中有颠倒性故。说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒。不复於法更生颠倒。若於此中无复颠倒则於此法亦无所行。何以故？善勇猛。一切颠倒皆有所行由有所行则有等起。所行等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众於所行法。皆无分别亦无等起。是故说名远离颠倒。由无颠倒则无所行。由无所行则无所起。故说菩萨行无所行。无所行者谓於诸法都无所行。亦不观察亦不示现有所行相。故说菩萨行无所行。若能如是行无所行为行般若波罗蜜多。


    复次善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘色行是行般若波罗蜜多。不缘受想行识行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘眼行是行般若波罗蜜多。不缘耳鼻舌身意行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实则无所行故。说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘色行是行般若波罗蜜多。不缘声香味触法行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨知诸所缘颠倒所起。若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘眼识行是行般若波罗蜜多。不缘耳鼻舌身意识行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘名色行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘我。有情等行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨如实知我有情等想性非真实。若能知我有情等想性非真实则於诸行都无所行。若於诸行都无所行则离诸行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不行我想有情想乃至知者想见者想是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者则於诸想都无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不行颠倒见趣诸盖是行般若波罗蜜多。不缘颠倒见趣盖行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨知诸颠倒见盖所缘都非实有。若知颠倒见盖所行都非实有则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘缘起行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘欲色无色界行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘布施慳贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨遍知布施慳贪乃至般若恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘无倒念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通等行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨於诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨於诸所缘自在觉了亦能除遣则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘苦集灭道谛行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨除遣苦集灭道所缘。若能除遣四谛所缘则无所遣亦无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘明脱行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘尽无生无造作行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨普能除遣尽无生无造所缘。若能除遣此诸所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘地水火风空识界行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨普能除遣地水火风空识界所缘。若能除遣此诸所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻独觉菩萨佛地行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛地所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻独觉菩萨佛法行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛法所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘涅槃行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘相好清净行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛。是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若诸菩萨能如是行。为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多。遍知一切所缘而行。除遣一切所缘而行。