伽耶山顶经(大唐天竺三藏菩提流志译)
3个月前 作者: 佚名
大唐天竺三藏菩提流志译
如是我闻,一时婆伽婆住伽耶城山顶精舍。与大比丘众一千人俱。其先悉是长发梵志。皆阿罗汉诸漏已尽所作已办。舍诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。心得自在到於彼岸。复与无量诸菩萨摩诃萨众俱尔时世尊得成正觉其日未久。寂然宴坐入于三昧观察法界。作是念言:我已证菩提。已得圣智慧。已办所应作。已舍诸重担。已出生死旷野。已舍离无明获於智明。已拔毒箭。已尽渴爱。已证法界。已击法鼓。已吹法螺。已建法幢。已舍离生死眼说於法眼。已闭恶道。开众善道。已舍非田示诸福田。我今审观如是之法。谁能现证已证当证。为身证耶。为心证乎。若身证者,身是顽钝无觉无思,犹如草木墙壁瓦石。从於四大父母所生。无常败坏散灭之法。必假涂洗衣食等缘而得存立。若心证者,心如幻化无相无形。无所依处无所容受。又菩萨者随於世间而立名字。无音响无形色。无成实无相状。无来无去不出不入。过於三界无有处所。不可见闻不可忆念。离攀缘处非戏论境。无所入无文字。不可动摇不可安立。绝於一切语言之道。而言现证已证当证。但惟名字虚妄分别。无生无起无有体性。不可取不可说不可爱著。是中实无已成正觉现成正觉及当成者,若能如是无证无成。乃得名为成正觉耳。何以故?菩提者离於一切变动相故。
尔时文殊师利菩萨摩诃萨。知佛所念而作是言:世尊,若菩提如是相者,诸善男子善女人。发菩提心应云何祝佛言:文殊师利。如菩提相应如是祝文殊师利菩萨言:世尊,何者是菩提相。佛言:文殊师利。菩提相者独超三界。虽随世俗而有名字。远离一切音声言说。诸菩萨众发趣菩提。从初发心则无所趣。是故文殊师利。诸善男子善女人。应以远离发趣之心而住菩提。文殊师利。若诸菩萨能发趣於无所趣者,是则趣向菩提之道。
文殊师利。趣於无自性。是趣向菩提。趣於无处所。是趣向菩提。趣於法界性。是趣向菩提。趣於一切法中无所执著。是趣向菩提。趣於实际无差别。是趣向菩提。趣於如镜中像如光中影如水中月如热时焰。是趣向菩提。尔时众中有天子名净月威光。白文殊师利菩萨言:大士。诸菩萨摩诃萨。修习何行依何处修。文殊师利菩萨言:天子。诸菩萨摩诃萨修大悲行。依於一切众生处修。净月天子又问言:菩萨大悲依何心起。文殊师利菩萨言:菩萨大悲依无谄诳心起。又问言:无谄诳心依何而起。答言:无谄诳心依於一切众生平等心起。又问。於一切众生平等心依何而起。答言:依於入非一非异法性心起。又问。入非一非异法性心依何而起。答言:依深信心起。又问。深信心依何而起。答言:依菩提心起。又问。菩提心依何而起。答言:依六波罗蜜起。又问。六波罗蜜依何而起。答言:依方便慧起。又问。方便慧依何而起。答言:依不放逸起。又问。不放逸依何而起。答言:依三种净行起。又问。三种净行依何而起。答言:依十善业道起。又问。十善业道依何而起。答言:依持净戒起。又问。持净戒依何而起。答言:依如理思惟起。又问。如理思惟依何而起。答言依观察心起。又问。观察心依何而起。答言:从忆持不忘起。尔时净月威光天子复问文殊师利菩萨言:大士。诸菩萨发菩提心凡有几种。於因於果而得成就。文殊师利菩萨言:天子。诸菩萨发菩提心凡有四种。於因於果而得成就。何等为四。一者初发心。二者解行住发心。三者不退转发心。四者一生补处发心。应知初发心为解行住因解行住发心为不退转因。不退转发心为一生补处因。一生补处发心为一切智因。复次天子。应知初发心如田中下种。解行住发心如牙渐增长。不退转发心如枝叶花果次第出生。一生补处发心如果实成熟。
复次天子,第一发心如造车人先集於材。第二发心如得材已各别治净。第三发心如彼匠人造车成就。第四发心如以其车引重致远。
复次天子,第一发心犹如初月。第二发心如五日夜至七夜月。第三发心如十日夜月。第四发心如十四日夜月。应知如来所有智慧。譬如明月至十五夜。一切光色悉皆圆满复次天子。第一发心超声闻地。第二发心超辟支佛地。第三发心超不定地。第四发心住决定地。
复次天子,第一发心譬如有人初学字母。第二发心如彼学人渐解分析。第三发心如学</a>已久善算数。第四发心如学成熟了达诸论。
复次天子,第一发心菩萨住因。第二发心菩萨住智。第三发心菩萨住断。第四发心菩萨住果。
复次天子,第一发心因所摄。第二发心智所摄。第三发心断所摄。第四发心果所摄复次天子。第一发心从因而起。第二发心从智而起。第三发心从断而起。第四发心从果而起。
复次天子,第一发心因差别分。第二发心智差别分。第三发心断差别分。第四发心果差别分。
复次天子,第一发心如采集众药。第二发心如分辩药性。第三发心如随病合药。第四发心如服药除愈。
复次天子,第一发心生法王家。第二发心学法王法。第三发心学得解了。第四发心学得自在。
尔时会中有天子名决定光明。白文殊师利菩萨言:大士。何者是菩萨摩诃萨速疾道。诸菩萨摩诃萨行此道。疾得阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利菩萨言:天子。菩萨摩诃萨速疾道有二种。诸菩萨摩诃萨行此道。疾得阿耨多罗三藐三菩提。云何为二。一者方便道。二者般若道。方便道者摄诸善法。般若道者了知简择。方便道者不舍众生。般若道者能舍诸法。方便道者知法和合。般若道者知不和合。方便道者能为因缘。般若道者能至寂灭。方便道者能知诸法差别之相。般若道者能知法界无差别理。方便道者能具庄严诸佛国土。般若道者能知诸佛国土平等。方便道者能知众生根行不同。般若道者能知根行空无所有。方便道者令诸菩萨诣於道常般若道者能令菩萨逮无所觉。天子。菩萨摩诃萨复有二种速疾道。云何为二。一者资粮道。二者决择道。资粮道者谓施等五波罗蜜。决择道者谓般若波罗蜜。有著道无著</a>道有漏道无漏道。皆如是说。复有二种速疾道。云何为二。一者有量道。二者无量道。有量道者谓有相位。无量道者是无相位。复有二种速疾道。所谓智道及以断道。智道者谓从初地至第七地。断道者从於八地至第十地。尔时会中有菩萨名勇修智信。白文殊师利菩萨言:大士。云何为菩萨摩诃萨所知义。云何为菩萨摩诃萨所修智。文殊师利菩萨言:善男子,义非和合。智是和合。勇修智信菩萨言:大士。以何因故。义非和合智是和合。文殊师利菩萨言:善男子,义是无为无为则非义。非义中无有法若和合若不和合。义是无变异无成实不可取不可舍。皆如是说。善男子,智名为道道与心和合非不和合。
复次善男子,智惟是和合非不和合。勇修智信菩萨言:大士。何因缘故。智惟是和合非不和合。文殊师利菩萨言:善男子,智善能观察蕴处界。善观察缘起法。善观察处非处。以是故。惟和合非不和合。
复次善男子,菩萨摩诃萨有十种智。何等为十。一者因智。二者果智。三者义智。四者方便智。五者般若智。六者摄智。七者波罗蜜智。八者大悲智。九者教化众生智。十者於一切法无所著智。善男子,如是名为菩萨摩诃萨十种智。
复次善男子,菩萨摩诃萨有十种发起。何等为十。一者身发起。为一切众生净治身业故。二者口发起。为一切众生净治口业故。三者心发起。为一切众生净治意业故。四者内发起。於一切众生无所取著故。五者外发起。於一切众生行平等行故。六者智发起。修习一切佛智故。七者国土发起。示现一切佛刹功德庄严故。八者教化众生发起。知诸烦恼病药故。九者真实发起。能成就决定聚故。十者无为智满足发起。於一切三界心无所著故。善男子,如是名为菩萨摩诃萨十种发起。
复次善男子,菩萨摩诃萨有十种行。何等为十。一者波罗蜜行。二者摄物行。三者般若行。四者方便行。五者大悲行。六者求慧资粮行。七者求智资粮行。八者清净信心行。九者入诸谛行。十者不分别爱憎境行。善男子,如是名为菩萨摩诃萨十种行。
复次善男子,菩萨摩诃萨有十种无尽观。何等为十。一者身无尽观。二者事无尽观。三者法无尽观。四者爱无尽观。五者见无尽观。六者资粮无尽观。七者取无尽观。八者无所执著无尽观。九者相应无尽观。十者道场识自性无尽观。善男子,如是名菩萨摩诃萨十种无尽观。
复次善男子,菩萨摩诃萨有十种调伏行。何等为十。一者调伏慳嫉行。舍施如雨故。二者调伏破戒行。三业清净故。三者调伏瞋恚行。修习慈心故。四者调伏懈怠行。求法无倦故。五者调伏不善行。得禅解脱神通故。六者调伏无明行。生决定善巧慧资粮故。七者调伏诸烦恼行。圆满一切智资粮故。八者调伏颠倒行。出生真实不颠倒资粮道故。九者调伏不自在行。於时非时自在故。十者调伏著我行。观察诸法无我故。善男子,如是名为菩萨摩诃萨十种调伏行。
复次善男子,菩萨摩诃萨有十种寂静地。何等为十。一者身寂静地。远离三种身不善业故。二者口寂静地。净治四种口业故。三者心寂静地。永舍三种意恶行故。四者内寂静地。不执著自身故。五者外寂静地。不执著一切诸法故。六者智资粮寂静地。不执著所行道故。七者不自高寂静地。观察圣智自性故。八者究竟边际神通寂静地。出生般若波罗蜜故。九者灭戏论寂静地。不欺诳一切众生故。十者不顾恋身心寂静地。大悲教化众生故。善男子,如是名为菩萨摩诃萨十种寂静地复次善男子,诸菩萨摩诃萨如实行者能得菩提。不如实行则不能得。如实行者如其所说则如是行。不如实行者但有言说。不能信受不能修习。复次善男子,菩萨摩诃萨有二种如实行。何等为二。一者道如实行。二者断如实行。善男子,菩萨摩诃萨复有二种如实行。何等为二。一者自调伏如实行。二者教化众生如实行。善男子,菩萨摩诃萨复有二种如实行。何等为二。一者有功用智如实行。二者无功用智如实行。善男子,菩萨摩诃萨复有二种如实行。何等为二。一者善建立诸地如实行。二者善观察诸地无差别如实行。善男子,菩萨摩诃萨复有二种如实行。何等为二。一者善远离诸地过失如实行。二者善圆满诸地功德如实行。善男子,菩萨摩诃萨复有二种如实行。何等为二一者善说声闻辟支佛地如实行。二者善说诸佛菩提不退转法如实行。善男子,菩萨摩诃萨有如是等无量无边如实行法。若能如是如实行者,当知是人不久得阿耨多罗三藐三菩提。诸菩萨摩诃萨应勤修学。
尔时世尊赞文殊师利菩萨言:善哉善哉!文殊师利。快说此语。
佛说此经已,文殊师利菩萨摩诃萨。勇修智信菩萨摩诃萨。净月威光天子。决定光明天子。及馀众会一切世间天人阿修罗等。皆大欢喜,信受奉行。