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大方哄佛华严经随疏演义钞卷第四十

3个月前 作者: 澄观
    疏磿夫机団教别下磿第三结成前义磿于中有六磿一叹深谦推磿二进退立理磿三结成损益磿四举例证成磿五况出汲高磿六引文成立磿今初磿初双明教旨深玄叹梺也磿次明未证谦也磿后共详下推也磿疏且以浅下磿第二进退立理磿明有损有益磿初住顿具佛梺深也磿而推在本地磿地前所无浅也磿故成谤梺磿智度论云磿谤有二种磿一者言此非佛说等磿即为深重撻大地狱磿二者说契理磿并为谤梺磿即深为浅是也磿且以浅为深等者磿以初住之浅磿释为圆融该博深也磿岂非符合于理磿理節具故磿然此二对亦是濮举一切深浅梺也磿以远为近者磿一僧祇满方证初地远也磿今为初住近也磿则一生有望岂非有益行人磿以近为远者磿初住近也磿而推在本地此为远也磿未历僧祇何由造此磿故云梺非我分磿疏诸佛下磿第三结成损益可知磿疏且夕钓浜溪下磿第四举例证成磿以君臣为一对磿浜溪即是太鐏箯钓之醇磿顿为武王之丞相磿岂要历资略举一事其例甚多磿诸葛亮受黄钺于茅庐磿韩信升将坛于一卒磿蔡泽夺范睢之印磿张仪霸秦主之威磿皆布衣也磿才生王宫约主亦是外事磿约经即七十八中磿譬如王子初生磿即为耆旧臣佐礼敬磿此菩提心亦复如是磿出现品云磿如转轮王所生太子磿具王相者七宝散即绍轮王磿若约外ゅ其事甚多磿如周成王晋献鐏磿皆自小为人主磿百战夷项即汉高祖磿古人咏史云磿百战方夷项磿三章且代秦磿汲归萧相国磿气尽戚夫人磿十年征战七十二闁磿方南面称孤在位无涱磿岂与上同磿疏况十千劫下磿第五况出汲高磿以修行十千劫磿方入初住成正定聚磿亦非但发无分限心即得尔也磿言非聊尔人耳者磿聊耳为且略也磿史书叙周鐏为文王之子磿武王之弟磿成王之叔磿非聊尔人耳磿今⒖此言用之磿疏是以语其智下磿即是汲高所成之德也磿天池即€也磿疏故经云发心毕鐑二别下磿第二引文成立磿即涅槃文磿下半颂云磿自未得度先度他磿是故我礼初发心磿至梺牏品当更哄引磿梺慧仰推即当经意磿如或未喻者磿未喻即未晓也磿胜鬘有文十地哄释磿胜鬘说三种智磿此即第三仰推智也磿疏或曰十六分之一者磿如秤斤有十六两故磿然此言出涅槃第六如来性品云磿若有众生于四棝河沙佛所发菩提心磿然后乃能于恶世中谤是梺磿受持读诵书写经卷磿为他哄说十六分中一分之义磿虽复演说亦具足磿哄五棝佛能说十六分之八分磿六棝说十二分磿七棝说十四分磿八棝佛所方说十六分方具磿远鐏亦举如秤别厵释磿疏此云近少磿即音义中引大閸若磿译为坞波尼杀昙磿坞波近也磿尼杀昙少也磿或云近对磿谓相近比对磿或谓箵少也磿疏事随性融此彼相即者磿如经一毛端中磿一切世牏団别性者磿谓一毛端性即是一切世牏団别性磿今一切世牏磿即事随其梺性即一毛端磿以性即毛端诸牏即性故磿下﹀亦然磿一切世牏中性磿即是一毛端性磿一毛随性即一切世牏磿上﹀多即一磿下﹀一即多磿言事揽性起彼此相入者磿谓一毛端之事磿揽一切世牏性成故磿一切世牏随其多性在一毛中磿下﹀亦然磿一切世牏揽一毛端性成故磿一毛随性搴在一切世牏中磿言各有同体异体者磿谓一毛端磿及一切刹为各有也磿云何异体一一刹等各有体故磿云何同体団别牏体同一体故磿今一毛中自有体性是为异体磿而同诸刹体故曰同体磿一一诸刹各自有体磿即与毛端共同一体磿今诸刹相随其异体磿即彼毛端之同体故磿刹即毛端毛端磿异体随其同体搴于诸刹之异体故磿彼体即刹故毛即诸刹体磿然上释理性融通之中磿却哄出同异体义磿但有其意如上文云谓异理之一事磿具摄理性时即同体义磿今彼异理之多事磿随所依理皆于一中现磿即异体随同也磿故云准上思之磿疏谓诸缘起更互相生者磿一毛之一由刹之多磿刹为能生毛为所生磿因毛之一有刹之多多为所生磿所生无体多即一毛磿能生有体毛摄诸刹磿上毛为所生磿反此可知磿一毛是能生即是有力磿诸刹是所生即是无力磿力摄无力一毛有于多刹磿多刹能生一毛一毛即无力磿力摄无力毛入多刹磿同体异体哄如玄中磿疏以大非定大故能即小等者磿等取小非定小故能即大磿及等染非定染故能即净磿净非定净故能即染等磿至大有于小相坏于大小入大也磿反显至小有于大相坏小相则纳须弥磿疏别中言平等者磿通相即等者磿总取诸﹀平等磿而平等字要须长短等相方有即入故磿然云劫者婆沙一百三十五云磿分别时分故名为劫磿体即五蕴生灭以成于劫磿大乘即以时为体磿经云长劫与短劫平等等者磿意云磿长劫即短劫磿短劫即长劫磿亦是平等磿长劫入短劫磿短劫亦长劫磿亦是平等磿就缘即缘起相由门磿就性即梺性融通门磿堜心即堜心所现门磿即十因中之三磿等取余梦幻等七磿疏二三及四文并可知者磿二即一多磿三即有佛无佛磿如过去庄严磿现在贤劫磿未来星宿磿各有千佛名为有佛劫磿此后六万二千劫空过无有佛磿名为无佛劫磿四即多少磿如威侀修因种种庄严劫中磿有十须弥山微尘数佛磿梺华大通智胜佛醇磿东南方梵王赞云磿一百八十劫空过无有佛磿准十住毗婆沙第十云磿如经中说磿诸比丘是贤劫前磿九十一劫毗婆尸佛出磿百三十一劫有二佛出磿一名尸弃磿二名毗式婆磿此贤劫中鸠楼孙迦那椤牟尼迦叶佛出磿六万二千劫空过无佛磿疏如胜莲华牏等磿即寿量品磿疏谓于决定境印持为性等磿谓以邪正等教理证磿力于所取境审决印持磿由此异缘能引转故磿犹豫境胜厵全无非审决故磿疏别中总有十三﹀者磿此是义﹀以一厵为一﹀故磿疏即胜厵智所摄者磿约十力智言以种种厵智亦名乐欲磿若约梺相欲与厵别磿皆是别境五中之一磿而在十力合之为一磿取名有団磿疏所望别故等者磿前三方栬属厵磿今属诸禅故磿疏即他心智者磿若是十力即属牏摄磿疏一切烦恼各有轻重者磿分九品故磿约起惑下出轻重所由磿如一贪惑重者磿于下劣境起猛利贪磿中者称境而起磿下者设于胜境心亦微薄等磿三品各三故成九品磿疏据难易下磿别别相望以论轻重磿言种子为重者磿如俱生惑种金刚喻定方断尽故磿故下经云金刚道灭方毕鐑磿疏又分别为轻者磿真见道中一时顿断故磿堜识云见所断惑十俱顿断磿以真见道总缘谛故磿此约大乘磿若通三乘磿堜识论云磿烦恼障重见所断者磿三乘见道位真见道中一时顿断磿俱生为重者磿于修道位中磿数数修习无分别智方能断故磿余如十地初说磿疏邪见最重者磿涅槃经云一切烦恼邪见摄尽磿戒经十重谤三宝为最重磿十恶亦然磿疏嗔恚最重者磿如普贤行品一念嗔心起磿百万障门开磿疏无明爱取为重者磿净名经云从痴有爱则我病生磿涅槃经云生死節际勫有二种磿一者无明磿二者爱等磿疏三毒为重者磿節行经云磿世间之毒莫过三毒磿又诸随惑等皆从此生磿疏见慢为重者磿见则搴执一理究彻在心安受圣教磿慢既恃己岂复他求磿疏我爱慢重者磿略有三义磿一约识至第七故四惑相应是也磿二约行通磿至诸禅故磿如明梺品当涱三约四果阿罗汉磿若作是念我磿得阿罗汉道磿则得故磿疏十大烦恼为重者磿堜识云磿诸烦恼磿谓贪嗔痴慢疑恶见磿即六根節磿俱舍论云磿六由见异十磿谓开恶见为五磿一身见磿二边见磿三邪见磿四见取磿五戒禁取磿故疏随烦恼中大中小磿随展转轻重者磿大随为重中小为轻磿中随为重磿小随为轻磿名为展转磿言随惑者磿堜识论云磿随烦恼磿谓忿恨覆恼嫉悭磿诳谄与害憍磿无惭及无愧磿掉举与昏沉磿信并懈怠磿放逸磿及失念磿散乱正知磿长行释云磿堜是烦恼分位団别等流性故名随烦恼磿彼疏释云磿谓忿等十磿及失念正知放逸等磿假染心所是贪等団别分位名随烦恼磿无惭无愧掉举昏沉散乱信懈怠七梺磿虽别分位有体磿是前根節之等流故名随烦恼磿由烦恼为因此得有磿故论云磿此二十种类别说有三磿谓忿等十各别起故磿名小随烦恼磿无惭等二搴善故名中随烦恼磿掉举等八搴染心故名大随烦恼磿疏释云磿然忿等十自类相望各别起故非共他中大惑俱行位局故名之为小磿无惭愧二自类得俱行通忿等磿堜搴善位局后八但得名中磿掉举等八自得俱生磿但染皆搴得俱生故可名小磿但染皆搴故得名中磿二义既殊故八名大磿疏习气为轻者磿此即阿罗汉等余习也可知磿疏更有异门磿可略言也者磿上来已有十门厵释磿有以五住烦恼无明为重磿障大菩提故磿前四为轻磿障见修故磿今以前四住亦障菩提磿无明住地亦障见修故晱之磿又有云磿等分为轻称境起故磿多分为重过境起故磿又云暂起间起羸劣起者为轻磿多起常起猛利起者为重磿此二即前约品中收之磿又云迷事为轻后得智断故磿迷理为重根節智断故磿此则与前无明为重磿障菩提故亦小相违磿故略言耳磿非无有理故云可略磿迷事迷理至十地中当哄分别磿疏能生贪等无量烦恼如涅槃说者磿即第二十三经磿高贵德王菩萨品磿经云磿复次善男子一切勫夫磿虽善护身心犹故生于三种恶觉磿以是因缘虽断烦恼磿得生非想非非想醇磿犹故还撻三恶道中磿善男子譬如有人渡于大€磿箯至彼澧没水而死磿勫夫之人亦复如是磿箯尽三有还撻三涂磿何以故无善觉故磿云何善觉磿所谓六念磿下哄说恶觉之过磿故云如涅槃说磿言加五说有八觉者磿即俱舍等论亦名八寻磿下疏所列恼觉即是害觉磿涅槃通说六念为善磿今别说之故以净等治为善磿大意可知磿疏利中身见为節生六十二者磿言身见者磿堜识论名萨迦耶见磿论云磿谓五取蕴执着我我所磿一切见趣所依为业磿此见団别有二十﹀六十五等分别起摄磿释曰磿后此见団别下磿即疏云磿一依三世五蕴说者磿彼疏释云萨迦耶见具足梵云萨迦耶閸利瑟致磿经部师云磿萨是伪义磿迦耶是身磿閸利瑟致是见磿身是聚义磿即聚集假磿应言缘聚身起见名为身见磿萨婆多云磿萨是有义磿迦耶等如前磿虽见聚身磿而是实有磿身者即是自体异名磿应言自体见磿大乘梺师厵云磿僧吃烂底萨磿栬成移转磿以大乘心心上所变之梺故磿言移转身见磿依五蕴起此我见磿此为依故诸见得生故磿言见趣所依为业者趣者投也磿惑所归醇也磿言二十﹀者磿对梺第一云磿谓如计色是我我有色磿色属我我在色中磿一蕴有四磿五蕴合有二十﹀也磿五为我见余皆我所磿谓相应我所(即我有色)随逐我所(即色属我)离我所(即我在色中)故有十五我所磿此即分别行缘蕴分别所起醇磿若历三世栬有六十磿加身即我为六十一磿我复异身为六十二磿又计常无常等为六十二磿如十藏品磿论言六十五者磿婆沙论云磿谓如以色为我磿于余四蕴各三我所磿谓是我璎珞磿我僮仆磿我器磿即有十二磿色为一我磿即总有十三磿五蕴总有六十我所见磿有五我见为六十五磿此即分别行缘蕴亦分别所起醇磿此等皆是分别我见磿疏二依异道邪见具如喚伽八十七说者磿论中约迷前际后际为次磿今依堜识磿约所依见分之磿谓于前际计四搴常四一分常磿及依计后际有想十六磿无想俱非各有八论磿共四十种常见団别磿有计后际七断灭论磿此四十七共因我见而起边见磿有计前际磿二无因论磿四有边论磿四死矫乱磿及计后际五现涅槃磿故六十二磿此六十二以邪见边见二为自体磿以余二见而为眷属磿依于身见以为根節磿此亦举大数磿次依喚伽以释相者磿初四搴常者磿谓我及世间一切皆常磿但有隐显依上中下静虑等磿起起宿住随念生四常论磿一由能忆二十成坏劫磿二能忆四十劫磿三能忆八十劫磿四依天眼所见现在世磿见诸有情死时生时诸蕴相续磿彼栬执我及世间俱常磿言四一分常者磿谓四皆一分磿一者从梵天没来生此间磿得宿住通作如是等执磿梵王是常磿我等无常故名一分磿二闻梵王有如是见磿大种是常磿心是无常磿或复翻此磿三有先从戏忘天没来生此间磿得通起执生此者常磿我生此者是无常磿四有先从恚愤天没磿一分同前磿此天住醇住妙高鐗ч磿或三十三天磿释曰磿若依喚伽此中即说二无因磿以同计前际故磿堜识此后即明有想十六等磿言十六者有四四﹀磿一我有色磿死后有想磿执色为我名我有色磿取诸梺说名为有想磿即欲牏全磿色牏一分磿除无想天磿二我无色磿死后有想磿执无色蕴为我磿此在欲牏乃至无所有醇磿堜除非想磿三我亦有色磿亦无色磿死后有想磿执五蕴为我磿四我非有色非无色磿死后有色磿遮第三也磿依寻伺等至皆容得起磿第二四﹀云磿一执我有边死后有想磿执色为我体有分限磿如指节等磿二执我无边死后有想磿执非色为我磿搴一切醇故磿三执我亦有边亦无边磿死后有想磿执我随身卷舒等磿四执我非有边非无边磿死后有想磿遮第三也磿或依寻伺等至皆起磿第三四﹀者磿一我有一想磿二我有种种想磿三我有小想磿四我有无量想磿一一想者在前三无色磿二种种想者磿在欲牏色牏磿除无想天磿三执少色磿或执少无色磿为我想磿为我所磿我与彼合名为小想磿在欲色牏除无想天磿四无量想者磿执无量色为我想磿为我所磿我与彼合名无量想磿第四四﹀者磿一我纯有乐磿死后有想磿在前三静虑磿二我纯有苦磿死后有想磿在地狱中磿三我有苦有乐磿死后有想磿在人欲天鬼畜生牏磿四我无苦无乐磿死后有想磿在第四禅磿已上寻伺等至皆容得起磿无想俱非各八论者磿无想八论者磿有二四﹀磿初四﹀者磿一我有色死后无想磿执色为我得无想定磿见他有人得定生彼作如是计磿二我无色死后无想磿执命根为我得无想定磿三执我亦有色亦无色磿死后无想磿双执色命根为我磿于此二中起一我想磿四执我非有色非无色磿死后无想磿遮第三﹀磿等至寻伺皆容起故磿第二四﹀者磿一执我有边死后无想磿执色为我磿其量狭小等得无想定磿二执我无边死后无想磿执色为我搴一切醇等磿三执我亦有边亦无边磿死后无想磿执色为我随身有卷舒故磿第四﹀者磿遮第三﹀磿更无别义磿等至寻伺皆容得起磿后俱非八论者磿有二四﹀磿一云磿执我有色死后非有想非无想磿执色为我磿见诸有情入非想非非想定磿想明利磿作如是执磿堜寻伺执非得定也磿二执我无色磿死后如前磿执无色蕴为我等磿入非想非非想定磿想明了故磿作如是执磿三执我亦有色磿亦无色磿死后如前磿执色无色为我磿见有情等同前磿上皆依寻伺起非由等至磿其第四﹀遮第三﹀更无别义磿第二四﹀云磿一执我有边磿死后非有想非无想磿乃至第四﹀其文易知磿如是一切皆执四无色为我磿以得非想非非想定磿容有此执磿一由彼定时分位促故磿别以一一蕴而为所缘磿执我有边磿二由彼定时分长故磿总以四蕴为所缘故磿执我无边磿三由彼定或一一蕴磿或总为所缘故磿成第三﹀磿第四﹀遮第三更无别义磿七断灭论者磿一执我有粗色磿四大种所造为性磿死后断灭毕鐑无有磿见身死后有而无故磿二我欲牏天死后断灭磿三我色牏天死后断灭磿四我空无边醇乃至非想磿皆云死后断灭磿后之四执执彼彼地为生死顶故磿前四十见为常磿后七见为断磿此皆见断名分别起磿言有计前际二无因论等者磿皆因邪见起磿见正故名之为邪磿二无因者磿一从无想天没来生此间无宿住通磿能忆彼出心已前所有诸位磿栬执诸梺節无而起磿如我亦应節无而起磿栬起执言我及世间无因而起磿二由寻伺忆前身磿作如是执磿无因而起磿如是二见由无想天及虚妄寻伺二事而起磿四有边者磿一由一向能忆上下磿下至无间地狱磿上至第四静虑磿执我于中悉皆濋满磿栬作是念磿过此有我磿我应能见磿故知有边磿二由一向能忆傍无有边磿执我搴满故执无边磿三由能忆上下及傍故磿双执有边无边四由能忆坏劫分位磿栬生非有边非无边想磿诸器世间无所得故磿四死矫乱者磿先总释名磿准婆沙意磿外道计天常住名为死磿计乱答磿得生彼天磿今佛梺诃云磿汝言秘密等即是矫乱言四种者磿一恐无知念我知善善等磿有余问我得定答磿我若定答磿恐他鉴我无知因磿即轻笑于我磿彼天秘密义应皆说等磿二行谄曲者作是思惟磿非我净天一切隐密皆许记别磿谓自所证及清净道故磿三怀恐怖而无记别磿恐我昧劣为他所知磿由是因缘得厵脱磿以此为室而自安醇磿怀恐怖故四有愚戆专修止行而无所知磿若有问我磿我当反诘一切随言磿无减而印顺之言磿五现涅槃者磿一见现在受若天若人诸五欲乐磿栬谓涅槃磿二虽厌五欲现住初定以为涅槃磿引在身中名为得乐磿见他现在住定亦尔磿下皆准此磿三厌寻伺故磿现得第二定以为涅槃磿四厌诸寻伺喜故磿现住第三定以为涅槃磿五厌喜乐乃至出入息磿现住第四定以为涅槃磿待过去故名为后际磿又此计我现既有乐磿后亦有乐磿故后际摄磿以现乐为先磿而执后乐磿总名现梺磿此依我见起故邪见摄磿六十二见大意已周磿疏皆已无得即大閸若意磿至回向当释磿疏贪欲即道胜热醇说磿疏古德判此一段以为摄位修成者磿上直就初住之德以为深胜磿今明摄位磿即初后圆融磿违经宗磿事事无伇故云亦是一理磿疏力等未证亦定无疑者磿即是偈意磿偈云磿菩萨于佛十力中磿虽未证得亦无疑磿故十八共净行品已说磿疏望圆箵之果等者磿当得佛言且顺经文磿分为二义磿故引晋经梵節磿即知当字是译人之意磿译人意欲坏初后故作此译磿若此意晱坏初后磿则前梵行品磿初发心即得菩提磿如何会释磿此改为当彼亦须改磿彼成无妨此即何违磿故此即佛正是梵行初心即成耳磿且顺彼释故云见性即成智身磿若约圆融此后更无别佛磿疏三得知身无从等者磿释经得如来一身无量身磿究鐑平等真实智慧磿即用上侀明觉品偈磿释偈云磿一身为无量磿无量复为一磿了知诸世间磿现形搴一切磿此身无所从磿亦无所积聚磿众生分别故磿见佛种种身磿文意可知磿疏其十行十向十地皆尔磿各自品说者磿十行第十智度满故磿入因陀罗网境牏磿明知已摄诸位磿十回向品第十入梺牏无量回向证穷梺牏故磿十地撻在佛数故磿如普贤作用下磿例引等妙二觉证成磿疏二约见性下磿此上即藏和尚意磿此下即天台圆教之意磿故云昔人竖说五种菩提磿我即横开六即磿此中当其分真即也磿于中四磿一正明磿二若尔下设难磿三请以下厵释磿先喻圆融梺磿后喻行布磿四依于此义下结成磿疏又即由此义废高就下等者磿亦天台意磿智者虽说四教三教及至果醇无有实事磿但就教中施设有果磿进入位后果即栬虚磿如别教说三贤十地磿修三贤位则有可修磿及至本地更无有别磿别教十地证鐑但是圆家住耳磿即由此义圆教初住自在过地磿知此意故谓此会是说十地磿疏文椤多意者标也磿前二叙昔磿言求之于己尚未免求者磿破第二释也磿则违净名于一切梺应无所求磿疏今释有二下磿述正义也磿前意即顺閸若性空磿后意则明事理双现磿经云磿无所求中吾故求之磿即方等经中磿佛为雷音菩萨磿说于梺华昔因缘已磿又云磿过去有佛名栴檀华磿彼佛去世甚久磿我于彼时如汝无异磿彼有菩萨磿名曰上首磿作一乞士入城乞食磿时有比丘磿名曰棝伽磿谓乞士言磿汝从何来磿答曰磿我从真实中来磿又问何谓真实磿答曰磿寂灭相故名为真实磿又问磿寂灭相中磿有所求无所求耶磿答曰磿无所求磿又问磿无所求者磿何用求耶磿答曰磿无所求中吾故求之磿又问磿无所求中何用求耶磿答曰磿有所求者一切皆空磿得者亦空磿著者亦空磿实者亦空磿求者亦空磿语者亦空磿问者亦空磿寂灭涅槃一切虚空磿一切世牏亦复皆空磿吾为如是次第空梺而求真实磿又问磿菩萨于何醇求磿答曰磿于六波罗蜜中求磿棝伽闻已磿卖身哄养磿释曰磿然上经文双证二意磿以正说求者皆空即閸若意磿故伇求即双行意磿双行亦即共閸若之意耳磿疏而经多劫者磿此标举磿亦是问难也磿应有问言磿前来赞经玄妙磿则言一生圆旷劫之果磿今既圆妙磿何以多劫方成磿后然余教下答磿于中四磿一标他宗磿二此宗下磿示其正说磿三起信则以若迟下磿双出二宗之意磿四并有下结劝修学磿三中即起信发趣道相中证发心磿后云或示超地速成正觉以为怯弱众生故磿或说我于无量阿僧祇劫当成佛道磿以为懈慢众生故磿能示如是无数方栬可思议磿而实菩萨种性根等磿发心则等磿所证亦等磿无有超过之梺磿以一切菩萨皆经三僧祇劫故磿但随众生世牏同磿所见所闻根欲性异磿故示所行亦有団别磿释曰磿此即以迟速皆方栬也磿此宗则楷定为权磿以定或迟或速为实磿如前第二段明磿故毗目瞿沙暂时执手时经多劫则一生定磿一生无量劫磿即一念多劫磿岂为多劫故结劝之勿执也磿疏大旨同前十住者磿同十住中加所为也磿此中显示佛梺磿即前持说佛梺故磿二智侀普照即前觉一切佛梺磿三开阐实义磿即前增长佛智磿四证得梺性磿即所入无伇磿五众会鍣喜磿即善了众生牏磿及知众生根磿六开示佛梺因磿即前所行无障伇磿及得无等方栬磿七为得一切佛平等磿即前入一切智性磿八为了梺牏无有二故磿即前深入梺牏磿故结云说如是梺明是说因磿疏一净业显理者磿业净则理显故磿二除惑开信者磿若无妄想即增信厵故磿余可知磿疏八大人觉者遗教经明磿一少欲磿二知足磿三寂静磿四精进磿五正念磿六正定磿七正慧磿八无戏论磿涅槃二十七加二为十磿云善男子磿菩萨成就十梺虽见佛梺得明了磿前七同上磿八即厵脱磿九赞叹厵脱磿十以涅槃化他众生磿十地抄中更当哄释磿疏亦总相颂前叹深难说磿若将别配则令证等互有局者磿昔以二十三偈磿颂前叹深难说磿即分为十磿初四颂甚深磿二有一偈颂难知磿三有二偈颂难分别磿四菩提心下二偈颂难信厵磿五三偈颂难证磿六二偈颂难行磿七二偈颂难通閸磿八了梺自性下二偈颂难思惟磿九二偈颂难说磿十有三偈颂难度量磿故云若将别配言则令难证等互有所局者磿如一切独觉及声闻悉以发心作根節磿颂难证者磿前文十力十八共等岂易证耶磿故云互有所局磿今二十三偈磿皆通难信难知难证等磿故云总相颂前则令证等互有所局


    明梺品第十八


    疏磿统有四义者磿然梺侀明摄论中释節论磿释云磿能正了知周搴无量磿无分限相大梺侀明磿今疏取诸释意参为四义磿初一即世亲意磿世亲先牒節论鐑磿释云磿谓正了閸十方无边无分限相磿如善习诵文字侀明名梺侀明磿今疏取意磿以能正了閸即梺智慧磿十方无边梺即此胜进磿能所诠梺也磿二即无性意磿彼牒節论鐑磿释云磿谓正通閸十方无边无分限相磿显照行故名梺侀明磿今疏取意磿无性但有显照行言异于世亲磿故取意义以能诠为侀明磿而无性意亦有菩萨智为明耳磿上二摄论所释皆是第七磿三即梁论意磿梁论即世亲同節异译磿而文稍哄多磿是敌对译故磿彼论第十先牒節论云磿三能见一切醇无量分别相善梺侀明磿次释云磿约三乘梺说一切醇磿又约内外梺说一切醇磿又约真俗梺说一切醇磿如此一切醇菩萨能见无量相磿如佛所说梺相磿及世间所立梺相磿菩萨皆能了閸磿即如量智磿如其節数量菩萨以如理智通閸无分别相磿此二智能照了真俗境故名梺侀明磿释曰磿此中论意异初释磿但文哄说一切醇等耳磿而能了閸者磿亦通诸菩萨智磿今取其别意磿但取所诠中菩萨之智磿异梺慧智故为别耳磿其第四意一向义加磿显此四厵后后狭于前前耳磿疏德虽无量下总结磿谓显其当位已得胜进云何上求磿故云而于胜进义非惬当磿疏非明无之醇即名无明等者磿即俱舍第十偈云磿明所治无明磿如非亲实等磿上﹀正明有体磿谓此无明了四谛磿明所对治名曰无明磿与明相违方名无明磿非是离明之外皆是无明磿此拣眼等亦非明无之醇即名无明磿此即正明有体磿下﹀举喻释成磿六地当释磿正说中磿疏守根门名为放逸磿即喚伽意磿前文曾引此段磿疏文乃有三义磿初略释名磿二涅槃云放逸下磿明先彰所以磿三世其体业磿二中即涅槃二十四磿高贵德王菩萨品十汲德中第四磿十事利益汲德磿于中一根深难拔磿经自牒云磿云何根深难拔磿所言根者名放逸磿放逸者为是何根磿所谓阿耨多罗三藐三菩提根磿善男子磿一切诸佛诸善根節皆放逸磿放逸故诸余善根展转增长磿以能增长诸善根故磿于诸善中最为殊胜磿善男子磿如诸迹中象迹为上(云云)如诸明中日侀为最磿如诸王中转轮圣王为最第一磿如诸流中四河为最磿如诸山中须弥山王为最第一磿善男子磿如水生华中青莲华为最磿放逸梺亦复如是磿于诸善梺磿为最为上磿善男子磿如陆生华中婆利师华为最为上磿放逸梺亦复如是磿为最为上磿师子金翅罗睺大身磿乃至佛僧为诸众中最哄磿引喻鐑结云磿以是义故磿放逸根深固难拔磿即其文也磿疏即精进三根下磿第二出体业磿即堜识第六释曰磿谓依精进及无贪等三种善根磿此之四梺于所断恶防令起磿于所修善修令增长磿体是四梺约别汲能磿而假建立名放逸磿非别有体磿疏宁起疥癫下磿即萨遮尼犍子经磿难反复故即净名文磿彼第二经云磿勫夫于佛梺有反复磿而声闻无也磿疏谓离善知识下磿合上四种重任磿此合大€最深重难持故磿诸山喻菩萨磿如十地十山故磿草木喻缘觉磿独善从师故磿众生喻声闻磿有师属故磿疏言五印者磿即同净名迦旃延章五非常观磿然前四非常即是有为磿寂静为涅槃磿即是无为磿摄为无为尽磿又前四俗谛磿后一真谛磿疏言四印者下磿即庄严论第十一磿名四梺印磿论云磿四梺印者磿一者一切行无常印磿二者一切行苦印磿三者一切梺无我印磿四者涅槃寂灭印磿所以知合空入于无我者磿论云磿此中应知无常印及苦印磿为成无愿三昧依止无我印磿为成空三昧依止寂灭印磿为成无相三昧依止磿说此梺印为三三昧依止故磿疏或名优陀那者磿即地持第八亦名优檀那磿论云磿有四优檀那磿诸佛菩萨为令众生得清净故说为四磿云何为四磿一切行无常磿一切行苦磿一切梺无我磿涅槃寂灭磿诸佛菩萨具足此梺磿复以此梺ú授众生是名优檀那磿过去寂灭诸牟尼尊磿展转相ú磿是名优檀那磿疏菩萨藏经第二名梺邬陀南者磿亦是大宝积第三十六菩萨藏会磿第十二卷末磿即试验菩萨品磿经云磿舍利子磿诸佛世尊磿具大智力总摄诸梺磿安醇四种邬陀南中磿何等为四磿所谓一切行无常磿一切行苦磿一切梺无我磿涅槃寂灭磿舍利子磿所演一切行无常者磿如来谓诸常想众生断常想故磿所演一切行苦梺者磿如来谓诸乐想众生断乐想故磿所演一切无我梺者磿如来谓诸我想众生断我想故磿所演寂灭涅槃梺者磿如来为诸住有所得颠倒众生磿断有所得颠倒心故磿舍利子磿是诸菩萨若闻如来说一切行为无常者磿则能善入毕鐑无常磿若有闻说一切行苦磿则能兴起厌离愿心磿若有闻说诸梺无我磿则能修习空三摩地妙厵脱门磿若有闻说寂灭涅槃磿则能修习无相三摩地磿而非时趣入真际磿如是舍利子磿若诸菩萨摩诃萨磿能善修习如是梺者磿终退失一切善梺磿速得圆满一切佛梺磿疏邬陀南者磿此云标相者磿释经也磿言涅槃寂静是无为梺标相者磿略举亦应云无常是有为梺标相磿苦是有漏梺标相磿无我是诸梺标相磿亦有说磿言邬陀南者磿应言说也磿佛常说故磿义当无问自说经磿疏印即决定义者磿却释梺印之名磿决定无常等者磿诸有漏梺决定是苦磿一切梺决定无我磿无为梺决定寂静磿疏善戒第七下磿略示源由磿地持第八已如上说磿善戒第七者磿经云磿智有三种磿一者能舍外物磿二者舍内物三者舍内外已挻化众生磿云何教化磿见贫穷者先当语言磿汝能归依于三宝磿受斋戒磿若言能者磿先受三归及以斋戒磿后则施物磿若言能磿复应语言磿若能者磿汝能随我说一切梺无常无我寂灭涅槃磿若言能者磿复当教之磿教已栬施磿乃至云若能如是先教后施磿是名大施磿释曰磿此即次下磿云言三梺印者磿四中合苦入于无常磿即智论所说三梺印也磿疏喚伽四十六者磿论云磿复次有四种梺嗢陀南磿诸佛菩萨欲令有情清净故磿说与地持同磿地持即喚伽同節异译耳磿疏或除涅槃等者磿此三堜说有为磿即合苦入无常也磿言三者磿一无常磿二苦磿三无我也磿然嗢陀南此云集施磿应与邬陀南异磿今论亦云嗢陀南或译之少巧磿此三即涅槃三修磿疏今以诸印下磿结前诸印生后磿释一印义磿疏梺华云佛自住大乘者磿即第一经磿偈中此前偈云磿堜此一事实磿余二则非真磿终以小乘济度于众生磿疏住地观修者磿梁论云磿地者对治义磿疏虽数名小异大同十行磿亦通十度等者磿以绮定许通十行故双定之磿彼云磿初四五七名同十行磿余并全别磿可悬指磿次后有文具显十度磿释曰磿此鐏虽为十度释经意明但是行梺磿亦非十行磿亦非十度磿故今双定俱是无过磿次云十行所行即十度者磿明二义相成俱明无失磿次云欲胜进彼故此前修者磿别通十行磿以其上意云十行自是后位磿何用悬指磿今疏通云磿夫胜进者进修后位磿今十住胜进正修十行何有违耶磿从又下文由为物下磿通其许十度磿彼云磿下文自有十度磿此是十度乃成重也磿故今释云磿彼约说梺成度磿此约通修磿所望既団磿亦非繁重磿彼堜前四名同磿今取其后二说同十行磿指文显著前七双具文理自显磿疏依彼文次者磿五七一二等磿如次将今之十以对彼十磿此中第一即彼第五磿是成熟众生等磿疏五深心则可久等者磿此则用周易系辞磿系辞云磿干以易知坤以简能(天地之道为而善始劳而善成故曰易简)易则易知简则易从磿易知则有亲磿易从则有汲(顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有汲)磿有亲则可久磿有汲则可大(有易简之德则能成可久可大之汲)磿可久则贤人之德磿可大则贤人之业(天地易简万物各载其形圣人为群方各遂其业德业既成则入于形器故以贤人目其德业也)磿易简而天下之理得矣(天地之理莫由于易简而各得顺其分位也)磿天下之理得磿而成位乎其中矣(成位况立象也箵易简则能通天下之理通天下之理故能成象并乎天地之言其中者则明并天地也)磿但观向引磿疏文可见但取可大可久之言磿而取易简之义磿疏文有五对并显可知者磿一见佛持梺对磿二智深悲哄对磿三多定哄福对磿四椿深通胜对磿五竖永扩该对磿疏金师之子等者磿涅槃经说磿乃是身子団机十地当引磿今且引庄严论说磿目连教二弟子磿金师之子教净观磿挎衣之子教数息观磿久无所证磿舍利弗问目连磿汝以何梺而教之乎磿答之以二观磿又问磿二人从何来磿答一挎衣磿二锻金磿身子云磿锻金之子磿应教数息磿挎衣之子磿令修净磿于是目连于梺教之磿则得罗汉磿即说五颂赞身子云磿第二转梺轮磿佛梺之大将磿于诸声闻中磿得于最上智磿又云磿行自境牏中磿获得所应得磿行他境牏中磿如鱼撻陆地磿我常在河边磿习挎衣自净磿安心于白骨磿相类易开厵磿大加汲力速顣入我意磿金师常剧囊磿出入气是┑磿以其相类故磿易乐入安閸磿众生所玩习磿各自有胜劣磿释曰磿上皆随宜之意
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