后记 禅心

    <em>它就是禅心，一个很大、很大的心，这个心就是一切你看得到的东西。你的真心总是与你看到的任何东西同在，尽管你不自知，但你的心就在你每个当下所看到的东西。</em>


    在美国这里，我们无法以日本人的方式界定学禅的佛教徒。在美国，学禅的人都不是出家人，也不是全然的在家人。我的理解是这样的，你不是出家人的话，那么问题不大，你不是全然的在家人反而问题比较大。我想，你们想要的是一些特殊的修行，既不同于纯然出家人的修行，又不同于纯然在家人的修行。我想，那是我们禅者的“僧伽”，也是我们的团体。


    但我们得先了解，佛教最初尚未划分以前是用怎样的修行方式，而道元禅师所采用的又是怎样的修行方式。道元禅师说过：“有些人可以达到开悟而有些人达不到。”这很有意思，哪怕这里每个人都用同一种方法修行，但有些人可以达到开悟而有些人达不到。


    但这并不打紧，即使我们没有开悟的体验，但只要对修行有正确的态度和了解，能以正确的方法打坐，这本身就是禅。重点是要认真修行，要对大心有所了解，并且深具信心。


    你有一个很大、很大的心


    我们谈“大心”、“小心”、“佛心”，以及“禅心”，这些用语都有其意义，但它们的意义不应该以经验的方式来理解。我们谈到开悟的经验，而这种经验与一般意义的经验不同，它不被善与恶、时间与空间、过去与未来这些范畴所囿限。开悟是一种超越二分法或感受的经验或意识。


    所以，我们不应该问：“什么是开悟？”问这样的问题，表示你不明白禅的经验为何。开悟是无法用你一般思考的方式来诘问的，只有不把这种思考方式掺和进来，你才能了解禅的经验是什么。


    我们必须相信大心，而大心不是一种你能以客体方式经验的东西。大心总是与你同在，就在你左右。你的双眼就在你的左右，因为你看不到你的眼睛，而眼睛也看不到它们自己。眼睛只会看到外面的东西，也就是客体性的东西。如果你反省自己，那被反省到的“我”就不再是你的真我，你不可能把自己投射成为某种客体的对象来加以思考。


    总是在你左右的那个心不只是你的心，也是一个普遍心，无异于别人的心。它就是禅心，一个很大、很大的心，这个心就是一切你看得到的东西。你的真心总是与你看到的任何东西同在，尽管你不自知，但你的心就在你每个当下所看到的东西。所以，这个心不啻就是万物。


    看看自己的真心


    真心就是一个观看的心，你不能说：“这是我的自我、我的小心或者有限的心，那才是大心。”你这是画地自限，是把自己的真心给窄化、客体化了。达摩说过：“想要看到鱼，你必须观看水。”亊实上，当你观看水的时候，就会看到真正的鱼。要看到佛性以前，你就要去观看你的心。观看水，则真性自在其中，真实本性就是那被观看的水。当你会说“我坐禅坐得很差”这样的话时，表示佛性已在你之中，只是你没察觉罢了，你刻意去忽视它。


    你观看自己的心时，“我”是具有极大的重要性的。但那个“我”不是“大我”，而是这个总是动个不停的“我”。这个“我”总是在水中游，也总是振翅飞过浩瀚的天空。我所谓的“翅”是指思想与活动，浩瀚的天空就是家，是“我”的家，既没有鸟儿也没有空气。当鱼儿游泳时，鱼儿与水都是鱼儿，除鱼儿之外，别无一物。各位明白这个道理吗？你不可能透过活体解剖而找到佛性，实相是无法用思考和感触的心灵去捕捉的。每一刹那都专注于你的呼吸，专注于你的坐姿，这就是真实本性。除此之外，“禅”别无奥秘可言。


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    我们佛教徒不会有唯物或唯心的观念，不会认为物只是心的产物，也不会认为心只是物质的一种属性。我们常常在谈的身与心、心与物，其实都是一体的。但如果各位没听仔细，就会误以为我们谈的是“物质”或“精神”，但我们实际上指出来总是在这一边，那就是“真心”。而所谓“开悟”，就是体会到这真心总是与我们同在，而那是看不见的。各位明白这道理吗？


    如果你以为开悟就如同看到天空中一颗灿烂的星星，那就大错特错了。那种像是看到美丽星星的开悟并不是真正的开悟，而是名副其实的外道。你也许不自觉，但你在坐禅时会看到美丽的星星，那是自我与对象的二分观念在作祟。这样的“开悟”拥有再多也只是枉然，那不是追求开悟的正途。


    强调自由反而使你失去自由


    禅宗以我们的真实本性为依归，以我们的“真心”在修行时的表现和体现为依归。禅不依赖特定的教法，也不会用教法来取代修行。我们修禅是为了表现真实本性，不是为了得到开悟。达摩的教法是“即参禅，即参悟”，起初，这或许只是一种信仰，但不久之后，学禅的人就会体验到事情确实是如此。


    身体的修行或规范并不容易理解，对美国人来说尤其如此。你们强调自由的观念，而这个自由的观念又以身体以及行动的自由为核心，但这种观念导致你们精神受苦，并且丧失了自由。你认为想要限制你的思想，你认为你的某些想法是不必要的，是痛苦的，或是受缠缚的，但你却不想要去限制你的身体的活动。


    禅门清规有其道理


    正因如此，当初百丈怀海禅师[29]才会在中国建立起禅门清规和禅僧的生活方式，他希望透过这种方式，把真心的自由表达出来并且相传下去。我们曹洞宗的禅道，就是以百丈禅师的清规为基础，世世代代相传下来。因此我认为，作为一个美国的禅修团体，我们也应该仿效百丈禅师的做法，找出某些适合于美国的禅修生活方式。


    <em>[29]</em><em>百丈怀海禅师（720</em><em>—814</em><em>年）：马祖道一禅师的著名弟子，世称“百丈禅师”。行“一日不作，一日不食”，立“百丈清规”，使禅宗于唐武宗的灭佛运动中渡过难关。禅风朴实，禅门五家的沩仰宗和临济宗便出自其门下的沩山灵佑与黄檗希运。</em>


    这么说不是在开玩笑，我可是很认真的，但我又不想太过认真。如果我们太过认真，就会丧失了禅的精神，但也不能太儿戏，否则一样会丧失禅的精神。


    我们应该要有耐性和恒心，一点一滴地找出怎样的生活方式适合我们，怎样才是我们与自己相处、与别人相处的最佳方式。这样一来，我们就有自己的一套戒律。但建立规范时要小心谨慎，严宽适中，太严格的话会窒碍难行，太宽松的话又会了无作用。我们的规范应该严得足以让人人都服从领导，但也必须是合乎人情、可以遵守的。


    禅宗的传统也是这样建立起来的：在修行中，一点一滴地摸索出来。规范之中不应有任何一点勉强，但规范一旦建立起来，就应该绝对遵守，直到规范有改变的必要为止。这与好或坏、方便或不方便无关，你只要不加质疑地遵守就行了。这样的话，你的心就会获得自由。


    重点是要遵守规范，没有例外的时候。于是，你就会了解何谓“清净的禅心”。建立我们自己的修行生活方式意味着：鼓励人们去过一种更精神性、更足以称为人类的生活方式。我相信有朝一日，美国人一定会有其专属的禅修生活方式。


    唯有修行能让你体验清净本心


    唯一可以体验清净心的方法是修行。我们最内在的本性希望有一些中介、一些方法，让本性可以表现和体现自己。我们透过建立清规来响应这种最内在的需求——历代祖师们都曾透过清规向我们显示出他们的真实本性。以这种方法，我们就会对修行有精确、深入的理解。我们对于自身的修行必须有更多体验，我们必须至少有一些开悟的体验。


    你必须对那个总是与你同在的“大心”深信不疑，你应该要把万物视为是大心的表现，来加以欣赏。这不只是一种信仰，而是一种你不能否认的终极真理。不管修行是难是易，不管理解是难是易，你都非修行不可。是僧是俗并不是重点，透过修行归复你的真实存在，归复那个总是与万物同一、与佛同一的你，这才是重点。


    这个“你”是由万物所充分支撑的，现在就起而行吧！各位也许会说那不可能做到，但那是可能的！哪怕一瞬间就可以做到！就是这一瞬间！如果你在这一瞬间可以做到，就表示你任何时候都可以做到。如果你有这样的信心，那就是你的开悟体验。要是各位对自己的大心怀有强烈信心，那么，即使你还没有达到开悟，你也已经是个货真价实的佛教徒。


    大心总是与我们同在


    这就是为什么道元禅师会说：“不要指望所有坐禅的人都可以证悟到这颗与我们总是同在的心。”他的意思是说，如果你认为大心是在你之外的，是在于你的修行之外的，那是错的，大心总是与我们同在。我老是把这个道理一说再说，就是怕你们不明白。


    “禅”并不是只为那些懂得盘腿打坐和有极大慧根的人而设立的，人人皆有佛性，我们每个人都必须找出某种方式体现自身的佛性。修行正是为了直接体验人人皆有的佛性，你做的任何事情都应该是对佛性的直接体验。佛性就是指“觉知佛性”。你的努力应该延伸到拯救世间所有的众生。


    如果我的话还不够点醒你们，我就会用棒喝的！那你们就会明白我是什么意思。如果各位现在还不明白，也总会有明白的一天。有朝一日，总会有人明白。听说有个岛从洛杉矶的海岸慢慢漂向西雅图，我会等着它的。


    我感觉美国人（尤其是年青一代），是极有可能找出人类生活的正道的。各位都相当能抵抗物质的诱·惑，并带着一颗非常清净的心，也就是初心，来展开修行。各位都有潜力，能依佛陀的本意来了解他的教法。但我们不能执著于美国人的身份，不能执著于佛教，甚至不能执著于修行。


    我们必须抱着初学者的心，放开一切执著，了解万物莫不处于生灭流转之中。除刹那生灭的显现于目前的色相以外，别无一物存在，一物会流转为另一物，让人无法抓住。雨停之前，我们就可以听得到鸟鸣声。哪怕是下着大雪，我们一样可以看到雪花莲和一些新长出的植物。在东方，我们会看得见大黄。在日本，我们春天就吃得到黄瓜。