大方广佛华严经浅释10（上）
3个月前 作者： 宣化上人
上海佛学书局印行
美国万佛圣城宣化禅师讲述
卷二十三 十回向品第二十五之一
卷二十四 十回向品第二十五之二
卷二十四 十回向品第二十五之二
卷二十四 十回向品第二十五之二
卷二十五 十回向品第二十五之三
大方广佛华严经</a>浅释(十)
目录
卷二十三 十回向品第二十五之一 第一 救护众生离众生相回向..................................一四
卷二十四 十回向品第二十五之二 第二 不坏回向..................................八三
卷二十四 十回向品第二十五之二 第三 等一切佛回向..................................一二八
卷二十四 十回向品第二十五之二 第四 至一切处回向..................................一六四
卷二十五 十回向品第二十五之三 第五 无书功德回向..................................二○四
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
大方广佛华严经浅释
唐于阗国沙门实叉难陀</a>译
美国万佛城宣化禅师讲述
卷第二十三 十回向品第二十五之一
十回向品第二十五
十回向品，是华严经中的第二十五品，现在所讲的是这一品中的第一部分。甚么叫做回向？回，是转，回转之意。向，是趣向。回向，就是说回转有形，趣向于无形。回转有相，趣向于无相。回转虚妄，趣向于真实。回转自己的功德，趣向于他人。回向，有很多种的解释，现在把它综合起来，可分为三方面：(1)回向自己的功德，趣向于一切众生。(2)回向自己的善根，趣向于菩提。这两种是随相。(3)回向自己所积的善根，趣向于实际。实际就是无相，亦即是离相。以上所说的三方面，第一是众生，第二是菩提，第三是实际。这是综合而言，如果要分别解说又可以分为十种回向：
(1)回自向他：把自己所行所作，回向给他人，就是回向给众生。经文说</a>：“若有善根，不欲饶益一切众生者，不名回向”。你要是所行所作的一切善根，只知自利，认为一切善事功德，是为自己的福报资粮，不肯分给他人，这就是“不饶益一切众生，就不能叫“回向”，假如你有一点点的善事善业，就立刻回向给法界一切众生，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提，这才是“饶益一切众生”才是真正的“回向”。
(2)回少向多：自己一人是少，所有的一切众生是多。菩提修诸善根，极令是少，但用这最少的善根普遍摄持一切众生，以大欢喜心，发广大回向。无论任何善根，都是普遍施给法界一切众生。这也是“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。
(3)回自己的因行，向他的因行：修菩萨行的菩萨，把自己所修的一切善根回向于佛，然后再将此善根回向给一切菩萨。自己是在修因行，其他菩萨也是在修因行，以自己在因地所修的善根，回向给果地未满的一切菩萨，令他们的愿满。使心没有清净的，得到清净，很快成就正等正觉。
(4)回因向果：回自己的因华，向无上的果德。令无上正觉菩提，迅速得到圆满。
(5)回劣向胜：劣，就是陃劣。胜，是殊胜。陃劣，一切二乘、凡夫、外道，都是陃劣。殊胜，大乘、菩萨、正觉佛果、菩提，都是殊胜。回凡夫所行所作的劣行，向大乘菩萨，正觉世尊所修的胜行菩提觉果。
(6)回比向证：比是比较一下。我和佛比，我是没有证得佛果的未来佛，佛是已证佛果的已成佛。我和一切菩萨比，我还没有得到清净，菩萨已经得到清净，证到初地，我仍然是个凡夫。这样一比较，就立刻发勇猛精进心，早证无上菩提果位。
(7)回事向理：我们平时所行所作的一切事相，一切有为法，都回向于真实的理体，使证得无余涅槃。
(8)回差别行门，向圆融行门：回向我们所修行的种种差别行门，趣向于圆融无碍的行门。
(9)回世间法，向出世间法：回世间所有的一切有为法，把它趣向于出世的无为法，随顺出世法教化众生，令众生知道出世法才是真实的。成熟一切众生，得无上菩提。
(10)回顺理事行，向理所成事：回顺理所修行的一切事行，把它趣向真理所成就的事。
以上十种回向，简略说说，在经文里再详细解释。第一至三是回向众生。第四至六是回向菩提。第七、八是回向实际。第九和十是通于果及实际。实际就是实相，实相也就是无相。做一个修行人，应该明白追求真实的法，进而要能扫一切法，离一切相。圆满菩提，归无所得。
尔时，金刚幢菩提，承佛神力，入菩萨智光三味。
当说完了兜率宫中偈赞品之后，紧接着说十回向品时。会主金刚幢菩萨，他仰承释迦牟尼，毗卢遮那佛以及十方三世诸佛的大威神力，而入“菩萨智慧光明”的定中。
入是三味已，十万各过万佛刹微尘数世界外，有十万佛刹微尘数诸佛，皆同一号。号金刚幢，而现其前。
金刚幢菩萨入到菩萨智慧光明的定中之后，从娑婆世界十方之外，再超过十万佛刹微尘数世界之外，有十万佛刹微尘数的诸佛，他们都是同一样的名号，名为“金刚幢佛”，同时出现到金刚幢菩萨的面前。
咸称赞言：善哉！善哉！善男子！乃能入此菩萨智光三杯。善男子！此是十方各十万佛刹微尘数诸佛神力共加于汝。亦是毗卢遮那如来往昔愿力，威神之力。及由汝智慧清净故。诸菩萨善根胜故。令汝入是三昧而演说法。
出现在金刚幢菩萨面前的十方诸佛，异口同声称赞他说，真好！真好！你是一位德行完美的，最好的男士！你竟能入此‘菩萨智慧光三昧’。善男子！这是十方各十万佛刹微尘数诸位金刚幢佛的大威神之力，共同加被于你。也是毗卢遮那佛在往昔因地时所发的大愿力，和大威神之力所加被于你。也是由于你的智慧清净的缘故。更加有十方微尘数的菩萨，他们的善根增胜加被于你的缘故，所以才能使令你入于这种三昧——‘菩萨智慧光三昧’。是希望你因此三昧之力，而能为一切众生演说不可思议的妙法。
为令诸菩萨，得清净无畏故。具无碍辩才故。入无碍智地故。住一切智大心故。成就无尽善根故。满足无碍白法故。入于普门法界故。现一切佛神力故。前际念智不断故。得一切佛护持诸根故。以无量门，广说众法故。闻悉解了、受持不忘故。摄诸菩萨一切善根故。成办出世助道故。不断一切智智故。开发大愿故。解释实义故。了知法界故。令诸菩萨皆悉欢喜故。修一切佛平等善根故。护持一切如来种性故。所谓演说诸菩萨十回向。
为了令诸菩萨都能得到清净无染，无畏的力量的缘故。也能具足无障碍的这种辩才的缘故。法无碍辩，义无碍辩，辞无碍辩，乐说无碍辩，名之为四无碍辩，又名四无碍智。得到了这种无碍辩，便能摧伏一切异论，决不会屈服。入无碍智地，就是进入不受一切障碍的定。这种智是圆融无碍，能照了诸法实相，能长住一切智地发大菩提心。入此菩萨智光定，又能成就菩萨无尽的善根。又能满足不受任何障碍的白善法。又能普遍深入法界，以普门示现来教化众生。入此菩萨智光定，又能得到佛所现一切神力，通达妙用。“前际念智”的意思，是指最初一念的智慧。也就是最初一念发菩提心的智慧。这一念的智慧是永远不断，接连继续下去，所以你所发的菩提心也是永远长存而更坚强的。因之得到一切诸佛常常护念你、护持你的诸根。信、进、念、定、慧，以及一切善法，谓之诸根。入此“菩萨智慧光三昧”，又能生无量的智门，普遍而广泛的演说无量妙法，教化一切众生，令众生一听就能明白了解，尽形寿受之于心、持之于身，永远不会忘记。所谓“一历耳根，永为道种”。
像有些人的记忆力特别好，能过目不忘，这种是前生所植善根，今生才能这样。又能摄受菩萨的一切善根。又能成办帮助出世的道业因缘的法门，使其成就。又能继续一切智中的最殊胜的智慧。入此“菩萨智慧光三昧”，又能使令一切众生都发大誓愿，早成佛道。又能为一切众生解释真实的义理，使其能明了法界的一切道理。入此菩萨智光三昧。能令十方一切诸佛菩萨都欢喜。能修习一切诸佛平等的善根。又能护持一切如来的种性。如来种性，就是如来的种子。如来的种子，就是一切众生。“护持一切如来种性”，就是要护持一切众生。佛曾说：“一切众生，皆有佛性”。就是说众生都有佛的种性，即是种子的性，即是成佛的那一点种性。所以要护持，要好好护持一切众生的成佛种性。因为这种种的缘故，所以诸佛加被你，希望你演说诸菩萨所行的十种回向，以利益初发心的菩萨及一切众生。” 以上所说的一切，是十方世界的金刚幢佛对金刚幢菩萨所说。
佛子！汝当承佛威神之力而演此法。得佛护念故。安住佛家故。增益出世功德故。得陀罗尼光明故。入无障碍佛法故。大光普照法界故。集无过失净法故。住广大智境界故。得无障碍法光故。
十方各十万佛刹微尘数金刚幢佛称一声金刚幢菩萨说：“佛的弟子！你现在应当仰承十方诸佛，大威德的神通之力，而来演说此法——即是十方诸佛所说的十回向法门。你曾在“菩萨智光三昧”，之中，得着十方诸佛的加被，而今演说十回向法门时，也会得到十方诸佛的护念。不单得到加被和护念，你还会常生在佛家，同诸佛住在常寂光净土中。甚么叫做“佛家”？就是能破除一切执着。没有了执着，就是住在“佛家”。破除一切贪欲，清心寡欲，去欲断爱，邪淫之念不生，爱欲情感断尽，这就是住在“佛家”、安住“佛家”，“佛家”是清净无垢的。诸位善信！修道人就是修“去欲断爱”。如果能常常保持清净，所谓：“心清水现月，意定天无云”。能达到这种境界，你也就住在“佛家”了。佛则，时刻妄念丛生，弄得昼夜颠倒，昏天黑地，脾气大得象火山，那就不是住在“佛家”了。增益出世功德故；“增”就是增加。“益”是多一点力量。意谓你能演说十回向的法门，不特利益众生，也可增加利益自己的“出世”功德。出世；是超出三界，出世的功德日益增大，就永离生死，近趣菩提。得陀罗尼光明故；陀罗尼是梵语，中译为“总持”——“总”一切法，“持”无量义。如能身心精进，就可获得无量智慧，智慧生出大光明，即“陀罗尼”的光明。入无障碍佛法故；“无障碍” 是说所有能障碍佛法的异论等都破除了，达到圆融无碍的解脱境界。菩萨因为受了十方诸佛的加被和护念，故能深入圆融无碍的佛法解脱境界，真实性空之中。大光普照法界故：“大光”就是佛光。大光普照，就是佛光普照。佛光普遍照着尽虚空遍法界，使整个三千大千世界都沐浴大光之中，这个大光形成一个大光明藏，这个光明藏就是我们都知道的“○” 字所化出来的。“○”字大而无外，小而无内。 “○”字放出的光，只在 “○” 内，没有到“○”外，因为它无外。这个 “○”，没有人能把它打破。这个大光明藏，也没有方法可以把它打破。如果打破了这个大光明藏，就是黑暗了，无明了，所以“大光”永远普照着法界。集无过失净法故；“集无过失”，是说知道有过失，就改过，就坦白承认，就忏悔。古人说：“人非圣贤，孰能无过，过则勿惮改，善莫大焉”。勇于改过的人，是有志气、有智慧的人。有了过错不要覆藏、不要掩护、不要遮盖，要发露忏悔。如果总是覆讳，怕人知道，那就像藏在黑暗里，永远是不着光明。人的心意识中如果常为黑暗遮盖，没有光明，就不会生智慧。 因为有智慧就有光，愚碍就没有光，就是无明。人不怕有过失，就怕犯了过失不肯悔改。若能常常自己警觉，随时知道改过，一天一天的过失就减少了。一点一点的忏悔，就得到清净了。古人说：“过能改、归于无。倘掩饰，增一怙”。“集无过失”就是一点过失都没有了，皆改过迁善了。“净法”；即清净法，因为没有过失，就是没有了染污。在三业方面都没有染污，自然就清净无为，而很自然地显出来净法。在意念上更不着住一切“色法”，不着住一切“心法”，不着住于“心所法”，不着住于“不相应法”， 也不着住“无为法”。一切无着，这就是“集无过失”得着“净法”的缘故。住广大智境界故；“住”就是常住在广大智慧的境界里边。如能常在广大智慧的境界里，就是没有“愚痴”，就是把“无明”破了。得无障碍法光故；得到没有障碍，这种法的光明。无障碍即是无一切烦恼。有烦恼障，就有所知障。有所知障，就有业障。有业障，就会生出种种报障，于是种种障碍，烦恼困扰，而不得安宁。现在菩萨因为入了“菩萨智慧定”而能演说“十回向”的法门的缘故，所以能得到以上所说的种种智力和智慧之光明，以及法无障碍的智慧光明。
尔时，诸佛即与金刚幢菩萨无量智慧。与无留碍辩。与分别句义善方便。与无碍法光明。与如来平等身。与无量差别净音声。与菩萨不思议观察三昧。与不可沮坏一切善根回向智。与观察一切法成</a>就巧方便。与一切处说一切法无断辩。何以故？入此三昧善根力故。
当十万金刚幢佛对金刚幢菩萨说前面的这段经文的时候。说完之后，诸尊金刚幢佛立刻加被赐予金刚幢菩萨无量的智慧。(1)给与无能阻碍的辩才，口若悬河的语言三昧。(2)给予能分别一切文句和义理的方便理解力，以一义能演绎成无量义，最后归纳为一义，这种的分别智慧。(3)又给与不受一切障碍的智慧光明。(4)又给与和佛平等的智慧——平等身即慧身平等。(5)又给与无量的清净音声。一个人的音声清浊喑亮，都是由宿世修得。对于处事接物，非常重要，尤其弘扬佛法的法师，如果讲经说法时，吐字清楚，声音响亮如洪钟，特别明朗，使听众格外容易吸收，很快就信受皈依佛门。(6)由给与一切菩萨不可思议的，善能观察种种业行的三昧。(7)又给与不会被任何外力所破坏的善根，而回向无上法界的智慧。(8)又给与能观察一切法，知道那一种法最能帮助成就善巧方便的智慧。(9)又给与无论在任何地方说法，或与异道辩论时，都不会受到中断，不会被人催伏——这种不畏辩才智慧，不屈不挠的毅力。是甚么原因能有这种智慧和力量呢？因为入了“菩萨智光三昧”定的缘故，所以得到这种智慧和善根的力量，而不能不断不屈。
尔时诸佛，各以右手摩金刚幢菩萨顶。
当十方诸位金刚幢佛与金刚幢菩萨以上种种的智慧，和加被他无量威神力之后，每位佛又各用他们的右手，轻轻触摩着金刚幢菩萨的头顶，充分流露出诸佛对金刚幢菩萨的慈心和爱护。在佛教里，摩顶是长者对后起者一种爱护的表示。在者菩萨修行的功德圆满，即登佛果位，也要受摩顶受记礼，以表示认可位新佛。这是金刚幢菩萨受到诸佛的摩顶爱护。
金刚幢菩萨得摩顶已，即从定起。
自“尔时诸佛……至即从定起”，这是结集经藏的菩萨所说的话。
告诸菩萨言，佛子！菩萨摩诃萨有不可思议大愿，充满法界，普能救护一切众生。所谓修学去来现在一切佛回向。
金刚幢菩萨得到十万诸位金刚幢佛摩顶之后，即刻就从“菩萨智光三昧”定中出定，而对法会中的诸位菩萨说：诸位佛的弟子！菩萨中的菩萨，他们都有令人想像不到的大誓愿，广大得充满了尽虚空遍法界。没有一粒微尘的地方，不是菩萨的大愿所成。菩萨在他往昔生中，从初发菩提心开始，就发下大誓；“愿生生世世，在在处处能普遍救护一切众生，令诸众生都早成佛道”。自己不论任何功德，大小功德都回向给众生，愿助众生得到解脱。菩萨救度了众生，而更进一步做到离一切众生相，一点不执著于自己曾经救护过一切的众生。这样所行的菩萨道，是学习过去诸佛所行的回向，未来诸佛所行的回向，现在诸佛所正在行的回向。所谓“难思议”;因他所发的愿深似海，体充法界，行同诸佛。所谓“大”：就是“普救护诸众生”。“摩诃萨”是大的意思。大菩萨者：是愿力大、行力大、智力大、悲心大，如是堪称大菩萨。
佛子，菩萨摩诃萨回向有几种？佛子！菩萨摩诃萨回向有十种。三世诸佛咸共演说。
诸位佛的弟子！你们可知道菩萨中的大菩萨所修行的回向，有多少种呢？诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，所修行的回向有十种。这十种回向，不特菩萨中的大菩萨们必须修学，就是三世的诸佛，也都同演说这个法门。
何等为十？一者救护一切众生离众生相回向。二者不坏回向。三者等一切诸佛回向。四者至一切处回向。五者无尽功德藏回向。六者入一切平等善根回向。七者等随顺一切众生回向。八者真如相回向。九者无缚无著</a>解脱回向。十者入法界无量回向。佛子！是为菩萨摩诃萨十种回向，过去未来现在诸佛，已说，当说，今说。
前面所说大菩萨们修行的回向有十种，是那十种呢？现在把十种的名目说出，略加解释，后文会一一详加说明的。(一) 救护一切众生、离众生相回向：这是菩萨的大愿，要普遍救护一切众生，而不著相。 是“回自向他的离相回向”。如金刚经</a>上说，“如是灭度一切众生，实无一众生得灭度者”，就是说的离相回向，离众生相。菩萨救度了一切众生，而不居功、不著相、不炫耀、不自夸。他把自己所行的一切善业功德，都回向给法界众生。离却诸相，就离却了执着。如有所执着，救会自满、就会骄傲。一生骄傲心，永远不会开大智慧。修行最困难的、最重要的，就是修离执着、离却骄慢，否则徒负其名，终不能得到解脱。执着就好像用绳把自己捆上一样，所以说不能得到解脱。执着的人，心量小不能容人容物，绝对不会有大智慧，不会有智慧之光明。不著于“人、事、时、地、物”的人，才能救护一切众生、离众生相来回向，最后自然达到圆满菩提，归无所得，开大悟，得大智慧。
(二) 不坏回向：不坏甚么呢？不坏善根、不坏善功德、不坏菩提心，不坏金刚心、不坏戒定慧，不坏于三宝的坚固心。把自己所有的善根功德菩提心等等，统统完完全全的回向给法界一切众生，令众生的善根功德，菩提心金刚心等等也不坏灭。我所发的四大宏愿，也就是等如来众生所发的，这就是不坏回向。
(三)等一切诸佛回向：我愿意学三世诸佛所修行的回向法门，跟随着三世诸佛所作的回向，把自己所作的一切功德，如同诸佛一样回向给法界众生。
(四) 至一切处回向：知一切处就是到达究竟处，就是达到了佛的果位。我希望成佛，也愿意一切众生早成佛道，作这样的回向。
(五)无尽功德藏回向：由于回向的缘故，能成就无尽功德之藏。众生无尽，功德无尽，所行的回向也无尽。
(六) 入一切平等善根回向：深入一切平等的思想，心无分别，令一切众生都得到善根，顺理修善，事理无违，入于平等的回向。
(七)等随顺一切众生回向：观察众生，不计多少，不分亲疏，不别善恶，不分美丑贫富，以我所有的善根功德，随顺众生，利益众生，平等回向一切众生。
(八)真如相回向：前面七种回向，都是有形有相的。但真如是无形无相，绝对对待，冥于言思的。虽然如是，但善根可以合于真如，所以有这一门回向。
(九)无缚无著解脱回向：不为“相缚”，不于“见着”，生活在任运自在的真理中，不受一切的束缚，得到自由解脱。菩萨得到了“无缚无著的解脱”，也希望一切众生都得到“无缚无著的解脱”自由，于是把自己所得，回向于法界众生。
(十)入法界无量回向，菩萨深入法界，行无量无边的善功德，尽虚空遍法界，无一处没有诸佛菩萨布施的善功德，大佛事。菩萨将此善根功德，回向给法界无量无边的众生。诸位佛的弟子！以上所说的就是菩萨中的大菩萨所修行的十种回向法门——后文详释。 过去诸佛，未来诸佛以及现在诸佛，过去曾经说过。将来的诸佛一定会说。现在的诸佛，他们正在对诸菩萨演说十回向妙法。
救护众生离众生相回向第一
佛子！云何为菩萨摩诃萨救护一切众生离众生相回向？
金刚幢菩萨称一声诸位佛的弟子！你们可知道，甚么叫做菩萨中的大菩萨，救护一切的众生，而又不着住于众生相的回向呢？
佛子！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。净尸波罗蜜。修羼提波罗蜜。起精进波罗蜜。入禅波罗蜜住般若波罗蜜。大慈，大悲，大喜，大舍。修如是等无量善根。
诸位佛的弟子！修这种救护一切众生，而能离一切众生相法门的大菩萨们，他们首先修檀波罗蜜——就是布施波罗蜜。因为布施是对治贪的，舍弃了贪的染污，生起普遍爱护众生的慈悲心，爱护众生如己，也能舍己为众生。布施有三种：(1)财施。(2)法施(3)无畏施。财施分内财外财。内财是头自、脑髓、身肉、骨血。外财是国城妻子。法施是能为众生讲经说法，教化一切众生。经云：“诸供养中，法供养最”。以法惠施</a>于人，这是布施中最上的布施。无畏施是常能令人没有怖畏恐惧，令人得到平安的感觉。如此修行檀波罗蜜，就可达到涅槃彼岸。其次(二)
净尸波罗蜜：“净”是清净，没有污点。“尸”是尸罗，梵语，中译为戒，就是修行的六众弟子所因该遵守的“戒律”。戒律的重点就是“着恶莫作，众善奉行”。“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。守戒要严密，持戒要清净。清净的程度，要像十五夜的满月，一点瑕疵也没有。修行人能持清净戒，不为天下，业定生人间富贵之家，也是登涅槃彼岸的资粮。(三)修羼提波罗蜜：“羼提”也是梵语，中译为“忍辱”。“忍”是忍耐、忍受、容忍。能忍的人，一定对忍心平气和，待人宽宏大量，一副菩萨心肠，和颜悦色，绝不会经常如怒目金刚，见人就暴躁如雷，脾气来得像火山。忍辱是能容受人加之于身心的无理言行，不特不反讥报复，更能受之泰然，不以为怪。菩萨修生忍，法忍、圆满成就无生法忍，也是到涅槃彼岸的功德。(四)起精进波罗蜜：菩萨修六度万行，随时生起精进心，勇猛精进不休息、不退转，以期早成道业，救度众生。(五)入禅波罗蜜：菩萨“深入”禅定，修习“思惟修”的法门，增长智慧，成就不思议的神通，任运自在，度脱众生，同登涅槃彼岸。(六)住般若波罗蜜：“住”是不离开，菩萨修六度万行，无一度一行可以离开智慧的，所谓“以智化情，以般若领导万行”。没有般若，等于一个人没有眼睛，任何事都行不通，那怎能行菩萨道教化众生！
所以应该修“文字”般若、起“观照”般若，契和“实相”般若，以完成佛果，到达涅槃彼岸。最后还要修四无量心——慈悲心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。菩萨中的大菩萨修像前面所说的无量无边的善根。
修善根时，作是念言：愿此善根，普能饶益一切众生，皆使清净，至于究竟。永离地狱、饿鬼、畜生、阎罗王等，无量苦恼。
菩萨中的大菩萨，修种种善根功德的时候，心中作这样的想法：愿将我所修的一切善根功德，普遍能够利益一切众生，使一切众生都能得到清净，得到真正的清净，一点染污都没有，到于究竟佛果的境界。永远离开地狱的苦痛、饿鬼道的苦恼、畜生道的苦迫。以及受阎罗王所管辖的痛苦。种种无以言形，不能度量的苦恼，统统都能远离。
菩萨摩诃萨种善根时，以己善根如是回向，我当为一切众生作舍，令免一切诸苦事故。为一切众生作护，悉令解脱智烦恼故。为一切众生作归，戒令得离诸怖畏故。为一切众生作趣，令得至于一切智故。为一切众生作安，令得究竟安隐处故。为一切众生作明。令得智光灭痴暗故。为一切众生作炬，破彼一切无明闇故。为一切众生作灯，令住究竟清净故。为一切众生作导师，引其令入真实法故。为一切众生作大导师，与其无碍大智慧故。佛子！菩萨摩诃萨以诸善根如是回向，平等饶益一切众生，究竟皆令得一切智。
菩萨中的大菩萨，当他们修行菩萨道，行十回向行门的时候，种诸善根，诚意谨慎，抱定“诸恶莫作，众善奉行”。从不以善小而小不为，或恶小而为之。菩萨就是这样种诸善根，在众生的身心上种诸善根。如果没有众生，菩萨也没有地方种善根，所以要为众生回向。菩萨在众生身上种善根，就是修菩提道，修菩提道才能广种善根。假设不要修菩提道，也不能种善根。菩萨广种善根，还要能离种善根的相，所以要回向“实际”，实际就是空无所有。换言之，就是种善根不执着善根。离一切执着，离一切束缚，才能得到解脱。菩萨种善根时，他就作这样的回向：我应当变成众生所住的房舍，因为房舍是避风雨，能令众生在内安住。令其免受许多的苦恼，如像饥饿寒冻、风吹雨打的身心之苦。苦有苦苦、坏苦、行苦、又有八苦及无量诸苦。菩萨又这样的回向：我应当常常保护一切众生，使他们不受任何侵害。应当救护一切的众生，令他们离苦得乐。应当护持一切众生，令他们都得到解脱。解脱断除一切烦恼，而令他们都得到真正的清净。菩萨又这样的回向：我应当令一切众生都身有所归，心有所依，作他们的归依之处，远离一切恐怖畏惧的威胁，而有所依靠。菩萨又作这样的回向：我应当作一切众生正确趣向的指标，作一条趣向正法的大道路，令一切众生都从这样大道，顺利的到达智慧之地。菩萨又作这样的回向：我应当作一切众生的平安处所，令一切众生得到真正的安稳之感，平安快乐。菩萨又作这样的回向：我应当作一切众生的光明，令一切众生得到智慧光明，把一切愚痴黑暗，都灭除殆尽。菩萨又作这样的回向：我应当作为一切众生的火炬，把他们的无明闇昧都破除。菩萨又作这样的回向：我应当作一切众生的大明灯，令一切众生都住到真正清净的佛国土。菩萨又这样的回向：我应当作一切众生的导师，引导他们行走正道，而能到达真实无相的正法道路上。菩萨又作这样的回向：我应当作一切众生的大导师，教化所以十方一切的众生，给他们圆满无碍的大智慧，能破除他们所有的愚痴闇昧。诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，一他所修积的种种善根，如上面所说的那样回向。，对于十方众生，一视同仁，不偏不倚，平等饶益一切众生，普遍都能受益，究竟都能成佛。
佛子！菩萨摩诃萨于非亲友守护回向，与其亲友，等无差别。何以故？菩萨摩诃萨入一切法平等性故。不于众生而起一念非亲友想。设有众生于菩萨所，起怨害心，菩萨亦以慈眼视之，终无恚怒。普为众生作善知识，演说正法，令其修习。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，对于与自己没有亲属关系的人，和他不是朋友的人，而是一般普通不认识的人。若遇上灾难困苦，菩萨对他们保护看守，善根回向，就和自己的亲属朋友，同样看待，不存丝毫分别心。因为菩萨修行的是平等行，起无缘大慈，生同体大悲，平等待遇一切众生。所以菩萨的心眼中，没有亲、疏、远、近、爱、恶的区别，一律平等守护回向。这是甚么缘故呢？菩萨中的大菩萨他已深入于一切“法的平等性”，了知“是法平等，无又高下”。所以他没有亲疏远近爱恶的观念，而能自然自在的平等对待一切众生。菩萨不特能以平等的大慈悲心对待众生，就连一念非亲非友的念头都不会生起，绝不会想这个众生与我没有关系，那个众生不是我的亲戚，这个我喜欢，那个我讨厌的种种差别思想。菩萨看一切众生，都视为我过去的父母，未来的诸佛。假设有这样的众生，他在大菩萨的地方，生起一中怨恨大菩萨的心，或者想杀害菩萨的心，但菩萨还是以慈悲心眼来看待众生，怜愍众生，决不会因为生起了怨恨杀害的心，就要来报复众生，惩罚众生。极令偶尔稍有吓唬的表示，也只是警惕众生的意思。菩萨的心肠，总是可怜众生的愚痴，造业受报还如在梦中，何忍责怪，只有原谅。 所以说“诸佛中的菩萨不见众生过”。菩萨以慈悲心原谅众生，以容忍心宽待众生，普遍作一切众生的善知识，无论众生又甚么难于解决的问题，菩萨都为他们解决。还常常为众生演说正法，教化他们，令一切众生信受正法，发菩提心，修学一切佛法。
譬如大海，一切众毒不能变坏，菩萨亦尔。一切愚蒙无有智慧，不知 恩德，瞋狠顽毒，憍慢自大。其心盲瞽，不识善法。如是等类诸恶众生，种种逼恼，无能动乱。
菩萨对于众生，其心量之慈悲宽厚，犹如大海。大海的浩瀚深邃，包藏万物，亘古不变，任你用甚么方法来破坏他，也不能把它损坏分毫。如果想把它改变，也不可能改变一点。如果放下一切的毒素，也不可能把它毒坏。菩萨的心量就和大海一样，不论众生用甚么态度对他，都不会改变他的慈悲心肠。众生多数无知无识，愚痴迷蒙，没有真正的智慧，极令有点小聪明，反而障碍了真正的智慧。善知识苦心教诲，也不知道“知恩报德”，反而发瞋，脾气躁烈，用心狠毒，食古不化，冥顽不灵，不听教化。毒，是心中怨恨到于极点。像这种瞋恨顽毒的众生，他必定态度憍横，对人傲慢无礼，狂妄自大，唯我独尊。这种人的心，就像盲瞽。盲是瞎子，有眼看不见东西：瞽是不辨是非。心智被无明遮盖住了。所以不认识善法，也不认识善知识，就是当面见到真的杀知识，他也不认识。所以说这种众生愚蒙无智，菩萨唯有怜愍他们。像这等类，诸恶具足的众生，他们纵然用出种种的恶劣方法来逼迫菩萨，恼害菩萨，也不能激动菩萨的定力，扰乱菩萨的慈悲心，令菩萨的心摇动、慌乱而改变初衷心。
譬如日天子出现世间，不以生盲不见故，隐而不现。又复不以干闼婆城，阿修罗手、阎浮提树，崇岩邃谷，尘雾烟云，如是等物之所覆障故，隐而不现。亦复不以时节变改故，隐而不现菩萨摩诃萨亦复如是。
前面用大海作譬喻，是譬喻菩萨的心量犹如大海般的宏大深厚。 众生再怎样对菩萨无礼，菩萨也不会动心或者见责的。因为他是以大慈大悲心为首。现在金刚幢菩萨又再举一个譬喻：好像日天子——即太阳，太阳为什么叫日天子呢？因为太阳悬在虚空，传说为帝释天所献奉，因名日天子。太阳出现日间，普遍照耀。譬如有一个一出生眼睛就不能看见东西的人——生盲，他先天就是瞎子。他看不见太阳，也不知道太阳的形状。假如有人告诉生盲说太阳是四方的，生盲也不知道四方的是什么样子。有人告诉生盲太阳是三角形的，长方形的，圆的，生盲一概不知道，也不能断定说的此人说的是对或是不对。但是太阳并没有因为生盲看不见，不知道，就隐藏起来而不出现于世间。他仍然是日日时时，高悬在天空，放出光明温暖的光芒，普照世间。他也不因为干闼婆的城——干闼婆是把部天神之一，为帝释的乐神。乐人幻化的城邑宫殿，因蜃气映日光而现于大海或沙漠上空之相，名之为化城。阿修罗的手——阿修罗的手可蔽日。阎浮提的各种大树也可遮着太阳。还有崇高的山峰岩石，耸入云霄，也可遮着太阳。还有深邃的幽谷，那处不见着阳光。或者有许多尘土、大雾 、浓烟、乌云种种类似的东西，都可以覆盖着太阳，障碍着阳光。但太阳不会因为这许多缘故，就隐藏而不出现。也不会因为时候、节令的改变——春夏秋冬、寒来暑往种种的关系，太阳就隐匿而不出现了。太阳他不受一切的障碍，永远照着世间。菩萨中的大菩萨，也和太阳一样， 他绝不因为有某种障碍就不修行了，不行菩萨道了，不救度众生、教化众生了的。不管众生用甚么手段破坏他，阻障他、扰乱他，再怎样困难，他也不以为然，仍然勇猛坚苦卓绝的依旧行他的菩萨道。
有大福德，其心深广。正念观察，无有退屈。为欲究竟功德智慧。于上胜法，心生志欲。法光普照，见一切义。于诸法门，智慧自在。常为利益一切众生而修善法。曾不误起舍众生心。不以众生其性
弊
恶，邪见瞋浊，难可调伏，便即弃舍，不修回向。
菩萨之所以有前面所说的种种表现，是因为他有大福大德。他因为有福德，所以从不惧艰苦，这是在行菩萨道中积聚的功德所成就的。 他的心量如大海般的深广。他慈悲济世的光明，如太阳般普照万物。他待人接物，平等如己，观察事理时正念不乖。立定救世教化众生为宗旨。不因众生刚强难教而生退心。不屈伏于恶势力和强权之下。不向困苦艰难低头。任何时候、任何环境之下，他不会受人的威胁利诱而改变作风或向后转。为什么菩萨能这样卓绝呢？因为他有大愿，这个愿出自他的深心。愿力领导他勇敢向前，希望成就的心，令他精进不懈，也是为了要得到究竟的功德，真实的智慧。换言之，就是想获得功德具足，智慧圆满。如像前面所说的种种特殊法门。他都立志一心修学，并愿意行持不怠。因为他愿志求胜法，永不退屈，所以他就得到法光普照，于义理正见光明，于一切法——八万四千法门，以他的智慧，都能了达，而自在任运修行这些法门。菩萨为什么有常修诸法呢？他是为了一切众生，希望常能利益一切众生而修诸善法。菩萨从不曾为自利而忘记众生，就是在无意之中也不会误起舍弃众生的心，他无时不是念兹在兹的教化众生，度众生得到解脱。菩萨修菩萨行，行菩萨道，一定要在众生的身上修，才能积聚所有的功德。如果没有众生，菩萨就没有对象修功立德，没有成就菩萨道的机会了。菩萨教化众生，也不会因为众生的生性弊恶——弊就是很坏，恶是不善——而舍弃不教化众生，他仍然想尽方法，循循善诱，把他的坏天性改恶向善。这种生性弊恶的众生，满脑海中充满邪知邪见，脾气大，瞋心重。不见真理，不悟正道。一切事理，本来是中道才对。怎样叫中道？就是不太过，也不是不及，不左不右，这才是中道了义。如果偏于一边，就形成了邪。瞋是瞋恚，脾气大、躁烈，自我为中心，浊是愚痴，不容易调伏。因为这种众生是生性弊恶，所以怎样教化，他都不听信教诲。菩萨虽然遇着这种刚强愚昧，难调难伏的众生，但他并不灰心，不会不度他或把他舍弃，或不给他回向的，菩萨绝不这样做。就是再难度、再难教化、再刚强、再坏的众生，菩萨也要用最大的忍耐心来度他、教他，使他改恶向善。将自己所修积的善根功德，时时为这一类的众生回向。
但以菩萨大愿甲胄而自庄严。救护众生，恒无退转。不以众生不知报恩，退菩萨行，舍菩提道。不以凡愚共同一处，舍离一切如实善根。不以众生数起过恶，难可忍受，而于彼所，生疲厌心。
菩萨是因为甚么力量，使他不畏艰辛，不生退心呢？是以他往昔所发的大誓愿，以及此生又发“众生无边誓愿度”这种大愿，作他的甲胄。古时军人上阵作战，所穿的一种特制的武衣，护身用的名为甲。军人戴的帽子为护头用的名为胄。意思是说菩萨以大愿作甲胄，护着他的身心，所以使他不畏不退。以行菩萨道修积的善根功德，而作庄严菩提果的庄严具。菩萨的大愿，就是救护一切众生。他不畏艰巨，永不退转，以救护众生为本怀。他也不会因为众生不知道“知恩报德”。就生退心，退失菩提心，不行菩萨道了。众生愚蒙无智，言行乖戾，不识好歹，不知感恩，反而毁谤三宝，菩萨也不会因此抛弃众生，因而舍菩提道。菩萨也不会因为与凡夫愚妇共处一方，自己就不修行了，就舍离一切如理如实的善根。也不会因为众生常常出生一些过错恶劣的思想，就感到难于忍受，就对众生发生厌恶的心理。不会因其难度，难于调伏，就生出疲厌心。菩萨对于众生这些坏毛病，他是视之平常，不以为怪。 仍然本着他的慈悲心，愿力， 于一切众生，谆谆教诲，不计时劫，必定达到刚强者调伏，过恶者纯善为止。
何以故？譬如日天子，不但为一事故，出现世间。菩萨摩诃萨亦如是。不但为一众生故，修诸善根，回向阿耨多罗三藐三菩提。普为救护一切众生故，而修善根，回向阿耨多罗三藐三菩提。
是甚么原因使菩萨不怕艰苦而始终要救护众生？不灰心不退心，不生厌弃心，而不舍弃众生呢？不要说是大菩萨有如此坚毅的志愿，就是一位善知识他教化众生：有的众生非常善良听话，教他礼佛就礼佛，看经就看经，常随善知识在佛法里熏习，很快就受到大利益。有的众生开始很虔诚很受教，但过了一个时期，就改变了，就远离善知识和佛法。这好像一颗种芽，它停止了茁长，甚至从此枯萎了。还有一类众生，生性弊恶，不听教导。虽然有如是等性别的众生，善知识是否舍弃不易教的，而只教听话的呢？不是的！善知识也是如同大菩萨的心一样，决不会舍弃坏劣而只摄受善良。他仍然是平等平等， 一视同仁，普遍教化救度。菩萨不舍众生，就好比日光一样。日光它不是因为一件事，或者为某一种类的事，才出现于世间。他是为所有一切万事万物而出现到这世间来。菩萨中的大菩萨也像日光一样，并不是单单为一个众生的缘故，而修种种善根，来回向无上正等正觉。 他是为了能普遍救护一切众生的缘故，而修善根。为了普遍令十方世界的众生，都如同自己那样修积一切善根，回向于无上正等正觉的果位。
如是不但为净一佛刹故，不但为信一佛故，不但为见一佛故，不但为了一法故，起大智愿，回向阿耨多罗三藐三菩提。为普净一切佛刹故，普信一切诸佛故，普承事供养一切诸佛故，普解一切佛法故，发起大愿，修诸善根，回向阿耨多罗三藐三菩提。
如像前面经文所说的义理，菩萨修善根，发回向心的动机，他不单单是为只清净一个佛刹，不单单只为了信仰一位佛，不单单只为想见一位佛，不单单只为了明白一种佛法，他才生起大智慧的愿力，来回向无上正等正觉的。而他是要普遍清净所有一切诸佛的刹土，普遍信仰十方三世一切诸佛，普遍承事供养十方三世一切诸佛，普遍了解一切佛法，他才发大誓愿，修积种种的善根，回向无上正等正觉的佛果。由此可见菩萨是没有丝毫自私心的。他并非为自己一个人成佛而修善根，发回向心，他是为了一切众生发大誓愿，为使令所有众生，皆同成佛道，而修诸善根，发回向心，回向无上正等正觉佛果。
佛子！菩萨摩诃萨以诸佛法而为所缘。起广大心，不退转心。无量劫中，修集希有难得心宝，与一切诸佛悉皆平等。菩萨如是观诸善根，信心清净，大悲坚固。以甚深心、欢喜心、清净心、最胜心、怜愍心、摄护心、利益心、安乐心、普为众生真实回向，非但口言。
金刚幢菩萨称一声诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，他一心所追求的，就是佛法。以求得佛法为他修行的目的。所以说：“以诸佛法而为所缘”。诸佛所说的种种妙法，就是他所缘求。他为求得佛法，所以发尽虚空遍法界的广大心。遭遇任何苦难打击都不改变，不退失他所发的菩提心。菩萨不像凡夫，遇顺境就高兴，就精进修行，偶尔遇逆境就灰心退转了。菩萨中的大菩萨，他从无量劫直到如今，修积世上稀有的，不容易得到的“心宝”——心宝就是心法，心地的法门，是诸佛之母，所以叫“心宝”。这种“心宝”如果修得了，就和诸佛平等无二。菩萨中的大菩萨他以心地法门，来观察所积聚的一切善根， 他对于诸佛所说的法，信而不疑，起信根既坚固又清净。大悲心也是坚定不移，和众生是同体的。所谓“无缘大慈”，对没有缘的人，越要有慈悲心。“同体大悲”，与一切众生，都视如同体。没有彼此的分别，这就是“大悲心”，“大悲心”不是一时的，而是要经常的坚固的。以甚深心来求佛法。以欢喜心来求佛法。以清净心来求佛法。以柔软心来求佛法。以最胜心来求佛法。以柔软心——就是忍耐心，教化众生就要忍耐心，用慈悲心来救度众生。因为怜愍众生在苦难中，发菩提心来救护一切众生。摄护心：“摄”是摄受，“护”是护念，保护众生并愍念他们。摄受有两种方法，一是对刚强的众生用折伏的方法。二是对善良的众生用摄受的柔和方法。菩萨的摄护心，是善巧方便因人使用的。菩萨虽然以慈悲为首，但他并非乱用慈悲。利益心：菩萨对于所有众生。起心动念，无不以有利于众生为前提，深恐稍损或恼害众生。安乐心：菩萨处处为众生谋利益，同时也为众生求安乐，令每一个众生的都能安居乐业，常行八正道。菩萨所行的任何功德，他都普遍为所有众生做真实的回向，愿令众生都获得他回向的利益。菩萨爱人如己，没有彼此亲疏的分别。他不是单单只在口头回向，不经过深心的。菩萨是心口如一，心里怎样想，口中就怎样说，不像众生口是心非。所以说“非但口言”，他的心中也正在作这种观想。
佛子！菩萨摩诃萨以诸善根回向之时，作是念言：以我善根，愿一切趣生，一切众生，皆得清净，功德圆满。不可沮坏，无可穷尽。常得尊重，正念不忘。获决定慧，具无量智。身口意业，一切功德，圆满庄严。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，当他用自己所修积的善根，回向给众生的时候，其心中就作这样的观念，口中也同时念念的默祷：以我所修积的一切善根，回向给一切趣生的一切众生——“趣生”是指四恶趣(1)阿修罗(2)地狱(3)饿鬼(4)畜生。一切众生则是包括九法界的众生而言。希望他们都能得到清净，所修的功德，早日圆满，也不受人的破坏，犹如金刚。他们的善根，也没有穷尽的时候。常常受到别人的尊重，正念不忘，从不起一点邪念。得到决定的慧，和无量无边的智。身口意三业的功德也都清净。所以一切的功德，都能早日圆满，庄严菩提。
又作是念：以此善根，令一切众生，承事供养一切诸佛，无空过者。于诸佛所，净信不坏。听闻正法，断诸疑惑，忆持不忘，如说修行。于如来所，起恭敬心。身业清净，安住无量广大善根。永离贫穷，七财满足。
菩萨中的大菩萨，修回向时，他又作这样的默祷：我愿意把我所修的一切善根，都回向给一切众生，希望一切众生，都能承事诸佛，供养诸佛，不会漏掉一位或两位佛没有承事供养到的。假如十方三世诸佛的道场，便生起清净的信心，不会在任何环境下而损坏你清净的信心。希望你们能够常常听到正法，断除过去的疑惑，从此再不会有丝毫的疑惑。听到了正法，断除了怀疑，就能永远忆念不会忘记，受之于心，持之于身，遵照正法，按着佛所指示的方法，如理修行。在如来的道场，菩萨随时由内心生起恭敬、虔诚、谨慎的心，在行为上无时不是谨守身语意三业的清净。不要说不招杀盗淫的身业，就连最微细地方，都不会去触犯三业，所以菩萨的身业常常是清净的。在无量无边的境界中，身心安然，广修大善根。善无大小，他都去做，因之菩萨永远离开了贫穷，七种财富都圆满具足。七财是：信财、戒财、闻财、惭财、愧财、慧财、舍财，这叫七圣财。另一种叫七法财：信财、进财、戒财、惭愧财、闻财、定慧财、舍财。菩萨有这七种财，一方自己受用，一方面可以栽培众生修善根。有了善根，就是有财产，所以说七财满足，永离贫穷。
于诸佛所，常随修学，成就无量胜妙善根。平等悟解，住一切智。以无碍眼，等视众生。众相严身，无有玷缺。言音净妙，功德圆满。诸根调伏，十力成就。善心满足，无所依住。令一切众生，普得佛乐。得无量住，住佛所住。
菩萨在佛的道场里时，他是常随佛修学佛法，从不空过一点时间的。因为他勤于修学，所以才能成就无量不可思议的殊胜善根。这种善根，能使初发心时，便成正觉，就是当你一发菩提心，就可证得佛的神通妙用。所有堪称之为胜妙善根。菩萨勤随佛修学，对于诸法，都能平等悟解，了达诸法实相，圆融无碍，与佛的智慧，几乎相等，所有才说住一切智。菩萨用他不受任何障碍的眼光，平等看待一切众生，心中从不稍存分别，不分别众生有否善根，或者是否易于教化，都一律看待。菩萨修慈悲平等的行门，具足众相，以三十二相八十种好，庄严自身，没有一点玷缺。——“玷”就是美玉的上面有瑕疵或斑痕，于是不圆满、有缺憾了。中国的论语</a>上有这样几句话：“白圭之玷”，尤可磨也。是言之玷，不可为也”。“白圭”，就是白玉。白玉上如有一点瑕疵，可以把它磨掉，可以使瑕玷没有。“是言之玷”，如果尽说些无谓的语，在出言上就有些瑕疵。言语上有黑点，那是不能去掉的，所以说“不可为也”。因之说话一定要谨慎，不可胡言乱语，于人于己，都是不利。尤其修道人，最重视戒行清净，“谨言”就是口业的戒行。三业清净，戒行才能圆满，就可令众相严身。持戒清净，应如满月。身语意都清净，就是一点犯戒的行为都没有，就是没有“玷缺”。如果不谨持戒行，极令不犯大戒，但常犯小戒，也是不清净有“玷缺”了。这一点做佛弟子应该知道，随时注意，不要在自己身上弄上一些污点。严持戒律，就不会有“玷缺”。“众相严身”是众戒严身的果。因为能持众戒，也就是能“众善奉行，诸恶莫作”，所以就得到犹如美玉的“众相严身”。菩萨修得了相好，同时也修得了语音清澈响亮，使令众生一听到就欢喜，讲经说法，能摄受无量众生，皈依正法；度众的功德，很快圆满。诸根调伏——诸根是指眼、耳、鼻、舌、身、意这六根。调伏是说六根不被六尘所转，不受外界所牵制，不为一切所摇动了。十力成就——十力是佛的十种力用。(1)知觉处非处智力。(2)知三世业报智力。(3)知诸禅解脱三昧智力。(4)知诸根胜劣智力。(5)知种种解智力。(6)知种种界智力。(7)知一切至处道智力。(8)知天眼无碍智力。(9)知宿命无漏业力。(10)知永断习气智力。因为诸根都已调伏，所以能成就佛的十种力用，善心自然圆满，不必着意于增长善根而生起善心故意去从事善业。菩萨到此境界，一切行为均本着自性，无修而修，尽虚空遍法界，无不是菩萨的道场，无有所依赖之所。令一切众生，普遍得着如佛的佛乐。佛乐有十种：(1)不思议佛所住乐，即是不可以心思，不能用言诠。佛是住于常寂光净土中的寂静之乐。(2)无有等比佛三昧乐。(3)不可限量的大慈悲乐。(4)一切诸佛解脱之乐。(5)无有边际的大神通乐。(6)最极尊重的大自在乐。(7)广大究竟无量力乐。(8)离诸知觉的寂静乐。(9)住无碍住恒正定乐。(10)行无二行的不变异乐。这十种佛乐，也是一切修道人所追求所欲得的道果，希望诸位信心坚定，勇猛精进，早得如佛之真乐。菩萨希望一切众生都得到如佛的真乐，也能得到无量安隐的住所。怎样才算安隐的住所呢？住佛所住，才是安隐常乐的住所。住于常寂光净土，常得寂净之乐，所以叫无量安住。佛住亦有十种：(1)不可思议佛所住。(2)常住大悲。(3)住种种身，作诸佛事。(4)住平等意、转净*轮。(5)住四辩才、说无量法。(6)住不思议一切佛法。(7)住清净音、遍无量土。(8)住不可说甚深法界。(9)住现一切最胜神通。(10)住能开示无有障碍之法。
佛子！菩萨摩诃萨见诸众生、造作恶业，受诸重苦。以是障故，不见佛、不闻法、不识僧。便作是念：我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。菩萨如是受苦毒时，转更精勤，不舍不避，不惊不怖，不退不怯，无有疲厌。何以故？如其所愿，决欲荷负一切众生，令解说故。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，眼见一切众生，造种种的恶业。 其身就造杀盗淫，心就生贪瞋痴，口就出绮语、妄言、两舌，自己造作种种恶业，自己就受一切苦。人人都不愿意受苦，可是个个却都在受苦，这并非他人所授，也不是天老爷不公平，随便施之于你，也不是佛菩萨不护念你而使你遭受的。这是在多生多劫中自作自受，造业感苦。因为恶业的报障的缘故，不能见到佛，闻不到佛法，也不认识贤圣僧，终身听不到三宝之名。菩萨见到这种情形，于是就在心中作这样想法：我应该到三恶道里，代替这些众生来受种种的苦，令那些受苦的众生都得到解脱。菩萨像这样受苦毒的时候，却是越受苦，反而越更勇猛精进，越勤修戒定慧，越更息灭贪瞋痴。他不舍众生而逃避苦痛，纵有再苦难的境界临到身上，他也不惊慌失措。就是到地狱里去代众生受那些惨痛的极刑，他也不生恐怖心，决不因为太苦就生退心，改变愿心不代众生受苦，或者畏怕而生怯弱心的。菩萨愿心坚固，他永远不会退怯，永远不会感到疲倦和烦厌。他认为“受苦是了苦，享福是消福。”他认为越受苦越好，越苦越愿意，他要和苦斗争。诸位善信！你是否觉得这位大菩萨很愚痴？为什么好日子不舒舒服服的过，而却遍要去找苦受！诸位要知道菩萨受苦是本着愿力，不像凡夫受苦是被业报所系缚。好像现在人人都吃三餐，睡“席梦思”的大床，他们吃的饱饱的，长得肥肥的，睡得暖暖的，而我们每天只吃一餐，常常带点饥饿的感觉，也不会那么肥胖。这并不是说我们前世造了恶业，今世来受这种苦，而是我们乐意受点吃不饱睡不暖的苦，以此来了苦。没有人教我们这样做，而是全面愿意这样做。菩萨他并不是愚痴，以苦为乐，他要代众生受苦，才能圆满菩提道的功德，才能成就佛的果位。凡夫自认聪明，避苦求乐，投机取巧，结果不但不能成佛，反而造下好些罪业。如果我们想成佛的话，就必须学菩萨的愚痴，能代人受苦，多造善业。假使你不想成佛，就用自己的聪明鬼、伶俐虫去钻营，以为是不受苦，等到苦报临头，那时悔之不及，才知道究竟是学菩萨的愚痴好。何以故？菩萨为甚么原因发这种愿呢？菩萨他是自愿发这种代替众生受苦的愿心，他下决心愿意代替众生荷负起这苦担，希望能令众生得到解脱，离苦得乐，反迷归觉，了生脱死。 就为了这种缘故，菩萨乃发下了这大愿，修积善根回向给众生。
菩萨尔时作是念言：一切众生在生老病死，诸苦难处，随业流转。邪见无智，丧诸善法。我应救之令得出离。
菩萨在这时候，又作这一种的观想：一切众生，都在生生死死，老残病苦这些地方旋洄，相继不断，随着自造的善恶业，流转于生死诸苦难处，起惑造业，种善因得善报，种恶业得恶报，各随其业受报，六趣四生，如游园林。众生都是邪知邪见，没有真正智慧，因之丧失了一切的善法，实在是可怜愍！我应该救度这一类的众生，令他们都能脱离生老病死的苦难之处。
又诸众生，爱网所缠，痴盖所覆。染着诸有，随逐不舍。入苦笼槛，作魔业行，福智都尽。常怀疑惑，不见安隐处。不知出离道，在于生死，轮转不息。诸苦淤泥，恒所没溺。
再者，菩萨又见所有众生，都被爱网所缠，不知被缠的苦。众生都是从爱欲而生，又因爱欲而死，由无明生出的情爱心，就像一张罗网，把众生缠得迷糊颠倒，不知道出离这个生死的爱网，还常常打爱的妄想，情的妄想，执着得不能解脱。内心为情所缚，痴迷得发狂。痴就是愚痴，愚痴就像一个大盖，把众生的心眼都遮盖得甚么都不明白，就染着三界中的廿十五有，追逐不舍。就等于入到痛苦的笼子里，好像坐监狱一样。在这樊笼里，所作的业行，都是魔所作的魔事。福也没有了，智慧也丧失了，就常常在苦难中受苦。因为没有智慧，就常常对真理生怀疑心，生疑惑心，生颠倒心，到甚么地方也感到不平安。觉得危险，但他并不知道避免，更不知想方法出离三界廿五有，或者寻求善知识领他到出离三界的道路上。永远在这个樊笼里生了死，死了生。在六道的轮回中有时做畜生，有时堕地狱，有时转饿鬼，有时作人，有时作阿修罗，有时生天上。如此在六道里轮转，循环无端，永无停息。在这些苦道里就像一个人掉到淤泥中爬不出来，以至于被淤泥淹溺而死。众生堕在爱网里，被爱网所缠，爱水所淹殁，被众苦的淤泥没溺。
菩萨见已，起大悲心、大饶益心，欲令众生悉得解脱，以一切善根回向，以广大心回向。如三世菩萨所修回向。如大回向经所说回向。愿诸众生普得清净，究竟成就一切种智。
菩萨见到众生没在淤泥中不知出离，而受种种苦难，因之激起他的大悲心，发愿要把这些受苦的众生，从淤泥中拔救出来。有发愿心，不光只拔救他们，还要给这些众生种种的利益，使令他们都能得到解脱，享受真正的自由之乐。菩萨用他所修积的各种善根，来为这些受苦的众生作回向。他以最广大的菩提心回向与众生，也希望受他回向的众生也发菩提心。菩萨像过去世的菩萨一样回向，像现在世的菩萨一样回向，像未来世的菩萨一样回向。像大回向经上所说回向法门，菩萨依着它的方法为一切众生回向，愿一切众生普遍得到清净的境遇，身心安乐。成就真实正确的正知正见的种智，早证佛果。
复作时念：我所修行，欲令众生皆悉得成无上智王。不为自身而求解脱，但为救济一切众生，令其咸得一切智心，度生死流，解脱众苦。
菩萨又作这样的思念：我所修行积聚的善根，是为了使众生都能得到最殊胜、最高上，无以等比的智慧之王——就是希望众生都能成佛。并不是为我自已求得解脱才修行，才愿代众生受苦，才作回向的。只要众生都能成佛，我就是受最大的苦，我也愿意的。诸位善信！我们听到这段经文，知道修回向的大菩萨们的悲心切切、大公无私，为众生而受苦难的精神，我们都应该见闻随喜，把我们的自私心赶快舍离，自利心赶快消灭。一定要发大菩提心，普为一切众生回向！如果人人都能发这种心，人人就都是菩萨。假使不能发这种心，假使凡夫，就是众生。菩萨愿意救度一切众生，为的使令一切众生都能得到无上智慧——般若智慧。众生有了这种智慧，就可以了脱生死，把一切苦也没有了，所谓“度生死流，解脱众苦”。
复作是念：我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死众苦大壑。我当普为一切众生，于一切世界，一切恶趣中，尽未来劫受一切苦。然常为众生勤修善根。
修十回向法门的大菩萨，又作这样的观想：我应该普遍为九法界一切的众生来备受众苦。备，是完全的意思。意谓所有一切众生的苦，我都愿意完全代他们承受，希望他们因而能脱离生死的大壑。山涧深不见底的地方，地的低洼处，都叫壑，大坑。譬喻生死众苦就如一个大坑，众生堕在里面受无量苦，没有出离的时候。菩萨发愿代替众生到生死众苦的大壑中受苦。令众生能出苦壑，所谓“拔众生于苦壑之中，令得解脱”。菩萨又发这样的愿：我应当普遍为一切众生到十方世界中的四恶趣——阿修罗、畜生、饿鬼、地狱——里去，代替众生受没有穷尽时劫的苦。纵然这样，我还是要常常为所有的众生勤修种种善根，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，将自已所修积的善根功德，毫不吝惜的完全回向给十方世界的众生。菩萨这种作为，发如此大誓愿，心恒不舍众生，不忘众生，饶益众生，愿代众生受无量苦，因为他心中已没有了自己，从不为自己计算，一心一意只希望救众生出苦海，了脱生死，得毕竟快乐。所以他虽身受众苦而心恒快乐，他仍然为众生勤修善根，精进求佛道，一切为众生回向。我们修道的人，应该学菩萨舍己为人的精神，不能自私，不能懒惰。否则，善根就不具足了。普贤菩萨在十大愿王中第九大愿是“恒顺众生”，很清楚的告诉我们说……“若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉”。因为菩提觉道是属于众生的。所以我们要为众生勤修六度万行，用以栽培一切善根和菩提觉果。这是修行的人，应该时时刻刻不可忘记的。
何以故？我宁独受如是众苦，不令众生堕于彼地狱。我当于彼地狱、畜生、阎罗王等险难之处，以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
是甚么缘故使菩萨勤修善根回向法门呢？菩萨是以众生的苦视为自己的苦，属于他愿意代替众生受苦，一他自己所应享受的安乐，而布施回向给一切众生，因之他说：我宁愿单独一人来承受众生所受的苦，决不愿意眼见众生堕落到地狱。我应当到地狱，畜生、阎罗王，那些最危险、最苦恼的地方去，用我的身子来作质。也就是用我的身体作抵押，来换一切受苦的众生。赎，是用钱把被扣留的东西换回来。菩萨是用他自己的身体去换回那些受苦的众生，而甘愿自己留在恶趣中代替众生受地狱和畜生的苦，令众生得到自由安乐，得到解脱。
复作是念：我愿保护一切众生，终不弃舍。所言诚实，无有虚妄。何以故？我为救度一切众生，发菩提心。不为自身，求无上道。以不为求五欲境界，及三有中种种乐故，修菩提行。
菩萨又作这样的思念观想：我愿意保护一切众生，不令他们受到外来的侵害和不平安。即使因保护他们而受到任何麻烦和打击，我也决不会抛弃他们不顾，或者变更初衷，终于舍离他们不管了。我决不会这样做的。我一定要救助他们，离苦得乐，因为我所说的化一定要做到，我所说的都是诚实话，真诚不虚的。我决不打妄语，说假话，或说好听的话。我发的愿必要达到目的，决不半途而废。为什么呢？因为我是为救度一切众生而发大菩提心，并非为我自己的名誉地位，让人人来恭敬供养我才发大菩提心。也不是为自己要成佛，成就无上的道果而发大菩提心的。也不是为了贪求五欲的境界，想自己享受五欲之乐而发菩提心，或者贪求三界中种种的快乐，才修菩提行的。五欲是财、色、名、食、睡。三界是欲界、色界、无色界。
诸位善信！我们听到这一段经文，应当生大惭愧心，想一想我们无始劫以来，经常在四恶趣里生了又死，死了又生，菩萨亲到四恶趣里，在四恶趣的主管者的面前，用他的身体作抵押品，把前我们赎出来。他代替我们在那儿受罪受苦，而我们来到人间，不知行善，更不知发菩提心，救助他人，仍然犯旧病——贪瞋痴，起惑造业，转而又堕入四恶趣里去。像这样菩萨一再救助我们，他虽然一再代替我们受苦，而终不曾生厌弃救护众生的心。他默默的修菩萨行，行难忍能忍的苦行。我们如果再不发菩提心修行向道，怎能对得起菩萨对我们的以片慈悲爱护的悲心？现在我们能听到这一段经文，知道了菩萨这种舍身救护众生的伟大精神，我们应该赶快发大菩提心，以方面为忏悔自己的业障，发心救护众生；一方面也是报答菩萨赎我们的恩德。这样既可减少一点菩萨的负担，同时也为自己积聚一点善根功德。尤其在现在已经出家了的二众弟子，不能再在名誉地位上来用功夫，要效法菩萨“不为自身求无上道，也不为求五欲境界和三有中种种乐而修菩提行”。要有代替众生受苦的精神，要有普救一切众生的平等心，要没有亲疏、爱恶、美丑、善恶、人和非人的分别心。希望六众弟子，努力向菩萨学习，特别注意这点，才不辜负听到者一段经文。
何以故？世间之乐，无非是苦。众魔境界，愚人所贪，诸佛所诃，一切苦患，因之而起。地狱饿鬼，及以畜生，阎罗王处，忿恚斗讼，更相毁辱。如是诸恶，皆因贪着五欲所致。耽着五欲，远离诸恶，障碍生天，何况得于阿褥多罗三藐三菩提。
为什么缘故菩萨不贪五欲的境界，和三有中种种的快乐，而愿意修菩提行呢？因为菩萨了知世间上所有一切事都是苦的因，所谓快乐都是短暂的，不究竟的。由于贪图这种短暂、不究竟的五欲之乐，最后所得的却是苦果。譬如世人都喜欢穿美丽的衣服，常常花费数千元制一身最美好的衣服，鲜艳夺目，穿起来真是增色不浅。可是一不小心，就弄肮脏了，或者弄坏了，这时心中就出生了烦恼，老大的不开心。本来是一团高兴，结果懊恼的要命。这不就是“乐为苦因”的明证吗？再如世人最喜欢吃美味的饮食，一遇上好吃的东西，就狼吞虎咽，大快朵颐的饱餐一顿，结果有许多人因贪嘴而丧身，或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若干。这不是一场快乐而惹来的懊恼吗？这不也是乐为苦因的真证吗？人生有关衣食住行以及五欲的享乐，三界中种种的快乐，无一不是苦的因，所以说：“世间之乐，无非是苦”。“众魔境界”，即是所有一切的境界。能令你高兴的，令你发脾气的，令你不高兴、忧愁、痛苦。烦恼、悲哀的，种种七情六欲的境界，都是魔的境界。还有忽然发生一种境界，令你迷糊，不认识他的真象，而又放不下，看不破，被它所转，这也可说为魔的境界。诸如此类事相，则为愚痴的人所最喜欢，贪恋执迷，还自得其乐。诸佛对这种境界，是洞若观火，最清楚明白的，所以他不希望众生执迷在这中间。他教导众生，也不许可众生犯这种愚蠢病。世间一切的乐，都是苦的因，我们所遭受的种种苦患，就是由此而生起的。众生为什么堕地狱？因为贪瞋痴的心太多了。为什么会做饿鬼？因为贪瞋痴的毛病。为什么会做畜生？还是因为贪瞋痴的缘故。众生执着一切的境界，贪恋一切五欲的享乐，所以堕入地狱，或做饿鬼，或转畜生。这些贪瞋痴过分的众生，一旦到了阎罗王的法庭，便好像打官司的人，两方面对头见面，还是脾气暴躁，忿忿不平，斗讼纷争，各执一辞，互相毁辱。本来的贪瞋痴的恶习气，还是那么重，一点都不能忍让，仍然放不下，象这样只有在诸恶道里流转，就是因为贪着五欲的境界所造成的。因为放不下五欲的境界——耽着就是放不下，和诸佛也就远离了。因为放不下五欲的境界，也障碍住不能生到天上。既见不到佛，又不能生天，那怎还能得到无上正等正觉的佛果位呢！像这样的遭遇，要不是一个大愚痴的大笨人，他怎会去贪恋这种短暂的快乐，而把永恒的究竟真乐都失去了呢？
菩萨如是观诸世间，贪少欲昧，受无量苦。终不为彼五欲乐故，求无上菩提，修菩萨行。但为安乐一切众生，发心修习，成满大愿，断截众生诸苦罥索，令得解脱。
修十回向行门的菩萨，像这样观察所有世间上的一切众生，看到他们为了贪图暂短的欲乐，沉迷五欲，受无量苦，在三界恶趣里流转不息，不知苦因，不明白出离的道路。菩萨他决不会受五欲的引诱，被三界之乐所迷惑。菩萨修菩萨行，求无上佛道，他也不是为贪图财色名食睡的享受，也不是为追求色声香味触的滋味。这种短暂的，不究竟的世间欲乐，菩萨是真实的了解，早已大彻大悟了。他是为了令众生得到真实安稳，毕竟大乐，才发心修菩萨行，求无上菩提佛道。他必须修习六度万行，才能圆满成就他救护众生的大愿。他要以他成就的神通智慧，为众生斩断苦因，那种像罥索般的五欲的诱惑魔力，和三界中的贪瞋痴的业力，把众生紧紧束缚。菩萨乃用他的智慧剑将它斩断，把众生从束缚中解脱出来，令众生见到佛、闻到法、亲近僧、得到自由安乐。
佛子！菩萨摩诃萨复作是念：我当以善根如是回向。令一切众生得究竟乐、利益乐、不受乐、寂静乐、无依乐、无动乐、无量乐、不舍不退乐、不灭乐、一切智乐。
诸位佛的弟子！修回向法门的大菩萨，他又作这样的思想：“我应当用我修积的善根对众生作这样的回向：希望一切众生得到了我的回向以后，也像我一般得到真正的快乐。能受得利益而有助于他们的快乐。能永远不受痛苦束缚的快乐。离一切苦的快乐。能领受清净无染的寂静之乐。能从此不必依赖于人，自立自强的无畏之乐。能了达如如不动，不受境界转移的定慧之乐。能得到无量无边、无贪无求的法乐。能坚定信心不舍菩提心，不受威胁利诱，不退菩提心的向道之乐。能知道精进修道，慈悲修慧，永不断灭上求佛道、下化众生，心地平安之乐。以及能得到一切智慧的快乐。”
复作是念：我当与一切众作调御师。作主兵臣。执大智炬，示安隐道。令离险难。以善方便，俾知实义。又于生死海，作一切智善巧船师，度诸众生，使到彼岸。
这位修回向行门的菩萨，又作这样的思想。他说：“我应该发愿做一切众生的调御师”。古时驾驶车的人，叫调御师。“调”是调和、调伏。“御”驾御，统御。此处是喻菩萨调伏刚强众生，教化使其驯服，并领导众生走上佛道。佛是调御丈夫、天人师。这儿说的调御师，是调御三界的一切众生的导师。是领导三界的众生超出三界，令其了脱生死的一位大善知识，大导师。领导众生出三界，领导众生入涅槃，领导众生成佛果，这都是调御师的意思。因之菩萨要发愿作众生的导师，领导众生由生死的此岸，经过烦恼的中流，到达涅槃的彼岸。菩萨又想到要作众生的兵部大臣，掌管国家的军事，捍卫国土，保护人民，降伏一切天魔外道，令众生悉皆安乐。这即是转轮圣王的宝之一的兵宝。亦即如今各国的三军统帅。菩萨又作这样的思想：我应当为众生作一个执智慧火炬的人。因为智慧的火炬可以照破一切的黑暗，可以照明危险、崎岖不平的道路。当我高举着智慧的火炬时，那些在黑暗业海中浮沉的众生，可以见到光明而走出生死的苦海，在痛苦的深渊中的众生，可以走到安稳的大道上，使令一切众生远离困苦险难。如果没有智慧的火炬，众生将永远沉沦</a>在困苦中，所以菩萨要作众生执大智炬的人，菩萨深知众生根器不等，难于教化。所以他用种种善巧方便的方法，为的就是要令众生明白真实的义理。菩萨又想到应该在生死的大海中，作一个最有经验的舵手，有充分航海的知识与技能，有大智慧，会运用善巧方便，如遇着狂风大浪时，也能平安渡过。领导众生出生死的业海，平安地到达涅槃彼岸。
佛子！菩萨摩诃萨，以诸善根如是回向。所谓随宜救护—切众生，令出生死。承事供养一切诸佛，得无障碍—切智智。舍离众魔。远恶知识。亲近—切菩萨善友。灭诸过罪，成就净业。具足菩萨广大行愿，无量善根。
诸位怫弟子!菩萨中的大菩萨，以他所积修的种种善根。对众生作这样的回向：我应该随时随地，遇着任何受苦的众生，便立刻救护他们，令他们都能出离生死的苦海，渡过烦恼的中流，到达涅槃彼岸。并且能于彼岸承事供养十方诸佛，而得到无所障碍，一切智慧中的最高智慧。舍弃邪行，远离种种不正当的邪魔，不作魔王的眷属。不接近邪知邪见、思想荒谬的人。亲近所有菩萨，以及菩萨的善友。也可以说亲近所有的菩萨，与菩萨结为道友。因为亲近了菩萨和诸位善知识，所以便消灭一切过去的罪恶和过失，从此再不会犯过失造恶业，而自然成就清净的道业。具足了菩萨曾发的广大行愿，圆满了菩萨无量的善根功德。这虽然说是菩萨为众生回向，而无形中也获得了自利。
佛子!菩萨摩诃萨以诸善根正回向已。作如是念：不以四天下众生多故，多日出现。但一日出，悉能普照—切众生。又诸众生不以自身光明故，知有昼夜，游行观察，兴造诸业。皆由日天子出，成办斯事。然彼日轮，但—无二，菩萨摩诃亦复如是。修集善根回向之时，作是念言：彼诸众生不能自救，何能救他。唯我一人，志独无侣。修习善根，如是回向。所谓为欲广度—切众生故。普照—切众生故。示导—切众生故。开悟一切众生故。顾复一切众生故。摄受—切众生故。成就—切众生故。令—切众生欢喜故。令—切众生悦乐故。令—切众生断疑故。
诸位佛的弟子!修十回向法门的菩萨中的大菩萨，他作了以上不违背正道，合乎真实义理，诸佛所赞叹的，正确的回向之后，乃静默思惟，作这样一个意念：他想到并没有因为世间上有生命的众生多，就也有许多的太阳出现。其实还不是只有一个太阳出来，就能普遍照到一切有情无情、高山幽谷吗？再者，一切众生并不是他们觉得自己身上有光明的缘故，而知道有昼夜的差别，也不是因为他们各处行走，到处观察研宄，而兴起若干的思想，作出种种种不同性质的业行，乃是因为太阳出来，照遍大地，一切众生在阳光普照之下，才造出各种善恶业行，成办了种种善恶事体。然而造成斯事的日天子，却是独一无二的，并末因众生多而增加。菩萨修回向法门，救度众生，也是这样。并未因众生多而感到疲劳奔命。虽然菩萨只有一位，但他仍然乐于普救众生。当他修集善根，为众生作回同时，他不禁感叹得自言自语地说：“这些可怜愍的众生，自救都无能，怎样还能救他人呢？因为他们从无始以来，被无明遮盖着真心，没有大智慧，如盲瞽者，故觅不着出离三界火宅的门路。唯有我一人，愿意救度他们，也没有与我志同道合的同伴，发同我一样的愿心的人。”菩萨修集善根，作以下这样的回向：就是(1)我要广度一切众生，不生分别心。(2)我要像太阳一样普遍照一切众生。(3)我要作众生的响导，为其指示正道。(4)我愿意教化众生，令他们都能开悟，得到真正的智慧。(5)我要照顾所有众生，好像慈母照顾子女一样。(6)我要摄受一切众生，以免他们归于外道。(7)我愿意尽力辅导众生，令他们成就善业，使未来善者令生，已生善者令增长，已增长者令他们早日成就圆满。(8)我愿意领导众生常在正法的熏习中，得到真正的法喜。(9)我愿意令一切众生常行于八正道，常住在真正的快乐中。(10)我愿意对一切众生常阐扬诸佛的正法，令他们断除一切疑惑，生起广大的智慧。
佛子！菩萨摩诃萨复作是念：我应如日，普照一切，不求恩报。众生有恶，悉能容受，终不以此而舍誓愿。不以一众生恶故，舍一切众生。但勤修习善根回向，普令众生皆得安乐。善根虽少，普摄众生。以欢喜心，广大回向。若有善根，不欲饶益一切众生，不名回向。随一善根，普以众生而为所缘，乃名回向。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，又作这样的意念：我应该行菩萨道，像太阳一样普遍照耀万物，令一切有情无情都得到我的温暖。 但我并不希望众生对我有如何的酬报、对我有所感恩。众生如果有甚么罪恶，有什么过错，或者对我有何轻慢，我都能原谅他们。容忍他们的无知无礼，不以他们的罪恶为罪恶。我决不会因为他们犯了过错或者难于教化，就放弃我曾发的誓愿，退失初衷的。我也不会因为一个众生犯了罪恶的缘故，而舍弃一切众生。我仍然精进勤勉修习善根，为一切众生回向，希望所有的众生，都能得到平安快乐。我所修的善根虽少，我仍用以普遍摄受一切的众生。我要用欢喜心来作广大的回向，把我所修集的一切，统统回向给一切众生。假设我有了善根，不愿情意给众生回向，不意使众生得到利益，那就不能叫做修回向法门。我应该不拘泥于善根多少，而普遍顺应众生的欲求而为他们回向，这才能名之为回向。
安置众生于无所著法性回向。见众生自性不动不转回向。于回向无所以无所取回向。不取善根相回向。不分别业报体性回向。不取业回向。不求报回向。不染着因缘回向。不着五蕴相回向。不坏五蕴相回向，不分别因缘所起回向。
上面的经文，说菩萨修集的善根，不拘多少，都回向给众生。这一段经文就是叙述菩萨所回向给众生的种种回向。“安置”的意思，就是实际。实际也就是法性。法性本来就是无所著的。(1)“安置众生于无所著法性回向”——是说菩萨所回向给众生的善根，皆能契合实际的回向，令众生明了法的自性，是本来无著的。这一句是总括下面的各项回向。菩萨对于众生，无时不在关心，他想到应该给诸众生作了达实际，不著于法性的回向，既平等的回向。菩萨修回向法门时；(2)见一切众生的自性，平等无著，凝然</a>不动，随缘不变，本来就是恒常寂灭的相，所以不动不转。(3)于回向无依于悲，不取于相，悲愿双遣，行所无事。(4)不执着我所有的善根之相，但一概回向实际、回向菩提、回向众生、回向虚空。(5)不著于所造的业，不计较于将来所受的报之体性，不加分别，统体回向。(6)不着住于五蕴色法之内——色、受、想、行、识之内回向，因为“即真故不着”。(7)也不必把五蕴的相破坏了，惑空了来回向， 因为“即俗故不坏”。(8)不存希望报答的回向，决不会以为我将善根回向给众生，众生将来就应该报答我。(9)不沾染污秽的因缘来回向，要本着能成诸事的清净因缘来回向。(10)不执着分别一切因缘怎样生起，以及将来又如何结果，不在这些枝节上着眼来回向。
不著名称回向。不着处所回向。不着虚妄法回向。不着众生相、世界相、心意相回向。不起心颠倒、想颠倒、见颠倒回向。不着语言道回向。
菩萨修回向，把自己所修集的善根都回向给众生，饶益众生，他并没有希望因此得到人人的赞扬，使人人都知道他在修回向。菩萨是不著于虚妄名称而修回向的。菩萨把善根回向给众生，既不求名，也不执著于回向的处所和对象。他决不坚持一定要有个地方或目的来回向。他不著于“有”，也不著于“空”，不著于“虚妄法”上回向。他也不着住到众生相上，或世界相，或心意相上来回向。他心中于一切时、一切处，都是明明白白、清清楚楚，从来不会生起颠倒的心意， 或者思想上生起颠倒，或者见解上发生颠倒的回向。也不落于语言道，而是作离着诠名的回向。
观一切法真实性回向。观一切众生平等相回向。以法界印，印着善根回向。观诸法离贪欲回向。
菩萨修集善根回向时，他观一切法，不空不有，即空即有，二义不二，了诸法实相，以真实性来回向。又观一切的众生，其相平等， 无有分别而回向。因为明白妄空，一切皆空。实有，是一切妙有。即前之空，是此之宝，二义不二，为真法印。所以以法界的印，来印证诸善根回向。换一种说法，菩萨修一切法，都是即相离相，即法非法， 无所执着，不像凡夫做了一点善事，就执着的以为有了甚大功德。菩萨的心，常处空寂，行所无事的，所以他能以法界印，印一切善根回向。菩萨观察诸法，了达诸法，故不执着诸法而生法执。菩萨离了一切贪心、欲心，所以他能平等回向，印诸善根回向。
解一切法无，种种善根亦如是。观诸法无二，无生无灭，回向亦如是。以如是等善根回向，修行清净对治之法。所有善根，皆悉随顺。出世间法，不作二法。
明白一切法，都是不一无二的，所以说不见有少法生。也不见少法灭。种植善根也是这样。“善根”可以独修，但说“种植”。菩萨观察一切法无二，了解“真有本有，湛然</a>不生。妄惑本空，空无可灭”。本着这种认识，修集回向法门，行所无事。用前面经文上所说的无著无碍，无染的善根回向，而修集清净法行。因为清净法是对治染污法的。所修集的一切清净善</a>根，都是合乎出世间的宗旨——即是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴等法。法是不二法门，相也无二相。不但无二相， 连一相也没有，所以说“不作二相”。
非即业修习一切智。非离业回向一切智。一切智非即是业，然不离业得一切智。以业如光影清净故，报亦如光影清净故，一切智智亦如光影清净。
菩萨并不是在业行上修习一切的智，可是又不是离开了业行而回向一切的智。因为离业则无可回向。如所造的善业，就不会离了善业回向一切智。一切的智并不依着业，智不是业。然又不能离开业， 而得到一切智。因为离了善业，就得不到一切智。所以说不即不离，不即业，才能得一切智。是什么道理要这样说：业不离智，智也不离业呢？譬如这个业，如同光和影一样清净的话，那么，报也一定和光影样清净。报能如光影一样清净，那么一切的智，最殊胜的智，自然也像光影一样清净。
离我我所，一切动乱，思惟分别。如是了知，以诸善根方便回向。菩萨如是回向之时，度脱众生，常无休息，不住法相。虽知诸法无业无报，善能出生一切业报，而无违诤。如是方便善修回向。
菩萨通达上面经文研说的道理，所以他能离我。不存“唯我独尊”的观念。亦离了我所，没有一切为我所有的占有欲。又离了一切若随若离的动乱思想。这种思想，就像微尘在虚空中不停动荡。毫无秩序，沓杂纷乱。又离却对事对物的主观分别意识。也已明白了业和智都像光和影一样没有一个实体，清净也没有个形相，都是如幻如化。如果说光是真实的，能否拿个光来看看？如说影时是真实的，能否把影子拿来？清净也是如此。菩萨明白这种道理，所以他能以他所修集的善根，离相离分别，而又不坏相，来作方便的回向。回向于众生，方便回向菩提，方便回向实际，方便种种回向。当菩萨作这种回向的时候，他不求报酬，祗要认为有利于众生的，便不怕艰难辛苦去做。所谓“但知耕耘，不问收获”。也不管众生对他如何，他是只知利人，从不想到利己的。他救度众生离苦得乐，得到解脱，昼夜匪懈，从不好逸恶劳，放弃受苦的众生，自己寻求安适休息。他如此做法，非为有所希求，只是觉得救度众生是自己的本分，应该如此。不特如此，他更不以此为在修功德，而着住于一切法相上。菩萨虽然已经知道一切法的本体，也没有业，也没有报，开始在这个法上</a>却又能出生一切业和报。 由一切法上出生一切的业和报，而法的本体又没有业和报；可是它能出生。这个道理和本来无业无报的道理，并不相违背，或者发生冲突而起诤论。这种相互的因素，是圆融无碍的。因之菩萨能总摄如是多的道理，任运无碍，而能善用方便方法，来善修一切的回向法门。
菩萨摩诃萨如是回向时，离一切过，诸佛所赞。佛子！是为菩萨摩诃萨第一救护一切众生，离众生相回向。
菩萨中的大菩萨，遵照像前面经文所说的道理，修回向法门的时候，于事于理，都能通达无碍，认识清楚，所以绝对不会有违背真理的过失。而又能不执着度众生的法相，是既度众生而能离众生相。 因之十方诸佛，在常寂光净土中，也非常赞叹这位菩萨，认为他所表现的，都能契合诸佛所说的法。诸位佛的弟子！这就是菩萨中的大菩萨所修的回向法门中的第一种回向，名为“救护一切众生，离众生相回向”。主要的意思就是救护一切众生，而不执著于救护的功德，要扫一切法，离一切相，行无所事归无所得，所谓离相回向。如果有了执着，觉的自己救度了若干众生，有了不起的功德，应该人人知道，为他歌功颂德，称赞他是位了不起的大善人，活菩萨。一旦有了这种思想，不仅是没有功德，简直完全不懂得回向的真正意义！所以我们应该明白；饶益众生，代众生受苦，这是每个修道人应有的本分，不必执著于我度众生的相。
尔时，金刚幢菩萨观察十万一切众会，暨于法界，入深句义，以无量心，修习胜行，大悲普覆一切众生。不断三世诸如来种，入一切佛功德法藏。出生一切诸佛法身。善能分别诸众生心。知其所种善根成熟，住于法身，而为实现清净色身。承佛神力，即说颂言。
金刚幢菩萨说完了前面的第一种回向法门之后，就在这时，立刻观察十方世界中，与此同等性质的法会，也同样有释迦牟尼佛在那儿主持法会，演说十回向的法门。乃至于尽虚空遍法界都入了这种甚深微妙法的句义里，入了究竟的义理中。以广大无量无边的深心，来修习这种无上殊胜的法门。用大悲心平等普遍覆护一切众生，令一切众生都离苦得乐。继续十方三世诸如来的种性而不断绝。深入十方三世诸佛所修的功德法藏里，然后出生诸佛的法身。又很了解一切众生的思想心性的差别，知道他们所种的善根达到了甚么程度，是成熟了或者还未成熟，菩萨都清楚明白。虽是住在诸佛的法身，然而他还是能为众生示现清净，没有丝毫染污的色身。金刚幢菩萨非常谦虚有礼的表示，我是仰承十方诸佛的大威德神力，才能演说这种回向法门的。于是他说出了以下二十八个偈言，分别颂扬“回向”法门的殊胜。
不思议劫修行道
精进坚固心无碍
为欲饶益群生类 常求主佛功德法
“不思议劫”的意思是说时劫究竟有多少，不可以用心来思，亦不可以用言来议。说也说不完，究竟有多少，所以叫“不思议劫”。金刚幢菩萨说：“不思议劫修行道”，是赞叹诸佛菩萨用他们最大的忍耐心，来修行这种菩提觉道。我们众生不管作甚么事情，都犯五分钟热度的毛病，过了五分钟，就慢慢凉下来，如一般发心修行的佛教徒，修行了一个短短的时期，觉得没甚么成就，就生了怀疑心，说修行没有甚么好处，懈怠下来，甚么放弃不信了、不修行了。而今听到金刚幢菩萨的赞叹，菩萨之所以能有成就，都是经过了不思议劫的修习，而且是生生世世都勇猛精进，常常衣不离体，体不离衣，衣冠整齐的修行。衣，是指出家人身上披的袈裟。凡是剃除须发，割爱舍亲，发心终生遵守佛制，心受身持的男女，乃出世俗的家，为比丘、比丘尼。 必须先受沙弥戒，脱去俗服，着出家人的坏色服，披搭上五条一长一短的“五衣”。梵语“安陀会”，中国译名“中宿衣”。亦名“下衣”。又名“杂作衣”。凡执劳服役，外出路途往还，都着此衣。搭衣时有偈云：“善哉解脱服(自利)。无上福田衣(利他)。我今顶戴受，世世不舍离(发愿)。”经过两年以后，受比丘、比丘尼戒，即搭披七条衣，二长一短，梵语“郁多罗僧”，中译名“上着衣”，亦名“入众衣”。凡礼佛、修忏、诵经、坐禅、赴斋、听讲、布萨、自恣，都是此衣。搭披衣时有偈云：“善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，世世常得披”还有二十五条衣，梵语“僧伽黎”，中译名“主衣”，亦名“杂碎衣”。凡道重要地方应供，升座说法，当着此衣。 搭衣时有偈云：“善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，广度诸群迷。”受了比丘、比丘尼戒以后，再受出家菩萨戒，这时就完成了出家二众的具足戒。这件衣——袈裟，不是普通人随便可以披搭的，必须受佛制的大戒，经由三师七证，登戒坛，代表佛授传的。所以出家修道的人，必须重视此衣。凡受过具足戒的出家人，就应该衣不离体，时刻披搭上袈裟。如果需要沐浴、入厕，即脱下好好整齐折好，放在高处，或者挂在清净的地方。应该重视它，不可以脱下随便乱放活弃之于地。 出家人搭上这件衣，并不是贪着好看，或者贪庄严，或者以此作为一个佛教出家人的标记，都不是这个意思。而是搭上此衣，就等于见佛一样，还要作如是观想：“我搭如来衣，入如来室，升如来座”。搭衣，并不是祗为形式而已，而是遵守佛的制度和规律。从前的出家人，本来是时刻搭衣，后来因为操作粗重农事杂务，感到不方便时就脱下。还有许多出家人的经济很困难，在当时作件袈裟也很不便宜，所以就特别爱惜，平时不搭。还有些人搭了短时间，认为麻烦，没有什么意思，也不搭了。诸位！我们为什么不想一想，我们不是天天吃饭，天天穿普通的衣服吗？为什么佛的衣就不能天天穿呢？这是个错误的见解，尤其我们既已出家，就应该一举一动都特别重视、遵守佛的制度规律，和佛教的传统。因为以上数种不成文的流习，就慢慢的形成了平时不搭衣的陋习，只有上殿、过堂(吃饭)、礼拜佛、诵经、作佛事。应供种种较为重要的场合，才搭上各自应搭的五衣、七衣、祖衣等。在印度因天气热，穿衣少，只须把袈裟向身上一披一围就可以。看在中国因气候不同，四季寒热常变化，身上穿的衣服、单挟棉，随气候而增减，在冬天每个人都是内外数件。搭上袈裟，衣不注意就滑落下来，有时行路甚至失落了也不知道。后来经过研究，才想出在两头用一环一扣的办法，使其扣牢固定，并把环扣装饰成为如意，取其美观而吉祥之意。不搭衣既成了习惯，见经常搭衣者反为怪异。我过去在香港时，偶尔外出也随和不搭衣，但在自己的道场，则衣不离体。自到美国来弘法以后，我则决心提倡衣不离体，恢复佛制，重视佛制。何况我们现在有没有从前的那些障碍，清凉国师曾说过两句话，我觉得非常值得我们出家人遵从。他说：“身不蠲沙门之表，心不违如来之制”，这真是至理之言。“身不蠲沙门之表”者，就是说的我们不应该有失沙门的仪表。“心不违如来之制”者，心中不可以稍有违背佛所立的制度。衣，又叫福田衣，我们出家人自己种福田，一方面也替众生种福田。众生见到出家人，就在出家人的身上求种福田，所以我们不能不常着上福田衣。至于出家人常穿的长衫短衣，衣领的形式不同于目前普通人的，这种衣领形式，是中国古时人所穿的样式。普通人的衣式常在改变，而中国出家人的衣衫，一直未曾改变。如果谨穿上长衫短褂，实不异于在家人。我们都是人，为什么别人见了我们要礼拜，就因为我们是佛弟子。穿上佛制的福田衣。 金山寺的出家人，四众弟子，都是衣不离体，这并不是我们故意标新立异，而是我们遵守佛制，重视沙门之表。这一向时天气特别炎热，有居士问我“为什么这样热的天气，你们还要随时搭上袈裟呢？”既有此因缘，我乃顺便向诸位说一说“衣”的来源和区别，以及搭衣的功德和重要的意义。
每搭一次衣，就增加一次功德，而且受众生、鬼神的恭敬。诸佛菩萨之所以能圆满佛果，都是从不思议的时劫中，勇猛精进，坚固他的信心得来的。精进就是时时刻刻修行，身心都不马虎。坚固是不改变信仰的宗旨，从最初发心，认定了正确的目标，其间不受任何的诱惑，信心终不改变。如果修行一会就退心了，这样就会有障碍。心理一生怀疑，这也是障碍。所以信佛的人，一定要明白佛教的真理，深信佛所说的教理是真实无虚的。时刻身心精进，把信心常住在坚固的定力中，不要只在皮毛上用功夫，这样才能心无障碍。“为欲饶益群生类”：诸佛菩萨为什么要发菩提心？为什么要求无上道？他的目的，就是要饶益一切众生，不管是人或者非人等，他都要利益他们。“为求诸佛功德法”;诸佛菩萨为了利益众生，他必须先充实自己。 古云：“工欲善其事，必先利其器”，好像一个木匠，他想要把他的木工做好，雕琢得精致，就一定要有一套良好完备的工具。那么菩萨想要饶益众生，首先必要明白诸佛所修行的法门，圆满成就功德的道径要旨，依教勤修，求得通达无碍的智慧，所以说“常修诸佛功德法”。“求”也就是修。常常修诸佛的功德法，是说常常遵照诸佛成就功德的方法而修行。
调御世间无等人 修治其意甚明洁
发心普救诸含识 彼能善入回向藏
“调御”，调伏驾御的意思，“无等人”，是指这世间是无量无边，没有方法计算，没有可譬喻的这么多的人。金刚幢菩萨说：我们一种众生，都受到菩萨的“调御”。菩萨修菩萨道的时候，对于那些难教、难调、难伏、难驾御的刚强众生，他都能把他教化驯良，调伏安顺，使其心悦诚服，奉行教理，令一切众生都发菩提心，能超出三界。菩萨想要调伏众生，必先要调伏自己的身心，令自己的身没有杀盗淫，心没有贪瞋痴。这就是“甚明洁”，就是清洁。因为杀盗淫和贪瞋痴，都是身心上的染污。菩萨修治他的身心，没有丝毫的染污了，他的身意自然非常明净纯洁。所以他就能“发心普救诸含识”。菩萨发菩提心，普遍救护一切的蠢动含灵。“含识”，是指一切有情有识的，包括人和有生命的各种动物，都称为“含识”，又叫“众生”。发菩提心的菩萨，将他所修积的善根功德，以平等心回向给一切众生，所谓“回自向他，回因向果，回少向多，回事向理，回小向大”。所以说“彼能善入回向藏”。
勇猛精进力具足 智慧聪达意清净
普救一切诸群生 其心堪忍不倾动
无论是勇猛，或是精进，都是应该拿出真实的力量来，踏实去做，才能说得是“勇猛精进力具足”。修菩萨行的人，这两种力量是必须圆满具足，才能达成道果。智慧聪达是根据意清净而得的，有智慧的人，对于事理一定聪明通达无碍，因为他的心意里一定清净。菩萨力具足，慧具足，所以他发心行菩萨道，普遍救护一切群生。堪忍，就是堪能够忍受一切的境界。菩萨行菩萨道时，遇着任何境界，他都能忍耐、应付、决不会被境界所摇动，而有所改变的。
心善安住无与等 意常清净达欢悦
如是为物勤修行 譬如大地普容受
菩萨的心，是善良的、慈悲的，经常安住在正法上，从不生一丝歪念。菩萨的心，没有任何人的心可与他等比。菩萨的意念中，也总是清净无染。因为他的心意清净。所以他有智慧。有智慧就不会受境界的影响，不会随便被境界所转。心胸旷达明智，就不会生烦恼，常常都是欢喜愉快的。菩萨为了救护一切众生，精进勤勉修学无上佛道，这就譬如大地一样，他普遍容受一切万物，无一点分别心。普覆载一切万物，从不生怨劳心。
不为自身求快乐 但欲救护诸众生
如是发起大悲心 疾得入于无碍地
菩萨发心修菩萨行和行菩萨道，他并不是为了自己，希望求得快乐享受，而是为了令一切众生离苦得乐，救拔一切众生出烦恼的生死苦海。菩萨因之发大慈大悲的心，普摄群生。菩萨度众生的心，是平等的，他不选择好的先度，坏的后度，而是冤亲平等，不念旧恶，不辞辛劳，都视之如一子。菩萨把所度的众生，教化他们了达诸法，使令人人都能入于无一切障碍的地方。安享真乐。
十方一切诸世界 所有众生皆摄受
为救彼故善住</a>心 如是修学诸回向
十方是指东南西北、四隅、上下而言。十方中所有无法以数计的世界，在这些世界上又不知有多少种类的众生人及非人等。菩萨对于这些众生，他发心都要救度，祗要见到众生在苦难中，他都要摄受教化他们。菩萨为要救拔那些众生的缘故，他就你然要善于安住菩提心来修行菩提道。他依着前面经文所说的法门，谨严奉行，勤勤恳恳的修学各种的回向法门。
修行布施大欣悦 护持净戒无所犯
勇猛精进心不动 回向如来一切智
修菩萨行的菩萨，必须修六度万行。六度中第一度就是布施波罗蜜。菩萨修行布施波罗蜜时，他随时都是生起特别欢喜的心情。他不但在修行布施时心里特别欢喜，在戒行方面，也是特别注意，随时随地，大小事上，他无不严谨守持，如护眼珠。令戒行清净如满月，丝毫不触犯、不染污。所以菩萨“能护持净戒无所犯”。菩萨在修学佛道时，专诚一心，夙夜匪懈，勇猛勤修精进度波罗蜜。他已能了诸法实相，信心坚固而不会受外来的境界所转移，常常是如如不动。虽然心念不动，但菩萨仍然以所修的善根功德，常常为众生来回回，或者为菩提来回向，或者为实相，离一切相这种道理来回向，所以说“回向如来一切智”。就是以所修的善根功德来回向佛道，求佛的一切智慧，能圆满具足一切智慧，运用方便的法门，教化遍十方的众生。
其心广大无边际 忍力安住不倾动
禅定甚深恒照了 智慧微妙离思议
菩萨以万物为身，以众生为体，以法界为心，所以他“其心广大”得尽虚空、遍法界、无边无际。菩萨因为心量广大，能包涵万事万物，对于众生对他不恭敬的行为，毫不怒恼，慈悲容忍，习以为常。他具足了忍耐的力量，安住于慈悲心上，成就忍辱波罗蜜，不会受荣辱的虚名而摇动。菩萨能化荣辱为常态，就是他的禅定功夫已达到甚深的程度了。因为其心能常在三昧中，就会有智慧的光明发出，这种光明常能照了诸法，明达诸法。菩萨修得的智慧，是微妙的，不可以心思言议。他的智慧般若常常现前，一切行事，都是以智化情，以般若领导万行。 菩萨修十度万行，度度都是依智慧般若所完成。
十方一切世界中 具足修治清净行
如是功德皆回向 为欲安乐诸含识
修行十回向法门的菩萨，他在十方各种不同的世界中，修治种种清净行法门，圆满具足。他将这样修积的功德，一概回向一切众生，回向菩提，回向实际。 因为菩萨想要安乐一切的含识，就是说要令一切众生得到安乐。
大士勤修诸善业 无量无边不可数
如是悉以益众生 令住难思无上智
大士是菩萨的另一称呼。修回向行法门的菩萨，他恒常勤勉修积种种的善业。既能增长自己的善根，又能饶益众生的事业，才是善业。菩萨勤修，是说他分秒的时间都不浪费，从不偷懒借故懈怠。好像有些信众，遇有些小事情，就籍此放下应做的功课，应该拜佛的不拜佛了，应该诵经的也不诵经了，这就不是勤修诸善业的行为，而且有点近乎偷懒的表现。勤修诸善业，不特在正规的时间内不松懈，就是在百忙中也要利用机会作善业。譬如有一次我们旅行，因时间的关系， 赶不到寺中的晚课。于是我们全车的人就在巴士上边走边做晚课，一切如仪，没有一点儿因陋就简的地方，也没有把时间空过，这就是勤修诸善业。如果把这时间用来打瞌睡，或说闲话，那就不是勤修诸善业，而是增长诸恶业了。善业要勤修就增多，恶业则随之减少。若不修行，善业就减少，相反地恶业就增长了。善业对于菩萨和众生，同样是越多越好，多到无量无边充满虚空不可以数计。善业如是之多，并不是归为私有，应该以此善业功德，完全回向给那些苦难的众生， 利益诸群生，使令他们都能得到这种不可思议，最高无上的大智大慧。
普为一切众生故 不思议劫处地狱
如是曾无厌退心 勇猛决定常回向
菩萨发愿要普遍救拔一切受苦的众生，他甚至在不可思议的长时劫中，即使常常处在地狱里代替众生受苦，祗要众生能得解脱，离苦得乐，他也是心愿的。菩萨代替众生受种种苦痛，但他并没有因之生退心，并不曾稍生一点厌倦心，认为已为众生尽到了心力，已经够了，不继续这种愿行了，菩萨决不如此。否则，怎能被称为菩萨心呢？不特不生退心，菩萨是越代众生受苦，他越是勇猛精进，坚定信心，决定不移，一定要修此回向法门。把他修积的善根功德，一点不保留的统统回向于法界众生。回向实际，回向无上菩提觉道。
不求色身香与味 亦不希求诸妙触
但为救度诸群生 常求无上最胜智
菩萨修学佛道，他并不是为了贪着五欲，而想追求色声香味触这五欲各种境界的享受，也不是希望求得五欲中触尘的各种奇妙感受。 菩萨都了解他们的虚妄，不会去贪着了。菩萨祗是为要救度一切受苦难的众生， 才如是常常精进修习无上最胜的法门，愿得最胜的智慧。
智慧清净如虚空 修习无边大士行
如佛所行诸行法 彼人如是常修学
智慧，是一个代表性的名词，他无相无礼，看不见、摸不着、拿不起，但在各个人的言语行为上就充分的、明显的表露出来，而且表现出来它的胜劣。这是说一般人的所谓世智。佛经上所说的智慧是不同的，是超过世智的，是真智。不是意，也不是识。这种智慧就是我们人人本具，个个不无，是本有的，与生俱来的，可惜就因为被无明遮着了。好像一面镜子，本来是光明透澈的，如今上面积上很厚的尘埃，甚么也照不见了。镜子就如我们具生的智慧，尘垢使它不清净、不光明了。应该用点功夫，把镜子上染的尘垢除掉，令其恢复清净、光明。尘垢就是无明，无明这个东西也是无形无相，它能使令人生出无谓的思想，表现种种恶劣的言行，你见到那些无理可喻的人事，就可以看到无明的相状了。假若能除去无明，智慧就现前了。智慧是由清净中生起的，它之不同于世智，就是世智常夹有染污的成份。但修学佛道而生起的智慧，是清净无垢，是广大无边的。因为清净的智慧，决不会使令人对任何事有执着的偏见，有我所的独夫之见，所以说智慧如虚空。虚空是没有边际，没有一点空相的，空要空得离一切相。 我们本有的清净智慧就是这样，也是没有一切相。镜子是个譬喻，并不说智慧就完全同镜子一样。菩萨他怎么会有清净如虚空的智慧呢？因为他修习了无边那么多的功德。以及他修学了菩萨(大士)所应修行的无边大行门，和过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛所修行的法门。菩萨(彼人)就像这样恒常不懈地修学菩萨行，及诸佛的行门，所以他能得有清净如虚空的智慧。
大士游行诸世界 悉能安隐诸群生
普使一切皆欢喜 修菩萨行无厌足
菩萨(大士)的神通妙用，任运自在，他分身无数，到十方每一个世界中去，教化众生，救度众生出离苦海。菩萨游行诸世界时，不是去旅行，也不是去观光，而是去饶益众生，令受苦难的众生得到安乐，令他们都安隐生活于佛光普照之下。普遍令一切众生所求皆遂，随心满愿，皆大欢喜。为什么人人都有烦恼呢？就因为所求的事常常失望，即是求不得苦，所以不快乐。菩萨修菩萨行，发愿普使一切众生皆欢喜，这就是他修行的目的。菩萨当他达到了修行的目的后，是不是就心满意足，就此倦息呢？菩萨没有这种思想，他随时都愿意修菩萨行，从不自满和厌倦，因为修积善根功德，是越多越好，所以他没有停顿休息的时候。当年世尊住世时，常为老比丘穿针、做衣，又为病比丘送汤药，打扫寮房，弟子们见了问世尊说：“你的功德已无量，为什么还要在众生身上做功德呢”?佛回答弟子说：“功德还怕多吗，越多越好，以此功德回向给一切功德不足的修行者，和受苦的众生，不是很好吗！”
除灭一切诸心毒 思惟修习最上智
不为自己求安乐 但愿众生得离苦
心毒，就是贪心、瞋心、痴心、骄傲心、自私心、障碍他人修道的心，这些都是一般人的心毒。修行菩萨道的人，无论如何一定要把这些内心的毒除净。这当然不是一件很容易做到的事，但既知道这些心毒是阻碍我们向善的绊脚石，我们决不能因为难做就放弃不做，不学佛了，不修道了，不向善了呢。不！不容易做到的事，我们一定也要去做，慢慢的一点一点把这些绊脚石移开，不增加只减少，终有一天会把这些心毒除净。菩萨从初发菩提心，就立志必须把心中的一切心毒除灭干净。他不贪、也不瞋、也不骄傲、也不妒嫉障碍其他的人。 总而言之，祗做有利益于众生的事，对于有利于自己的事，从不费脑筋去想它。我们学修佛道的人，应该学菩萨这种只知利他不知利己的精神。菩萨一心所想的，就是修菩萨行，行菩萨道，他才能把一切心毒除灭干净。如果心中还有一点疲厌和满足的思想，就是还没有把心毒去净，心中不免总有一个我见邪见存在，有时觉得人人不如我，好强好胜，事事表示有聪明才智，处处显现超过别人，无论如何我总要第一。这种念头也是心毒。菩萨修行的涵养功夫，像这一类的想法都没有了，那还有一点心毒呢？我们学修佛道的人，自己反躬自问，有否这些毛病，如果有的话，赶快把它慢慢改掉，改变这种毒素，成一种清凉的良剂，勤习清净的法门，不要再在心中存留余毒。菩萨从诸佛闻法，然后自己思惟诸法，了达诸法实相，修习成就最上的智慧。倘若能修得最上的真正智慧，那还怕不如人，自然就会超过所有的人，自然会在一切众生中为第一、为大、为胜了。假如本来没有智慧而又很愚痴，就是总怕人比自己聪明，比自己有智慧，勉强好强逞能、好勇斗狠、那也徒然表现愚痴的作风而已。
思惟修习，就是修习禅定，能常修习禅定，可以获得最高无上的智慧。菩萨修习诸种法门，他并不是为了自己想求得某种境界的安乐，而发心修菩萨行。他的愿心是希望一切众生都能离苦得乐。若一切众生能离苦得乐，就是要他永远在地狱中受极苦，他也心甘情愿、乐意而为。菩萨是为饶益众生而修行，但愿众生得离苦。不特菩萨是只为利他而修行，就是任何修学佛道的人，不论凡夫俗子，当你一发心修行时，就立下大愿，为利益一切众生，勤修梵行，不论甚么事情也不为自己求取安乐，满足私欲。甚至发愿修苦行，也不要想到我修苦行，是为的想很快开悟、证道。这样妄想早日开悟，也是贪心。把这些“贪瞋痴”的心都没有了，没有这一切愚痴的行为了，本来不为自己求安乐的，自然也得到真正的快乐。真正的快乐，就是出生真正智慧之本源。有了真快乐，真智慧后，心中就立刻想到，我勤修诸法，求得最上的智慧，但愿一切众生也都能有此最上智慧。要这样回向，不要单单为自己作想，认为我曾为众生做了如何的功，我曾立了甚么德，我有怎样的能办事，充满了自我，完全是一片愚痴思想。我希望明白人不要做糊涂事，糊涂人赶快学做明白事。所以我们都应该从糊涂的路上走到明白的路上来，再不要老在糊涂的“无明”洞中挨着，做那些愚痴的妄想梦。
此人回向得究竟 心常清净离众毒
三世如来所付嘱 住于无上大法城
此人——修回向法门的这位菩萨。他修得了真智实慧，圆融究竟的智慧，因为他的心意经常是清净的，没有一点的染污念头。他已舍离了一切的贪瞋痴骄慢嫉妒等，种种障碍道心的众毒。这位行菩萨道的菩萨，他已曾受过去世诸佛的付嘱，正受着现在诸佛的付嘱，还应当受未来诸佛的付嘱。诸佛付嘱他时说：“善男子！你真是位最完善的人。我把未来受苦的众生都交给你了，希望你能如法教化他们，使他们离苦得乐，早成佛道”。达到如是境界的菩萨，他修持上的成就，等于安住在无上大法的城堡中，后进的菩萨是不能相比的。
未曾染著于诸色 受想行识亦如是
其心永出于三有 所有功德尽回向
修回向行门的菩萨，他的三业早已清净，再不曾染着一切的色尘，以及受尘等都不会染着。他见到色即是空，空即是色。受想行识， 亦复如是。他已明了诸法实相，所以能照见五蕴皆空，度一切苦厄。 菩萨的心境已经永远超出了三界——欲界有、色界有、无色界有，再也不会为三界中的五欲所迷惑。 除非他随愿受生，来三界教化众生， 他也不会留恋三界的五欲之乐。菩萨他所修积的种种善根功德，毫不保留的完全回向给十方一切众生，回向给菩提，回向给实际。
佛所知见诸众生 尽皆摄取无有余
誓愿皆令得解脱 为彼修行大欢喜
赞佛偈中的第三句说：“世间所有我尽见”，即能都见，当然也尽知了，那还会有佛看不见的众生，不知道的秘密事呢？众生都生存在佛的法身里边，(佛的法身充满虚空)。那么佛自然就都知见这一切众生的心行，何况佛是无所不知，无所不见的，佛所见到的众生，都是与他有法缘的，所以他都摄取，广度群蒙，平等教化，不令有一个剩余的。修菩萨行的菩萨，他也是遵照佛行道的方法，凡是知道或见到的众生，也是尽皆摄取，不令有剩余。并且发大誓愿，将所摄取的众生，尽心竭力的教化，要令那些众生都得到解脱。菩萨为了众生，发心修行，甘心代众生受苦，一切不为自己的利乐作想，他不愿众生受苦，希望众生受到他的饶益，而离苦得乐，皆大欢喜，如此就达到了他发心修行的目的。诸位善士！世间上有一种人，专门贪图虚名假好，终日到处行假仁假义的事，逢人自我吹嘘一番，就希望受人的赞叹，得一个好听的虚名。如果本身没有做到真正有仁有义的事，没有言行一致的行为表现，用尽心机博得一个好听的假名，那又有甚么用呢？极令你很高明，善于弄玄虚，会做沽名钓誉的事，能把世上的人的耳目都蒙蔽了，甚至有智慧的明眼人也能被骗过来，试问自己有没有被骗呢？如果良知尚存的话，午夜扪心自问，心中愧不愧呢？自己可曾觉得费尽心机挣来的这一个虚名，图谋的一个假好，究竟为的什么？有什么作用？那又为什么不事事往真的方面去做呢？难道虚名假好在自性上能助你开大悟，得大智慧吗！我想不会的。其实你越贪虚名，越图假好，越是不会开悟，越是糊涂，将来恐怕只会开一点小“诳花”，根本不会结一个果实的。因为你总是贪求虚名假好，怎会有个真实的结果！诸位善士！希望能听到我这一段开示，都赶快把这种虚荣心撇掉，不要再沉迷在虚妄的梦幻中了！虚诳的言行，再怎样高明，终会败露，那有真实诚恳对人处事来得受用呢。真实的受用可使你时时刻刻心安理得，欢欢喜喜，自由自在的生活，没有一点烦恼。假设有时被人骂几句，也很好。或者被人打几下，也不在乎。任人怎样对待，就是拿把刀来杀了我，也是欢欢喜喜的不生一点恐惧。如此，是多自在，没有烦恼、没有妄想、没有任何可生的贪心，没有一个人可使我生起瞋念，没有一件事可令我发生愚痴的思想。倘若为人能达到这步程度，才是真正的坦荡荡，安隐真乐。反之；成天打妄想，心中老盘算一些鬼主意，这个鬼就总住在肚里，上上下下，跑来跑去，在五脏殿中耍把戏，弄得神魂不安而常戚戚了。所以我希望诸位为人处事，一点要往真实的方向去做。脚踏实地，一切不要光为自己作想。处处不忘为众生，善根功德尽量回向给众生，这样，众生欢喜，自己欢喜，于是皆大欢喜。菩萨发大誓愿，修苦行，为的是饶益一切众生，为的就是能得皆大欢喜。
其心念念恒安住 智慧广大无与等
离痴正念常</a>寂然 一切诸业皆清净
菩萨修回向法门，他的心念，常常都安住在回向法门上用功。把修积的功德，尽都回向给众生，回向给菩提，回向给实际。因为他常为众生修行种种善根，所以他得到的智慧是广大的，没有人能比这位修回向法门的菩萨的智慧更大了。菩萨的智慧广大，是他已破除了一切“无明”，没有了执着，离开了一切障碍，所以他的正念常能现前。现前的这种正念，它是“寂然”的。正念就是“无念”，无念也就是“正念”。如果有念，就不能“常寂然”了。常寂然就是“无念”，就是“正念”。因为没有了“念”，又那会有“业”呢？一切的善业恶业都清净了，就都等于没有了。这里所说“诸业清净”，是指的身口意三业都清净了。怎样会三业都清净呢？就因为无念。所以说：“无心无念福无边，思欲杂念是罪愆”“念动百事有，念止万事无。”“心止念绝是真富贵，私欲断尽是真福田。”“无念”就是“清净”，就是三业没有染污了。
彼着菩萨处于世
不着内外一切法
如风无碍行于空 大士用心亦复然
“彼诸菩萨”，是说那一些修回向法门的大菩萨，他们居住在这个世界上，是不会执著于内法和外法的。内法，内面心意里不著于贪瞋痴，无明烦恼，和一切的习气，这些都清净了。外法，外边不著于色声香味触五尘，都不染着了。如像上面所说的内法心法，外边的色法，在菩萨的心目中，就像风在空中吹过，没有任何痕迹，也找不到一条风行的道路来。大士——菩萨修回向法门，把修积善根功德都回向给众生，他不著相，不着内法和外法，他的慈悲平等心，就像风行在空中一样，没有痕迹。我们修学佛法的向道者，都应该学菩萨的用心，无所执着。
所有身业皆清净 一切语言无过失
心常归向于如来 能令诸佛悉欢喜
修回向法门的菩萨，他的身业非常清净，因为他没有了杀盗淫的过恶。一切的语言，也不会有过失，所以口业也清净了，语业之所以清净，是他绝对不讲是讲非，不说谁对谁不对。不东说西说，传播那些无谓的话，语言就没有了过失。菩萨心中祗有佛，一心归命，唯求佛道，发大乘心，饶益众生，意业也清净。三业清净，恳切至诚归向如来，所以能令十方诸佛悉皆欢喜。
十方无量诸国土 所有佛处皆往诣
于中睹见大悲尊 靡不恭敬而赡奉
所有十方世界，无量无边那么多的国土，不管那一方的世界，无论那一个国土，祗要有佛在那住世，在那儿教化众生，这位修回向法门的菩萨，他一定到那儿去。他所见到的诸佛，没有一位他不亲近供养，恭敬承事的。
心常亲近离诸失 普入世间无所畏
已住如来无上道 复为三有大法池
修回向法门的菩萨，他的心经常时清净的，因为他已远离了种种过失，所以能普遍到任何世界中去教化众生。菩萨已没有贪求一切的欲念，更没有名闻利养的虚荣心，他一心祗有上求佛道，下化众生的信心、恭敬心、慈愍心，所以他勇往直前，无所怖畏，不怕艰苦困难。 这种无畏的精神力量，乃是从菩萨已能了达佛的无上正道，能安住于诸佛所说的正法，坚固的正念所发的力量。菩萨其心已安住于佛的无上道，其身常住在佛的道场中，修学佛道，修佛所行的行门，所以能避免一切困难，摧灭一切外道的扰乱。菩萨更要做三界中的大法池， 令三界中的众生，在大法池中洗净身心的无明烦恼，学习佛法，得到法喜，得到真正的安乐。
精勤观察一切法 随顺思惟有非有
如是趣于真实理 得入甚深无诤处
“事欲求精，须用苦功，工夫既到，默识心通”。这四句话的意思这说：无论你想甚么事，或者手做一件事，总希望成功，圆满达到目的，而且结果特别好，受人称赞你精明强干，能出乎其类，拔乎其萃，想得到这种荣誉，就要专心致志的去做，所以须用苦功。要不辞辛苦，不怕困难的下心去研究。工夫达到了，不须要人来解说，你就自然豁然贯通，默默中就明白了。假若你不下苦功，想要懂得，想明白就不容易。好像读书，能够多读，博览与所研究的学科有关系的参考书；久而久之，在理论方面，自然很容易就明白了。如果书读得少了，理论有时就弄不通。所以要精进勤勉，思惟观察，才能达到治学做事的圆满目的。如想修学佛法，也同样要用苦功，要精勤。这个精，时之细密处，要在极精细的地方下功夫，仔细观察、思惟、特别注意，不要忽略了最细微地方。 微尘很细很小，集多了就可以成一个山，所以研究佛法应该研究微细之处，观察那微细之处，应该勤奋不懈，精益求精，妙中寻妙，观察诸法的实相，寻求诸法的真理。随顺诸法的本体，思惟诸法的大用。“有”就是“妙”，“非有”就是“真空</a>”。思惟“真空妙有”的道理，研求他互不有碍的妙用，在法界中所显现出的圆融无碍事实。由此明白了“真空不空，妙有非有，真空不碍妙有，妙有不碍真空”。这种道理其中包含着无上的妙理，如能明白这种道理，就可趣向于真实的道理。把真实的道理明白了，这时你就明白清净的本体是寂然不动，感而遂通的。这个法，就是无诤处。无有诤论的法，为什么没有诤论，因为它是绝对的，不是对待的，这种法就是法的本体。法的本体是离言说相、离文字相、离心缘相。离一切相，即一切法，所以这种法是无诤论的。明白了这无上甚深微妙法，就可以“得入甚深无诤处”。
以此修成坚固道 一切众生莫能坏
善能了达诸法性 普于三世无所著
菩萨修行的境界，已得入甚深无诤之处，了达诸法寂灭之相，知非言诠，悟此妙理，修成坚固道心，成就了圆满的道业。这样的修行功夫，是从天天修，时时刻刻修，恒常不断中，才能成就的坚固道业。 普通的人，看起来修行的六众弟子实在不少，为什么成佛的人不见一个呢？不要说成佛，就连证果，甚至开五眼六通的人也少见，这就因为这些人中，多数是修一天，就要休息十天；再修一天，又要休息十天，所修的比所丢的还要多，那怎能成佛？怎能证果得道？譬如一架明镜，如果时时勤拂拭，永远保持它的明洁，就可以“事来则映，事去则净”，照了一切，而本体无心。如果把它放在那儿，总不去擦干净，让尘土一天比一天积得多，堆得厚，时间久了甚么东西来了也不会显现出来。这就是譬喻我们的习气和烦恼无明，遮盖了我们的自性， 有一生知道修行，等到来生又被五欲所迷，忘了修行。这就好像明镜被尘土封上一样。再想到要修行，就像拭干净镜上的尘垢。等到没有尘垢了，恢复了光明，则能照了一切事物。我们人的本性上如除了无明闇障，就显出了智慧光明。要除掉无明烦恼的遮盖，唯有修行才能破无明显法性。现在我们能够见着佛，听到了佛法，又遇到了善知识——僧，就应该赶快用功修行，以求了脱生死。不要再因循自误，不要以为我老了，来生早修。要知道修行是在发心，不在乎老幼贫富贵贱。现在是人身，以人身修行为最得力，如果不修行，能否来生还保持人身？所以要乘此人身时赶快发心修行。等来等去，修一生，又十生不修，无明习气才这样重。如能发愿生生世世修行，天天用功不懈，就像那架明镜，常常保持它没有尘土，光亮明洁。人的本有智慧也就是如此，能时时现前。这种现前的智慧光明，就是坚固道，它只有日日增长，绝不会退转的。修行的行者，成就了坚固道，智慧的光明领导着行菩萨道，令他没有怖畏之心。不要说一切众生不能障碍他，就是天魔外道也没有办法来破坏他行事的。菩萨他已证得了最高的智慧光明，已能了达诸法的本来体性。普遍深入三个世际——过去、现在、未来，在这三个世际中，所见所闻，没有一事一物，曾令他生起执着的心意。没有了执着，因为菩萨此时已证得了二空——人空法空。
如是回向到彼岸 普使群生离众垢
永离一切诸所依 得入究竟无依处
菩萨修积这种善根功德，无量无边的功德，好像他所修的回向法门的方法，一一回向众生，回向菩提、回向实际。圆满回向的功德， 到达涅槃的彼岸。菩萨自己到达彼岸，他并未舍弃众生自证菩提，同样的他也普遍令一切众生脱离了所有尘垢，使令一切众生也现出本来的智慧光明，永远离开一切所依赖的，得能进入真正、究竟、自由自在的解脱境界，无所依赖的地方。
一切众生语言道 随其种类各差别
菩萨悉能分别说 而心无著无所碍
法界中的众生，不光祗是人类才有语言，飞禽走兽虫蚁，所谓胎生卵生湿生化生等等，只要是能蠕动的，有生命的，它都有传达意思的方法，等如人类的语言文字来作传达的作用。菩萨对各种不同种类的众生，他们各有不同的语言。菩萨都能分别了解，他不用学习各种类别的语文，但都懂得运用，如人类各国的语文，他都能无师自通。 甚至鸟语、兽语，“无入而不自得焉。”没有那一类、那一种的众生的语言，他不是运用自如的。随到那一类众生中，他都会说它们的话而能融洽自得，因为菩萨已得语言三昧的缘故。再者，菩萨的心，无有所著，他不会想到我是人，你是畜生，就生轻视心，不论是那一类， 对所有一切众生，他都以佛眼视之，因为凡是众生，皆有佛性，皆堪作佛。如是而心无著，就不会有所障碍的。
菩萨如是修回向 功德方便不可说
能令十方世界中 一切诸佛皆称叹
修回向法门的大菩萨，他把所修积的善根功德，不论巨细，毫不保留的回向给一切众生，回向无上菩提，回向诸法实际。这种善根功德所修的方便法门，是不可思、不可议、不可说不可说那么的微妙。 菩萨成就了如是的功德，在十方世界中，应得了十方诸佛的称扬赞叹， 而说：“善男子！善哉！善哉！你是十方诸佛的一位使者，也是受十方诸佛所护念的一位大菩萨！”
大方广佛华严经浅释
唐于阗国沙门实叉难陀译
美国万佛城宣化禅师讲述
卷二十四十回向品第二十五之二
第二不坏回向
佛子！云何为菩萨摩诃萨不坏回向？佛子！此菩萨摩诃萨于去来今诸如来所，得不坏信。悉能承事一切佛故。于诸菩萨，乃至初发一念之心，求一切智，得不坏信。誓修一切菩萨善根无疲厌故。于一切佛法，得不坏信。发深志乐故。于一切佛教，得不坏信。守护住持故。于一切众生，得不坏信。慈眼等观善根回向普利益故。
金刚幢菩萨讲完了第一回, , 向之后，接着讲第二回向。诸位佛的弟子！“云何为菩萨摩诃萨不坏回向？”“云何”是对大众的征询之词，用普通的语气来说，就是“甚么叫做菩萨中的大菩萨，所修行的不可破坏的回向行门呢？”在疏钞上解释“不坏”二字，说：“观一切法，但有名有用，这是在事上。念念不住，刹那无常，所以称为不坏，这是理不坏。知善根回向，都能通事事无碍，才是真不坏”。金刚幢菩萨提出了这一个问题以后，又称一声诸位佛的弟子！这位修不坏回向行门的大菩萨，他是在过去的佛所，未来的佛所，和现在的佛所，三世诸佛的道所，听闻诸佛所说的诸法，如理修行，得到了如金刚般的坚固信心，永远不会被任何天魔外道所能破坏他的信心。当他在十方世诸佛的道场，他对每位佛都能尽心竭力，恭敬侍奉心悦诚服的承事供养，所以他能有深厚的善根，这也是他的信心坚固不受外力破坏的原因。再者，他不特对诸佛有如此的诚心信受，就是对于所有的菩萨，甚至对那些能于最初发一念菩提心的人，他都同样生恭敬心。菩萨包括声闻缘觉诸二乘圣者，以及一切众生，已发心的今发心的。修不坏回向行的大菩萨，他的希望，惟有能求得一切的智慧，得到不会被任何境界所破坏的坚固信念之心。所以他发大誓愿，一定要修习一切菩萨所修的种种善根，他永不疲倦，永不厌乏。昼夜匪解，精进勤修善根，积具功德，这也是菩萨能得到不坏信的原因。菩萨对于一切佛法，之所以能得到不被破坏的坚固信心，其原因在菩萨能发大菩提心，志在求一切法乐的至上愿力。菩萨对于诸佛的教理，真实了达，也能守护，住持诸佛的正法，所以能得到不坏的坚固修行。菩萨对于一切众生，他也有不怀疑，不厌恶，不弃舍的信心，他认为没有十恶不赦的众生，他怜愍众生无智，被无明缠绕，所以他用慈悲的心肠，平等观察一切众生的善根，来为众生回向，因为要普遍利益所有众生的缘故。
于一切白净法，得不坏信。普集无边诸善根故。于一切菩萨回向道，得不坏信。满足殊胜诸欲解故。于一切菩萨法师，得不坏信。于诸菩萨起佛想故。于一切佛自在神通，得不坏信。深信诸佛难思议故。于一切菩萨善巧方便行，得不坏信。摄取种种无量无数行境界故。
白净法：就是清净法。菩萨对于清净无染的佛法，他已得到不会受任何外力所破坏的信根，是因他能普遍积聚种种不计其数的善根的缘故。他又对于诸先进的菩萨们，所已修成就的回向法门的道理，也得到了深信不疑的不坏信念。这是因为他能够了解回向法门的殊胜，能够满足他所希求的欲望。他对于那些行菩萨道的菩萨法师，他也非常尊敬，信仰不移，得到了不坏的信根。因为对那些菩萨法师，在他的心中，把他们想像到都是过去的佛，现在的佛，和未来的佛的缘故。诸佛都有可思议的自在神通，普通善根薄弱的凡夫，往往不相信，而生出许多怀疑来。可是这位修不坏信回向的菩萨，因为他有坚固的不坏正信之根，所以他深信诸佛都有不可思议的自在神通。他丝毫不怀疑，因为这不是平凡的人，可以用心来想像，或者用言语可以表达的。“自在神通”，是说不特有“神通”，更能任运自如，不受限制。不着意，遂心所欲的运用，才堪称“自在”。神通是从清净的的修持中得来的，它是为饶益众生，必需要时，才善巧方便来运用，而不是拿来眩惑人的。菩萨对于诸位行菩萨道的菩萨们，他们所行使的善巧方便法门，以及种种的示现，他也是深信不改的。菩萨为了广度众生，有时也示现恶人，做坏事受制裁。菩萨他了知这种善巧方便，所以他不受某种境界而就改变信心。菩萨以他这种不坏信根，摄取种种无量无数的行门和一切的境界。
佛子！菩萨摩诃萨，如是安住不坏信时。于佛菩萨声闻独觉，若诸佛教，若诸众生，如是等种种境界中，种诸善根，无量无边。令菩提心，转更增长。慈悲广大、平等观察。随顺修学诸佛所作。摄取一切清净善根，入真实义。集福德行，行大惠施。修诸功德，等观三世。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，他谨遵着如前面所说的种种道理，安住在不坏的信根中时，他对于十方诸佛、菩萨、二乘圣者声闻、独觉以及诸佛教，还有种种的众生，他们所有各种不同的境界，菩萨在像上面所说的这些不同的境界里，行菩萨道，种无量无边那么多的各种善根。他为的是能令自己的菩提心转更增长，一天一天的趣于圆满，同时也令一切众生的菩提心转更增长。菩萨的慈悲心广大如法界，常用平等的心来观察法界中的众生。随顺众生的根性，修学诸佛所修的一切法门，做诸佛所做的功德。他也摄取所有一切的清净善根，因为要有清净的善根，才能入于真实的义理中。修集福德的行门，就必须行普遍广大的布施，平等给予一切的众生，惠泽均沾。菩萨修积如是种种功德，平等观察三世诸佛，及十方三世诸大菩萨也是这样修积善根功德，具足圆满。成就佛果的。
菩萨摩诃萨以如是等善根功德，回向一切智。愿常见诸佛，亲近善友。与诸菩萨，共同止住。
菩萨中的大菩萨，用他在各种境界中所种的善根，以及所修积的种种功德，完全回向一切的智慧和他所发的誓愿。希望常常见到十方诸佛，希望常常能遇到明眼的大善知识，希望常常能和诸大菩萨在一块儿同修共住。
念一切智，心无暂舍。受持佛教，勤加守护。教化成熟一切众生。心常回向出世之道。供养瞻侍一切法师。解了诸法，忆持不忘。修行大愿，悉使满足。
修不坏信回向法门的菩萨，希望求得一切智的愿心，甚么时候都不会暂时忘记舍弃的。诸佛所说的道理，他都能领悟于心，持之于身，时时刻刻都是勤恳用心守护着。他在佛面前受得的教化，领悟的真理，又用来教化一切众生，令一切众生也都能心领神受，了达诸法，达到成熟的阶段。菩萨虽然一方面入世教化众生，但他并未为世法所系，一方面心里常常记得修出世的清净法门，把修积的善根功德也回向出世的佛道。菩萨恭敬诸佛，同样也恭敬那些位代诸佛宣扬佛法的菩萨法师。他也亲近侍奉那些位菩萨法师，没有一点分别心和自视不凡的傲慢心。菩萨对于诸法都能明了通达无碍，照了诸法实相。对于经典，也都能记忆不忘，持之不倦。忆是不用看书，能一字不漏念出来。他修行他所发的大愿，希望都能圆满具足。菩萨所发的大愿，就是常说的四宏誓愿：(1)众生无边誓愿度。(2)烦恼无尽誓愿断。(3) 法门无量誓愿学。(4)佛道无上誓愿成。这四种大愿，包括了自利利他，圆满佛果。发菩提心的菩萨，行菩萨道时，就是遵照这四大誓愿，不计时劫，不选地方，不择对像，不问收获，但祗耕耘。如是不怕艰苦的修积善根功德，终必成就菩提。这位修不坏信回向的大菩萨，也是恒常这样修行他的大愿，悉使满足。
菩萨如是积集善根，成就善根，增长善根，思惟善根，系念善根，分别善根，爱乐善根，修习善根，安住善根。
菩萨像前面所说的方法，修习佛法，广种善根，普遍做教化度生济苦的功德，不计善事的大小，以积少成多，自粗而细，由浅至深的作法。他从不舍弃善事不做，犹如积聚微尘而成高山一样，所以说菩萨是从积集善根做起。积集的意思是本来没有，现在一点一点把它积聚成多。因为积聚多了善根，就可成就大的善根，所以要先“积集善根”，然后才能“成就善根”。成就了大的善根，就可增长一切的善根。因为善根日渐增长，当然它就日益茁壮了。增长善根和积集善根又有多少不同之理：积集是本来没有的，后来因为修善行，一点一点的积起来。增长是已经有了而且已很大，现在因为勤修善行，善根便更深厚。在本来已经很多很大的善业信根上，更增多了，故显得更壮大了。 要想增长善根，就必须常常思惟诸法。思惟就是修习禅定的功夫。定能生慧，修菩萨行的行者，修六度的功德，度度不能没有智慧来领导。 所以菩萨发心修行，时时不忘求无上智，就是需要智慧来领导万行。 因之菩萨要修禅定，要有思惟善根。思惟诸佛所说的诸法，诸法的真理，实相，思惟诸佛所修的行门，思惟诸佛的功德。思惟与系念是有密切关系。系念就是不要忘记，把一切有意义的真理正道，都深深印在脑海中，随时系念不忘，忘了也就不能思惟了。系念善根，要念兹在兹，像用一条绳子把它栓上似的。接接连连的把所有的善根聚起来，永远不中断，思惟系念种种善根。分别善根：这个分别，不是有好恶成见的分别心，而是斟酌善业的轻重缓急而言。菩萨用他的智慧来判断，那一件事应该先做，就赶快去做。比较不重要的，就慢慢再做，所以要能分别善根轻重。爱乐善根：菩萨的爱乐，也不是他私心的爱乐。菩萨所做所为，目的都是为众生。菩萨观察众生的爱乐，随顺众生而修集善根，众生爱乐的先修，次要的慢慢来修。这样所成就的善根功德，就是“爱乐善根”。众生欢喜的，就是菩萨欢喜的。安住善根：菩萨修集种种善根，他整个的心念，常常观照在这些善根上，不令散失。思惟系念，勤修不懈。
菩萨摩诃萨如是积集善根已。以此善根所得依果，修菩萨行。于念念中，见无量佛，如其所应，承事供养。
菩萨中的大菩萨，就像前面的经文所说，一点一点的修集所有种种善根之后，因这些善根功德， 得到胜报回向，然后依此胜报修菩萨行。在每一念中，念念都可以见到尽虚空遍法界无量的十方诸佛。如他所想要的，应该承事供养诸佛的，都能如愿亲近供养。
以阿僧祇宝，阿僧祇华，阿僧祇鬘，阿僧祇衣，阿僧祇盖，阿僧祇幢，阿僧祇幡，阿僧祇庄严具，阿僧祇给侍，阿僧祇涂饰地，阿僧祇涂香，阿僧祇和香，阿僧祇烧香。阿僧祇深信，阿僧祇爱乐，阿僧祇净心阿僧祇尊重阿僧祇赞叹，阿僧祇礼敬阿僧祇宝座，阿僧祇华座、阿僧祇香座，阿僧祇鬘座、阿僧祇栴檀座、阿僧祇衣座、阿僧祇金刚座。阿僧祇摩尼座、阿僧祇宝缯座、阿僧祇宝色座、阿僧祇宝经行处、阿僧祇华经行处、阿僧祇香经行处、阿僧祇鬘经行处、阿僧祇衣经行处、阿僧祇宝间错经行处、阿僧祇一切宝缯采经行处、阿僧祇一切宝多罗树经行处、阿僧祇一切宝栏楯经行处、阿僧祇一切宝玲网弥覆经行处。阿僧祇一切宝宫殿、阿僧祇一切华宫殿、阿僧祇一切香宫殿、阿僧祇一切鬘宫殿、阿僧祇一切栴檀宫殿、阿僧祇一切坚固妙香藏宫殿、阿僧祇一切金刚宫殿，阿僧祇一切摩尼宫殿。皆悉殊妙，出过诸天。
“阿僧祇”是印度的数目名字，是最大最极的，意思是无量数。以万万为亿、万亿为兆计之，一阿僧祇凡一千万万万万万万万万兆。 这位修十回向中不坏回向的菩萨，他在念念之中能见到无量数的诸佛，如他所应，承事诸佛，供养诸佛。他以无量数的宝物，供养诸佛。以无量数的名华，供养诸佛。以无量数的锦幔，供养诸佛。以无量数的宝衣，供养诸佛。以无量数的珍宝华盖，供养诸佛。以无量数的宝幢，供养诸佛。以无量数的宝幡，供养诸佛。以无量数的种种庄严具，供养诸佛。又以无量数的听慧伶俐俊彦之士，供养给诸佛作侍者，应承给使。又以无量数的上等美好的涂香脂油，供养诸佛，以作涂饰道场地面之用，使地面发出光亮、香气。又以无量数的名贵涂香，供养诸佛，涂于佛的身手。又以无量数的末香，各种名香合在一起的香，和梵烧在香炉中用的长香线香等，供养诸佛。菩萨用世上最好的物质供养诸佛，以最多的数量，一点不悭吝，竭诚供养，但他还觉得以物质供养，不够圆满。更以无量无边，不可言喻的至深信心，充满爱乐的情绪，清净无染的心意，无上诚意的尊重、心悦诚服的赞叹，五体投地的礼敬，随时谨慎肃穆，承事诸佛，供养诸佛。又以无量数的七宝做成的宝座，供养诸佛。如华座、香座。鬘座、栴檀座、衣座、金刚座、摩尼座、宝缯座、宝色座等。经行处是修行人在饭后散步的地方。跑香也叫经行，修行的道场，也叫经行处。又设计建筑各式各样，室内室外的散步地方。这种种经行处，如用各种宝石镶嵌的、名华排列的、充满香气的，宝鬘装饰的、彩衣陈列的、无量各种宝石间错镶嵌的、一切宝缯、彩色鲜艳夺目装饰的、各种宝多罗树，荫映蔽日、精工雕琢的七宝栏楯。还有用各式珍宝织成的铃网，弥覆于空中和花间树丛之上的。如是精心设计建造无量经行处，以供养诸佛经</a>行时用。还有无量无数的上妙宫殿，如宝宫殿、华宫殿、香宫殿、鬘宫殿、栴檀宫殿、既坚固又有上妙名香藏之于内的宫殿、金刚宫殿、摩尼宝珠宫殿等。像这样种种的无上殊胜供养物品，供养诸佛，没有一样不是超过了诸天宫殿的庄严。
阿僧祇诸杂宝树。阿僧祇种种香树。阿僧祇诸宝衣树。阿僧祇诸音乐树。阿僧祇宝庄严具树。阿僧祇妙音声树。阿僧祇无厌宝树。阿僧祇宝缯彩树。阿僧祇宝珰树。阿僧祇一切华、香、幢、幡、盖所严饰树。如是等树，扶疏荫映。庄严宫殿。
菩萨又以无量数各种杂宝的树、种种的香树、不同的衣树、能奏音乐的树、各种珍宝庄严的树、还有可以发出美妙音声的树。又有用各色无量数珠宝，装饰在一片业林，令人见了，就生欢喜心的树。无量数彩色丝织品所庄严的树。还有无量用玉石做的珰环庄严树上，微风吹动，发微妙音的树。还有许多树上，装饰无量数的上妙香华、宝幢、宝幡、宝盖等等奇妙庄严之具。像这样无量数的众宝装饰的许多树，每株树都发出光辉，互相照耀，灿烂夺目。枝叶茂盛，荫映蔽日。林林总总，葱葱翠翠，庄严着重重叠叠的宫殿，以之供养诸佛。
其诸宫殿，复有阿僧祇轩槛庄严。阿僧祇窗牖庄严。阿僧祇门闼庄严。阿僧祇楼阁庄严。阿僧祇半月庄严。阿僧祇帐庄严。阿僧祇金网，弥覆其上。阿僧祇香，周匝普熏。阿僧祇衣，敷布其地。
这重重叠叠、高耸云霄的瑰伟宫殿，里面的设计，布置真是美轮美奂。有无量数的小房间——轩，有不计其数的九曲槛——栏干之类。 有无量数的大窗小窗——牖，有千门万户，通畅无阻。有层层重楼，无数精巧绣阁。又有无数的半月形的门户、窗、栏干、水池、花径、花圃等，点缀各处。又有无量数的各种针织刺绣的精致幔帐，张挂四处。又有无量数的金属网，弥覆于空间树上，庄严林间。又于处处用上好名香，普遍熏习，令人清心。又用无量数的天衣，敷布在地面上，如像现在王宫中铺的名贵地毯一样。
佛子！菩萨摩诃萨以如是等诸供养具，于无量无数不可说不可说劫，净心尊重，恭敬供养一切诸佛，恒不退转，无有休息。一一如</a>来灭度之后，所有舍利，悉亦如是恭敬供养。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，他以前面所说的种种无量数的珍奇诸宝、香华幢幡鬘盖、宫殿楼阁等等，供养十方诸佛。他不是偶尔如是供养，而是在不可数说的时劫中，经常这样以他的清净心至诚尊重恭敬，丝毫不疏忽地供养十方诸佛。菩萨像这样恒久不变，念念相续，无有退转。精进修学，也不曾感到疲倦，而是常精进不想休息。 菩萨供养现佛是这样的虔诚，等到诸佛一位一位的入涅槃之后，所有佛的舍利，菩萨也是像供养现佛一样的恭敬来供养。
为令一切众生生净信故。一切众生摄善根故。一切众生离诸苦故。一切众生广大解故。一切众生以大庄严而庄严故。无量庄严而庄严故。诸有所作，得究竟故。知诸佛兴，难可值故。满足如来无量力故。庄严供养佛塔庙故。住持一切诸佛法故。如是供养现在诸佛、及灭度后所有舍利。其诸供养于阿僧祇劫，说不可尽。
菩萨修不坏回向的法门时，在无量劫中，恒常以无量的上妙供养具供养诸佛，将修积的善根，悉皆回向众生。为的是希望众生得到法益，能生起清净的信心，能够摄受善根。不仅自己所修的善根，也能摄受那些少善根的众生，和那些徘徊在善恶之间、可善可恶的众生，令他们皆接受度化，转变为纯善业的众生。一切众生领受了菩萨回向利益，不忘所修的善根，日渐增多，永离诸苦，得到真实的法乐。又可令一切众生得到广大的智慧，能明了一切法，永远记得正道，勤修善根。又希望一切众生能发大菩提心，修积善根，以此功德，来庄严道场和诸佛。用修积的善根功德，无量的庄严，庄严自己的善根，也庄严佛道。一切众生所行所作，也希望他们能如理如法，得到圆满究竟。菩萨他知道诸佛出现于世，是难逢难遇的，所以他要勤修善根，希望能圆满具足有如佛一样的神力。因之，所以菩萨他要用修积的善根功德，庄严诸佛的道场，承事诸佛，供养诸佛，以及诸佛的塔庙而修不坏回向。也是为护持诸佛所说的正法能长久住世，而勤修不坏回向。总之，菩萨修此不坏回向。不是为的自己，而是为一切众生和护持佛法。菩萨像这样供养现在的十方诸佛，和佛灭度后所有的佛舍利。 这位修不坏回向的大菩萨，他供养诸佛的功德，是穷劫也说不完的。 修不坏回向法门的菩萨，是大菩萨才能修习的。也必须有相当功德行位的菩萨，才能发如是的心，才能以无量无边这么多的殊胜供养，供养诸佛。像我们这些初发菩提心的四众弟子，虽然不能有如是的供养， 来供养诸佛，我们也应该发大菩提心，广大的菩提心，供养十方诸佛。
如是修集无量功德，皆为成熟一切众生，无有退转，无有休息，无有疲厌，无有执着，离诸心想。无有依止，永绝所依。远离于我，及以我所。如是法印，印诸业门。得法无生，住佛所住。观无生性，印诸境界。诸佛护念，发心回向。
菩萨像前面所说的，修积一切不坏回向善根功德。菩萨究竟为什要修不坏回向呢？他的目的何在呢？菩萨为的要成为一切众生，他的目的是要令一切众生都得到解脱。因此他在修行的进程中，发大誓愿，勇猛精进，不怕艰苦，不畏困难，永远不生退转心，永远不懈怠，永远不休息，永远不会感到疲倦，永远不会生骄傲自满心。菩萨如此绵绵不休，锲而不舍，将所修积的功德回向众生，令众生也能速早成熟善根功德。当菩萨回向时，他是以平等心普遍的回向，不着意于爱恶，不分别亲疏。他是离相、离执着、离心思忆念地回向于所有的众生。他无有依止，没有了需要依靠、依赖的思想和必要。因为菩萨已了达我空，所以他永远断绝了依靠的念头。没有了“我的”观念，也没有了一切属于我的自私心。普贤菩萨十大愿王中的第九大愿，就是恒顺众生。为什么要恒顺众生呢？因为修菩萨行、行菩萨道的大菩萨，他要圆满他的功德，成就他的菩提觉道，就必须在众生身上生大悲心，以众生的快乐为自己的快乐，以众生的痛苦为自己的痛苦，发愿要救拔一切众生出生死苦海，得究竟乐。菩萨为了要度众生，常常不惜身入苦海，祇要众生能听他的教化。譬如有种刁狡的众生对他说：“你要度我吗！那你就先跟我下地狱受苦，然后我就跟你出家。”菩萨为了要度这种刁狡的众生，他毫不犹疑的就随顺他下地狱，甚至受极苦。终于感化了这刁狡的众生，把他从地狱里接引出来，令他发菩提心，出家修道。这就是菩萨没有自己，随顺众生，远离于我的作法。他不单没有我的主宰观念，连我所的执着也破除了。菩萨已然实实在在的通达了解诸法真实道理。这种真实的道理，就是妙法，他是不动不变的。好像元首的印玺，能处处事事都通行无碍。是可以证明为佛的正法，诸佛互相印可，心心相传的，才能称为法印。以此法印，印证种种的“业”所生起的不同因素，所得的业报就有不同的类别。菩萨到达这种境界时，他即了知法之所以无生的妙理，就是所谓的无生法忍。他的品位，已可住于佛所住的地方。也就是说他可以与佛平等，列入了佛数。菩萨观察诸法，知“诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是故知无生”。所得的结果，深信诸法是无生的。以他所观察的结论，印证了诸法的真实性，同时以诸法无生的道理，印证种种不同的境界。菩萨了诸佛如幻如化，身心泰然，三界来往，无贪欲系缚之苦。善巧方便，度众生处一切苦厄。在这种阶段修行的菩萨， 都能得到十方诸佛的忆念与保护，和佛力加持。菩萨更加发心，以所修积的善根功德回向众生、回向菩萨、回向实际。
与诸法性，相应回向。入无作法，成就所作方便回向。舍离一切诸事想着，方便回向。住于无量善巧回向。永出一切诸有回向。修行诸行，不住于相善巧回向。普摄一切善根回向。普净一切菩萨诸行广大回向。发无上菩提心回向。与一切善根同住回向。满足最上信解心回向。
菩萨发心修回向的内容，大概可以分为两方面：一者离相回向；好像(1)能与诸法的真实理性相应，就是可以相契合的理事回向。(2) 能够入于无所作法，而可以成就所作的方便回向。(3)把对一切事情的想和着，都离弃了，用种种方便随缘回向。(4)安住在无量善巧中来回向，就是有定力，有智慧，能不被境界所转，而可以很机智的转移境界的这种回向。(5)永远出离一切诸有——就是令众生永远脱离了三界，作这种回向。(6)教化众生修行各种法门，并令众生知道不著于相的真理，以善巧方便回向。另一方面是随相回向，如像普遍摄受一切众生的善根的回向。普遍能令一切菩萨所修的各种行门都清净，发大菩提心，以此能作广大无边的回向。又发最高无上大菩提心的回向。愿与一切众生共同修积善根，永不退转，以此善根回向众生。希望圆满具足最上的坚固信心，深入经藏的理解心的回向。菩萨以这两方面的修学善根功德，回向给一切众生，回向给无上菩提觉道，回向给实际真理。
佛子！菩萨摩诃萨以诸善根，如是回向时，虽随生死，而不改变。求一切智，未曾退转。在于诸有，心无动乱，悉能度脱一切众生。不染有为法，不失无碍智。菩萨行位，因缘无尽，世间诸法，无能变动。具足清净诸波罗蜜，悉能成就一切智力。菩萨如是离诸痴暗，成菩提心。开示光明，增长净法。回向胜道，具足众行。
金刚幢菩萨讲不坏回向法门修行的过程，讲到此地时，他为了提高法会中听众的注意，就称一声诸位佛的弟子们！菩萨中的大菩萨，他以所修积的种种善根，作以上经文所说的回向时，他的身体虽然随顺生死而生死，在生死的流转中，来去流转，但他的信念坚固，能够随缘不变，不变随缘。始终不会改变他本来所发菩提心的志愿。菩萨救度众生，就必须身入众生之中，所以他要随众生的生死而生死，不过菩萨他随生死之流，则与众生的随生死波逐是不同的。众生是随业力在生死之流之中沉沦，菩萨是乘愿力入生死之流救度众生。所以他虽在苦中，不以为苦；虽在生死的流转中，而能不改变初衷，仍然在修行度众之中，不断的求一切智慧。虽然因为度众生受种种困扰磨难，他始终百折不屈，决不生退转心，再回来到一切诸有的境界上的。这种卓绝的力量，乃是他的心念常是寂然不动，感而遂通的缘故。所以他能不为生死五欲所摇动，也不会被生死五欲所扰乱。菩萨虽在生死流转中，仍能籍着生死的苦海，把一切众生度到彼岸，也不会染到世俗的有为法上，也没有失去圆融无碍的智慧。菩萨其所以能有此成就的原因，是他已然了达法性，语默动静，无一不能与法性相应，所以能随生死不变。以入无作，成所作故。求一切智慧就不会退转。能舍离诸想着，即不为诸有所动。能度众生，故知多运用善巧方便。已永出诸有，所以不会染到世俗的有为法上。修行不住于相，就能不失无碍的智慧。菩萨修行的果位，是有一定的等次，他的因缘则是无尽的，因为他普摄一切善根的缘故。世间上所有种种的五欲世事，都不能变动菩萨的心意了，因为他已普遍清净了他的大愿。菩萨具足圆满了一切清净到彼岸的法——波罗蜜，因为他曾发大菩提心，勤修十度万行。菩萨由于善根同住，具足十力，所以他能成就一切智慧之力。菩萨他像这样修积善根功德，就可以把一切的愚痴暗钝，都离弃了，消除了。成就了菩提心，开示一切光明智慧，增长一切的清净白法，回向胜道。胜道就是菩萨道，也就是佛道，是最殊胜的正道，也是殊胜的人所修的圣道。具足众行——即万行，意谓把万行都修得圆满了，无一点欠缺，这样就可说是“具足众行”。
以清净意，善能分别。了一切法，悉随心现。知业如幻，业报如像。因缘生法，悉皆如响。菩萨诸行，一切如影。出生无著清净法眼。见于无作广大境界。证寂灭性，了法无二。得法实相，具菩萨行。于一切相，皆无所著。善能修行同事诸业。于白净法，恒无废舍。离一切着，住无著行。
清净意：就是圣人的心意，圣人的思想。菩萨即等于圣人。菩萨他以圣人的心意、思想，对于诸法明了透彻，清清楚楚，善于分别诸法实相。明白一切法，都是从心生起的，所以说：“心生种种法生，心灭种种法灭”。佛为什么说一切法，就因为众生有一切心。假设没有那么多的种种心，有何用说一切的法呢。由此可知法是随心所现。 华严经上的觉林菩萨说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。菩萨知人的心，能生一切法，如果没有心了，做个无心道人，一切法就寂灭了。这个心，它何时出去，你也不知。何时回来，你也不知道。它到何处，你也不知道。古人形容这个心，有这样几句话，说的非常透彻，更值得人人警惕。他说：“三点如星布，弯勾似月牙。披毛从此起，作佛也由它”。人为什么会常常生烦恼？烦恼就是那些不正当、不清净的欲望和思想，我们叫他为“无明”。他的魔力很大，一发作起来，就把本有的清净心——智慧的光明遮盖了。没有了智慧光明，就被烦恼充满了身心，不知不觉的起惑造业，作出种种愚痴的罪业来。如果你能发菩提心，就可把无明破除了，烦恼便转为菩提了。这时，这个心就是清净的。清净意，也就是菩提心。我们常常说：你心里不要执着，因为执着就是烦恼。没有了执着，就是菩提。要怎样做才没有执着？放不下、看不破，这都是执着。一旦能放得下、看得破，而且很自在，这样就没有了执着，得到解脱。我们现在知道一切法皆随心现，不单一切法从心现出，就是一切山河大地、房廊屋舍，所有的有情世间和器世间，无一不是由心所现。修不坏回向法门的菩萨，他觉悟了一切的业障如幻，但他仍然发忏悔心。 他说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。又说：“罪从心起将心忏，心若亡时罪亦无”如能心不执着，甚么罪也没有了。可惜凡夫就不能把心亡了，就不能看破放下，所以业障就如影随形，紧跟着人跑。“心亡最灭两俱空”——亡都亡失了，那还会有罪业可造呢！所以说两俱空，两者都没有了。“是则名为真忏悔”。这就是“业如幻”。业报就像的“像”字，不是说真的人像的“像”，而祗是一种影像而已。一切起惑造业受果报的事，仅如一种影像似的。这种境界，是站在菩萨的立场而言，因为菩萨已了悟诸法实相，他的智慧已达到这种境界。在我们凡夫来说，决不可有这种思想。在理事两方面，我们都没有到达解了诸法的程度，更谈不到修积善根功德深厚。故对于起惑造业受报，随时应该谨守心城，勿令放逸。“诸行如化”——所以一切的行为表现，善恶业果，也都好像魔术一样，变化出来，不是真实，是因缘所生的。佛说：“因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦名中道义”。这种因缘所生的法，好像一种东西发出的响声，既无形又无像，刹那消逝。菩萨所修的诸行，也不能把它看得太认真，同样一切如幻如像如化如响，不必执著有所得。在这种不执着的自在心境中，久而久之，就能生出一种无著的清净法眼，所谓清净法眼，即是清净智慧的别名。他能照了一切诸法的实相，他能见到一切的一切，都不需要假以造作，因为一切的一切，他本来就是如此，尽虚空遍法界的境界亦是如此。菩萨了知法性，常是寂灭的。法性本一，没有差别，没有两个，所以说不二法门。菩萨通达实相的道理，证得了理体。又具足了菩萨所行的一切行门，六度万行，无有差池。功德圆满，对于世间上一切的有为法，都没有执着了。诸位善士！你不妨想一想，如果你能对一切相都无所执着，那还有甚么好烦恼的。不著相，放得下，就是不执着了，甚么事也不会引起你的烦恼。你常在自如的境界中，自己清凉快乐，别人见了，也欢喜亲近你。那些烦恼多的人，终日处在愁城中，还事事迁怒于人，就因为他看不破一切相，把一切都看得太认真，执着我见，认贼作子，染苦为乐，不认识世间上一切都是虚妄的。菩萨他已破除了一切所著，故善能修行。如果凡夫能破除我执，就能同菩萨一样，修行种种的善业。菩萨修行，他是修清净法，勤修不懈，决不会浪费光阴，修修停停的，把修善行的事忘却了。他舍离了一切的执着，所以他是常住在无著无依的行门里。
菩萨如是善巧思惟，无有迷惑，不违诸法，不坏业因。明见真实，善巧回向，知法自性。以方便力，成就业报，到达彼岸。智慧观察一切诸法，护神通智。诸业善根，无作而行，随心自在。
菩萨像这样子用他的善巧方便智慧，来思惟诸佛所说的甚深微妙法，了达诸法的实相，事事通达无碍了。他于是对任何事也没有疑惑。 凡处事接物，在他的心里，就像一面镜子似的，照了一切境界，所谓“事来则映，事去则净”。明镜它也是“物来则照，物去则无”。菩萨不迷惑于事理，也不违背一切诸法实相。语默动静，也不会把业的因破坏掉。业还是业，因还是因，这是菩萨已能明见真实的道理的缘故。 同时他也知道如何运用智慧，善巧回向一切所修的善根。菩萨明白诸法的自性，是清净、寂静的，是感而遂通的。一切的因缘业报，依智慧生出方便力，善巧运用，而才成就业报，才能达到圆满究竟的阶段，即是到达涅槃彼岸。思惟观察诸法，不是用凡夫的意识可以能了达诸法实相的。而是需要用无著无依智慧之力，来观察一切诸法。所以就获得神通智慧。一切善业的善根，不必着意造作；换言之，就是没有目的，没有企图而作，自然修行这种的法门。菩萨他是随心自在修行，获得了如意自在的境界。
菩萨摩诃萨以诸善根如是回向。为欲度说一切众生，不断佛种，永离魔业。见一切智，无有边际，信乐不舍。离世境界，断诸杂染。亦愿众生得清净智，入深方便。出生死法，获佛善根。永断一切诸魔事业。以平等印，普印诸业。发心趣入一切种智，成就一切出世间法。
菩萨中的大菩萨，以他修六度万行而积集的种种善根，像前面经文所说的，用种种方便的法门，善巧地作这样的回向：回向给众生，回向给菩提，回向给实际。菩萨为什么要作这些回向呢？他为的是要度脱一切众生，是希望众生能发菩提心，行菩萨道，并不是为自己有什么好处。再者也是为的能不断佛的种子，希望人人都能成佛，永远离开天魔外道魔业的缠缚。能见到智慧的本体。即是证得了真实的智慧，智慧的本体是没有边际那么广大，你要深信不疑有如是胜妙的智慧，就能乐于享用这种智慧，达到事事无碍的境界，不会轻于放弃又舍离世间上五欲的诱惑和断绝六根六尘的境界，没有了种种染污世法，成就一切清凉的白法。菩萨自己得到如是的清净智，这并不是他修行的本怀，他更愿意一切众生也得到这种清净智慧。菩萨行住坐卧， 在他心目中，不曾一时一刻舍弃过众生，随时都与一切众生同在，所以说“入深方便”。菩萨他所入的方便是甚深的，广大的，任运自如的方便。用这种方便法，自己已超出了三界。也能使令众生超出三界。 出生死的法，就是超出众生的情爱网，超出众生的愚痴网，超出众生的无明网，超出众生的生死大网。这就称之为出生死法。要怎样去实行，才能出生死、证菩提呢？唯一的方法，就是要破除无明，破除烦恼。无明烦恼是生死的根本，这根本的来源，就是爱欲。要能把爱欲断灭了，身心自然得到了清净。事事能不动心，对七情能不动念，任何境界也不能动摇你。到此境界上，所谓“八风吹不动”，这时便可超出生死的大关，获得佛的善根，就可以成就佛的果位，永远断绝了一切诸魔的事业，再不会与魔为伴侣。诸位！我们生活在这世间上，多数人都是做了魔的眷属，所行所为，尽是魔事。种种的魔事——就是魔业，交织成为一个大网，把我们紧紧罩在里面，六道沉沦，而不自觉。所谓魔业，皆由一念的妄想。你如有一念的真心，就成为菩提的道果。如今我们皈依了三宝，有的出家了，就超出了魔业的网，永断一切诸魔的事业。假设你不能超出三界，仍然在人天中流转，那还是免不了与魔王作眷属，互相往来，断不了魔事业。如果已经断绝诸魔事业，便得到了平等大智，了达诸法平等无二。以此平等大智的宝印，能印证一切的业，普遍印证所造的种种善业。发心，就是发大菩提心。趣入，就是要人去修行，依教奉行，脚踏实地的去做，才能趣入一切种智。如果你知而不行，就不会趣入一切种智。一切种智，它能照了无明，照破无明。无明来时是个甚么现象呢？凡是自我观念重，我见深的人，稍有拂意之事，心里就不高兴了，迁怒于人，周身热血沸腾，大发脾气，满心烦恼，这就是无明军在你身心中发动了攻势，像一把烈火，烧毁了功德林。这时唯有以修行的功夫，用智慧宝剑，才能斩无明军，扑灭烦恼的烈火。诸位可曾见到大智文殊师利菩萨手中捧的一把宝剑，那就是智慧之剑，象征着以智慧宝剑斩无明军。斩除了无明军，趣入了一切种智，然后才能成就一切出世间法。 否则，无明军将永远侵占了你的身心，没有快乐，只有烦恼，更谈不到得出世间的清凉法了。譬如我曾说过人都是魔王的眷属，我想一定 有人反对我这种说法。大家可以按下心仔细思惟一下，如果现在你想去拜佛，若稍停，心中就生起另一念头：“等一等！现在不去拜佛。或者想读读经，心中又一转念，不好意思，怕人说假用功。再想打打坐，修习正定，忽然又另起一念，修行究竟有什么好？你看金山寺的那些男女出家人，日中一食，夜不倒单，那样精进，也没见到有几个成了佛？”像这些现象，很多人曾经体验过。这种现象就是魔。魔就是常常与你讲道理，用说服主义拖着你向后转，软硬手段兼施，教你不吃亏，专占人的便宜。叫你多享受，不吃苦头，这都是引诱人的魔法。等你真的照他所说去做，所谓作魔事，作魔业，造魔业，堕落受苦煎熬的时候，他就高兴得拍着掌哈哈大笑！这就是做魔王眷属的结果。你们可曾体验到，心中常常好像有两个人在那儿争论？一个说：“你出家吧！修行办道才是人生的正道。”另一个则说：“有钱有势，结婚生子才是人生的幸福，比出家修道更好。”这就是一位佛，一个魔，在你意念中互相争论。还有，好像有钱的人，本想多做点布施功德，但另一个念头就说：“你真傻，把钱都布施了，自己想吃点好的也没有钱，想穿点好的钱也不够用，为什么不多留点钱，买栋好房子，买部新式的汽车，一家人过的舒舒服服，不是很好吗？不要再布施了。”这都是魔在作怪，不让你精进修道，就希望你懒惰不精进，永作魔的眷属。这种现象，藏在心的深处；而一般人的心理，又多偏向物欲私有，所以不容易觉察到它是颠倒的。这个心，就是一个理欲的战争场。理，就是真理；欲，就是爱欲。当你的思想趣向真理时，爱欲就像一片乌云，立刻就将你的真理之光遮盖。理欲就这样在人的内心交战，造成矛盾，把人的心情弄得坐立不安，精神恍惚，颠倒发狂，啼笑皆非，所以说这心就是“理欲的战场”。这心又是一个“阴阳交关处”。阴，是黑夜，就是魔。阳，是光明，就是佛。出家修道本来是条最好的路，是件最无上的好事，但多少人都被亲情所牵制，因循虚渡此生，等到真能放下一切时，不是老迈了，就是将死了，真实危机四伏！虽然如此，也祗是一念之差，一念善就是佛，一念恶就是魔，说人是魔王的眷属，又何尝不可说人是佛的眷属，菩萨的伴侣呢？祗要你心中常存善念，积种种的善根功德，就和佛菩萨常在一起了。这种道理很明显，但多被人忽略了。我们能常自仔细警策，多亲近善知识和闻法，处世接物，不违真理正道，念念中不忘众生，自然永断了诸魔业，成就一切出世间法。
佛子！是为菩萨摩诃萨第二不坏回向。菩萨摩诃萨住此回向时，得见一切无数诸佛。成就无量清净妙法。普于众生，得平等心。于一切法，无有疑惑。一切诸佛神力所加。降伏众魔，永离其业。成就生贵，满菩提心。得无碍智，不由他解。善能开阐一切法义。能随想力，入一切刹。普照众生，悉使清净。菩萨摩诃萨以此不坏回向之力，摄诸善根，如是回向。
为什么我要讲魔事、魔业，和人是魔的眷属呢？因为我现在正在讲不坏回向。不坏回向是不坏善根，但是要坏一切魔王和他的眷属。 金刚幢菩萨又称一声诸位佛的弟子！以上所讲的，就是菩萨中的大菩萨，行六度万行时所修的第二不坏善根、不坏信心的回向。菩萨中的大菩萨，他修行这个回向法门的时候，其身心都安住回向上，不稍疏忽。他专心致力于勤修善业，积集善根，故能常见十方三世无量那么多的诸佛。
对于诸佛所说的无量清净妙法，都能通达，都修行圆满成就。对于众生用慈悲心，普遍以平等的待遇，没有分别心，没有憎爱心，没有亲疏的成见，所谓同体大悲，无缘大慈。善恶美丑，男女老幼，皆一视同仁。对于因缘业果，一切色法、心法、心所法、不相应法、有为法、无为法等等法，他已没有了疑惑，因为他已得到不坏信，所以信而不疑。因此之故，他能得到十方诸佛的神通力量。常常加被护持。 对于诸魔外道，他本着自己修持的定力，回向功德的利益，和仰承诸佛的威力，能降服众魔外道，永远离弃了魔事魔业，成就生贵住。生到法王家，圆满具足菩提道业，得到圆融无碍的大智慧。一切的一切， 都是自己明白了解的，是无师自通，因为菩萨已得了无碍智。否则， 怎能一切自解，不用他教呢？有些人一知半解，得了点皮毛，就自满起来，骄傲贡高，自以为我什么都懂，不需要跟那一位善知识，也不必去亲近谁，我就是天生的土祖师，自己成就的佛菩萨。
前时，有个美国人来到庙上，自言已开悟，和中国的六祖一样。 于是我说：“那很好！”六祖圆寂了，别人还要偷他的头去供养，你现在是活的祖师，我借你的头来供养不是更好吗？”他一听说要借他的头供养，吓得站起来就跑了。像这种妄想的狂人，这世上不知有多少，真实可怜愍者！不由他教而能自解，是必须证得了无碍智的。没有修到某种程度，没有证得无碍智，尽管自说我是老天爷、天王，那又有什么用呢？只落个疯狂的名号而已。得到无碍智的行者，他是不识字、不看经本也能讲经。有关佛法的问题，他都能解答如流，令人满意。纵使没学果其他国的语言文字，他也能听能说，这才叫不由他解。前年还有一个加拿大的人，来到金山寺。他要我为他印证，他就是班禅喇嘛。这时他也不知道班禅是活着还是已死了，但他就这样招摇，到处对人自说是班禅活佛。而居然有人相信他，附和他，久而久之，弄得他自己也有些迷惑了，所以特别跑来求我印证。我说“好的，班禅是西藏人，如果你没有学藏文藏语，而能通达藏文藏语，我就为你印证。”他一听我这样说，也是不敢多留，随即就走了，以后再也没有听见这位活佛的下落了。班禅喇嘛为西藏人奉为活佛，在他们的教里有转世的传说，历代都沿用这个规定。当这一代的活佛圆寂时， 他留传下来一定的信物。至于如何去寻找一代的活佛。是教外不可能知道的秘密。那有那样容易简单的事，随便就可以自称活佛，冒充班禅喇嘛，何况所寻访的是小孩不是成人。在这世间上，像这样莫名其妙的人，举目皆是。我到美国以后，遇着了很多次。假设能开阐一切法的正义，对佛法确独具明眼，为人的气质，处处显的开朗豁达，平易近人，对人平等慈悲，不计日月，恒常如是——有这样的表现，方可算为开悟的人。反之，自以为是，而所表现的一切行为又恰相反，那算开的甚么悟！
菩萨又能随自己的想力——观想的力量，任意到十方国土，在那儿现身，行菩萨道，教化众生。普遍照顾众生，令他们离染污的环境，得到一切清净智慧。菩萨中的大菩萨，以此修不坏回向法门的力量，摄受自己所有的善根，也摄一切众生的善根，用这些善根，如前面所说的回向，而回向众生，回向菩提，回向实际。
尔时，金刚幢菩萨，承佛神力，观察十方，即说颂言：
这时，金刚幢菩萨，仰承着十方诸佛、释迦文佛、和毗卢遮那佛，诸佛的大威神力，而普遍观察十方一切众生的因缘，和法会的大众，用偈颂的方式，把前面的长行，重复再说一遍，以便一切众生更容易明白。
菩萨已得不坏意 修行一切诸善业
是故能令佛欢喜 智者以此而回向
菩萨，是指的修不坏回向的这位菩萨。这位菩萨“已”得。“已”得的“已”字，在中国字里有三个相仿佛的字样。如：“己、已、巳”，这三个字祇有很少不同的地方，但意思则大不相同。 第一个读“几”， 是自己的意思，又是天干的第六位(甲、乙、丙、丁、戊、“已”、庚、辛、壬、癸。)天干是中国古时用以计时的字，配合十二个地支(子、丑、寅、卯、辰、“巳”、午、未、申、酉、戍、亥。)，计年号用。第二个读“以”，就是已经得到，已经过去的意思。第三个读“似”，如上午九时到十一时就叫“巳时”，是地支的第六位。这句偈颂说菩萨已得，说他已经得到了不坏的智慧。不坏的意思，一则善根回向，皆通事事无碍。二则不会被天魔外道所破坏。菩萨已经得到了这种智慧。“修行一切诸善业”，这一句乃是解释第一句颂的。第一句颂是修不坏回向的果，这一句就是因。因为修行一切的诸善业，所以能得到不坏的智慧。如小修诸善业，就得不到这种智慧。菩萨成就“不坏意”，实在是修诸善业功德的关系。“是故能令佛欢喜”的“是”字，是承上颂句，说：就是这个原因，所以菩萨能够令十方三世诸佛生大欢喜心，诸佛欢喜，菩萨欢喜，皆大欢喜。如果你、我、他任谁发心修此不坏回向，行诸善业，得到不坏意，十方三世诸佛同样都会欢喜。智者，就是有智慧的人。他用这不坏的善业善根所成就的不坏智慧，来回向给众生，回向给菩提，回向给实际。
供养无量无边佛 布施持戒伏诸根
为欲利益诸众生 普使一切皆清净
修不坏回向的这位菩萨，他所修的善业，是从供养无量无边诸佛的做起，在三宝前种诸善根。他又对众生广行布施，所谓内财——头、目、脑、髓、皮、肉、筋、骨，如有众生向他乞求，他没有一样不乐于施舍的，而无吝惜懊悔之心。外财——国、城、妻、子、七宝，凡是身外之物，他都能慷慨给予。还有法施——法施就是教化众生，为众生宣扬佛法，阐解法义，接引众生皈依佛门，令众生行八正道，普使众生身心安乐，法喜充满。无畏施——众生如有内忧外患，遭受厄难恐惧之时，菩萨不惜牺牲自己，在精神上，实际行为上，都能给予众生一种安全之感，使令众生如获一位依护者。菩萨又严持清净戒——戒是止恶防非。戒律分多种，普通受五戒，杀、盗、淫、妄、酒。受戒已后，有戒神保护，每一戒有五位戒神，倘若你犯了一戒，就少了五位戒神。如能在内心、外行为上都守着清净戒，那些戒神就永远保护着你，所以我们持戒要清净如满月，就像十五的月亮，圆满无缺。 布施、持戒都做到了，最重要的还要“伏诸根”，才能成就无上道，伏诸根，根是指我们的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。要把六根调伏，使它不乱驰。如眼欢喜美色，你要令他不受色尘所转，这就是调伏了眼根。耳欢喜听好听的声音，就要不令它受声尘所转，这就调伏了耳根。鼻能不被香尘所转，舌不为味尘所转，身不为触尘所转，意不被法尘所转，这样就调伏了诸根。达到这种程度，修习圣道，比较顺利。菩萨忍苦耐劳苦修，他不是为自己，而是为想要利益诸众生，希望能令一切众生，普遍的得到清净智慧，恢复清净本原，妙真如性。
一切上妙诸香华 无量差别胜衣服
宝盖及以庄严具 供养一切诸如来
菩萨供养十方诸佛的供养物品，吃的、用的、装饰道场的，没有一样不是上好的。 譬如供养香华，一定拿最名贵、稀有、颜色鲜艳、香味清幽的。衣裳服饰，无量无数各种式样，都是上好质料。差别的“差”字，有三种读音，三种意思，看它用在那儿，与上下文有关系，所以读音就不同，讲解也不同(1)读叉：两数相减的余数，叫差数。事情有错误，谓之差错。东西不同，谓之有差别。数目不够有欠缺，差一点儿。货物不精良，说太差。做事不努力，说太差劲。(2)读“雌”：形容东西部整齐，常说参差不齐，等级不同，谓之等差。(3)读“柴”字的阴平：叫一个人去做事，叫差遣。被人使唤的人，叫差役。代表公家出去办事时，叫出公差。中国字，常常有一字几个读音的，有语音有读音的区别。跟着读音，它的用法就不同，意思也有改变。这只是顺便浅浅的举个显浅的例说说，如果想知道得多点，还要求详细，那最好是研究中国文字学，对文字的变化沿革、构造、用法，就更能详细了解。菩萨供养香华衣服之外，还供养许多宝盖、香盖、华盖、幔盖等等之外，及其他庄严道场用的装饰珍宝各物。菩萨用以上这些庄严物品，供养十方三世一切诸佛。
如是供养于诸佛 无量无数难思劫
恭敬尊重常欢喜 未曾一念生疲厌
菩萨像前面所说的方法，供养十方三世诸佛，他并不是偶尔一两次，也不是高兴就供养，不高兴就算了。菩萨他根本不在时间上着眼，他是日日如是，年年如是供养。经过无量无数的大劫，他都是这样供养诸佛，恭敬诸佛，尊重承事诸佛，欢欢喜喜的亲近诸佛。虽经无量大劫，他也未曾一念生过疲厌的心。
专心想念于诸佛 一切世间大明灯
十方所有诸如来 靡不现前如目睹
这位修不坏回向法门的菩萨，恒常是专一其心，思惟诸法之外，就祇是观想思念于十方诸佛。因为十方诸佛，就是照明一切世间，驱除一切黑暗，使一切世间都光明，像一盏大光明之灯。菩萨修行达到了这种境界，能不动于身，十方三世的诸佛，随时都可以现在他的面前，不异于亲眼目睹。
不可思议无量劫 种种布施心无厌
百千万亿众劫中 修诸善法悉如是
菩萨在不可心思，不可言议的无量大劫以来，他总是没有间断的作种种布施。不计内财外财、法施、无畏施，他从没有生过吝惜心和厌倦心。他总是布施给人，绝没有想到要别人布施给他，或者希望得到如何的报酬。我们出家人接受别人的布施，固然不算非分，但也应该多少布施于人。出家人千万不要贪图利养，要学菩萨难舍能舍的布施精神，要有再多布施，也觉不够的思想。不要学贪心鬼，祇想别人对他布施越多越好。菩萨在百千亿那么长的时劫中，他修种种的善法， 都是这样的无厌足。善法是包括众善奉行，布施当然是其中之一。
彼诸如来灭度已 供养舍利无厌足
悉以种种妙庄严 建立难思众塔庙
菩萨所供养的诸佛，功德圆满具备了，行化的因缘已满便灭度，即是入了涅槃。但菩萨供养诸佛的诚意仍不改变，供养诸佛的舍利亦如生佛，殷勤恭敬同样没有厌足的时候，依旧用种种最上好最奇妙的物品，尊重恭敬供养和庄严诸佛的舍利塔。“难思”，是不计较财力的困难和来源，也不考虑自己的力量能否达到目的，不计一切就勇往执行，以建立塔庙为己任，以宏扬佛教为家务。故说建立难思众塔庙。
造立无等最胜形 宝藏净金威庄严
巍巍高大如山王 其数无量百千亿
菩萨发心建造的塔庙，其数量之多，其形式的殊胜，没有任何的塔庙可与他等比。他用种种的宝藏，最有价值的纯净金子，庄严粉饰塔庙的内外各地。塔庙的高广，巍巍然好像须弥山王似的。像这样的塔庙，并不是造了一个两个就算了，而是造了无量数的百千亿个。他看到甚么地方没有塔，就造一个塔，甚么地方没有庙，就起一座庙。
净心尊重供养已 复生欢喜利益意
不思议劫处世间 救护众生令解脱
菩萨以他最清净的至诚心，尊重供养诸佛之后，随即又生起一种欢喜心，和利益众生的心。菩萨上恭敬诸佛，下化一切众生，除这两种心意之外，再没有任何的心念，可以分占他的心思。菩萨修菩萨行，行菩萨道，于不可思议的时劫，他都与众生同居处在这世间上。他并非贪图世间五欲之享乐，而是为要救护一切受苦难的众生，希望这些众生都脱离苦缚，而得到真正自由自在的大乐。可是众生对于菩萨的苦心，一点也不认识，不明白，不了解，不知以恩报德，故劳烦菩萨跟着众生在六道中奔波。看起来菩萨没有知音同道，好像很不合算，但菩萨救护众生的心，是永不疲厌，永不退转的。有许多人认为作菩萨太辛苦，不如作个鬼还好一点。你们可以考虑一下，究竟作那样好！
了知众生皆妄想 于彼一切无分别
而能善别众生根 普为群生作饶益
如果你有了作鬼比作菩萨好的思想，这就是愚痴的众生的妄想。 作菩萨极令没有人了解，没有知己同道，他还是要作菩萨。那做鬼的，再有多少人认识他，再有多少的鬼知己同伴，他还是个鬼。菩萨明白世间上种种众生皆是妄想所生出。众生的意识，就是众妄所成。众生是从虚妄而生，有随虚妄而死。你看有的人，希望读个博士，成个专家，努力到差不多要成功了，忽然又死去。在生所学的，所明白的一切，死了就没有了。如果能再转得人身，又要从头学起。等于一块铁，投入洪炉中冶炼，炼来炼去，刚要炼好时，又死了。这就是比如众生总在妄想中打滚，而妄想终归幻灭。虽然如此，菩萨对于众生总不舍弃，他明白这些众生都是妄想所成，所以他对众生不生分别心。而且他能很清楚知道众生的根性，针对着众生的根性，用种种方便善巧的方法，教化、接引他们。根性已成熟者，就先度。还未达到成熟机缘者，就等一等再度。菩萨对于众生不生分别亲疏爱恶的心，普遍为这些众生作有利于他们的事。
菩萨修集诸功德 广大最胜无与比
了达体性悉非有 如是决定皆回向
修不坏回向的这位菩萨，他对于善业，不计大小都去做。所积的大小功德，久而久之，便无量无数，广大殊胜，没有其他的菩萨可以和他相比。菩萨明了通达一切的一切，都是虚妄，没有体性，空无所有的。虽然如此，他仍然决定把所修积的善根功德，通通都回向给法界众生无上菩提，和回向真实的实际。
以最胜智观诸法 其中无有一法生
如是方便修回向 功德无量不可尽
修不坏回向法门的菩萨，以他最坚固、最殊胜的金刚智</a>慧，来观察一切诸法——色法、心法、心所法、不相应法、无为法等。菩萨观察了悟种种法，都是无生的，因为“诸法从本来，常自寂灭相”既然是寂灭相，所以不见有少法生，也不见有少法灭，恰到好处。那又为什么还要修回向法呢？为了教化众生，启发众生，引导众生深入佛门，深信诸佛所说的一切正法，发菩提心，向最上圣道，而以种种的方便方法，修这回向法门。虽然诸法是不生不灭，但所修的供德还是不会唐捐。换句话说，功德不会白费的。这种能把自己的功德回向给法界众生，令众生得此利益，成就菩提的功德，较之祇为自己不给别人的功德，其利益是无量不可穷尽的。
以是方便令心净 悉与一切如来等
此方便力不可尽 是故福报无尽极
菩萨修回向，上面已经说过，这是方便法，是为引导众生修学佛法，令众生都能舍离染污心，得到清净的心，能返本还原，显真实法性，成就无上智。如果修行的境界能达到这程度，那么，所证得的神通智慧，都可以和诸佛平等了，同诸佛同坐一佛座了。方便法门的力法，是无法度量的，无边无际不可穷尽的。因之，所得的福报，也是没有穷尽的时候。方便法，是藉种种因缘、利用种种言辞，举种种譬喻为众生演说诸法。
发起无上菩提心 一切世间无所依
普至十方诸世界 而于一切无所碍
修不坏回向的菩萨，他所发的是无上的菩提道心，再没有比他所发的这种道心更高上了。一切世间上，众生找不着可以依止的人和地方，唯有这位发大菩提心的菩萨，才是众生的真正皈依处。菩萨行菩萨道时，他是不限于某一个地方。他所发的菩提心，是要到十方世界中去，普遍救度一切受苦的众生。菩萨已得了圆融的智慧。又有种种方便法门，所以他到任何世界，也不会受到一点障碍，也不会被任何境界所流转，菩萨还要转变一切的境界呢。
一切如来出世间 为欲启导众生心
如其心性而观察 毕竟推求不可得
诸佛出现世间因缘，在妙法莲华经</a>内，世尊——释迦牟尼佛曾对法会的大众说得很清楚，他说诸佛为什么要出现于世呢？为的(1)要把众生被五欲所蒙蔽的佛性，启发开来，令众生都能得到清净的智慧。 (2)要指示众生，令众生知道也有如佛的知见，(3)要教化众生，令众生都能明白佛的知见，和觉悟佛的知见。明白了就生信心，觉悟了就实践修持。(4)要令众生深入佛教，依教奉行，得大智慧，入无上道，永不退转。为了这些因缘，诸佛才出现于世。这四者开、示、悟、入，综合而言，就是为了启发众生的心智，使它清净，而发菩提心。引导众生的行为，令众生舍离五欲，行十善道，终成佛果。这就是诸佛出世间的目的和希望。菩萨根据众生的心性，而观察他们的心性，他知道众生的心，了不可得。为什么呢？因为过去心，过去已灭。未来心，未来未至。现在心，现在空寂。三际求心，毕竟不可求得。
一切诸法无有余 悉入于如无体性
以是净眼而回向 开彼世间生死狱
菩萨三际求心，心不有。心既没有，法又从何而生？所以说“一切诸法无有余”，根本就没有，那还有剩余，是无欠无余的。一切的法，都归入于“如”了。这个“如”字，应该这样解释：以“如如智、起如如理。一如无二如。事也如理也如。有为法也是如。无为法也是如。无论甚么法都是悉入于如”。另一点解释：“如”就是寂静。寂静就没有体性。诸法之所以无有余，就因为它没有体性。菩萨深深的明白这个道理，以他的清净心、清净眼，无著无依修此回向法。以此无形的精神力量，把世间上一切的生死牢狱都打破。五欲过患，都可算为生死的牢狱。菩萨修道的成就，舍离了五欲，所以他本身出了世间生死牢狱。他把修积的善根回向众生，令众生脱离世间生死牢狱。回向给菩提觉道，回向给真如实际，就开启了世间的生死牢狱。
虽令诸有悉清净 亦不分别于诸有
知诸有性无所有 而令欢喜意清净
诸有，是指一切的染污。虽然诸佛把一切的染污，都转变为清净了，但菩萨对于染污和清净，他不生分别心，也没有执着和偏见。菩萨是心净国土净，他也知道一切有都是虚妄。所谓“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即是如来”。这就是说他知道诸有，等于无所有。诸佛令诸有都清净的目的，为使众生生欢喜心，皆大欢喜，同时也令众生的心意常常得到清净。
于一佛土无所依 一切佛土悉如是
亦不染著有为法 知彼法性无依处
菩萨不执著于某一个佛土，也不依赖于某一处佛土。他对于一个佛土是这样的观念。对于一切的佛土，也是抱定这个原则。菩萨对于诸法的认识，既不染着世间的有为法，也不执著于出世间的无为法。因为菩萨已经知诸法是无体性的，是空无所依处的。
以是修成一切智 以是无上智庄严
以是诸佛皆欢喜 是为菩萨回向业
菩萨本着无著无依，行所无事的修持工夫，修得了一切智慧。以这无上的殊胜智慧，庄严诸佛国土。因此诸佛皆大欢喜，为他印证。这就是修不坏回向法门的菩萨，所修的一切善业，所得的福报。
菩萨专心念诸佛 无上智慧巧方便
如佛一切无所依 愿我修成此功德
专心，是专一其心，没有其他的思想和妄念。菩萨他的心里，祇有两种念：一者上求佛道，系念诸佛；二者下化众生，不舍众生。众生也有众生的专一其心，不过不同于菩萨所专一的。菩萨专心想念诸佛，众生则专心在生死道上，疲劳流转。童年时候虽在初学习阶段，但多半不知所学何事，为何而学。及长，学尤未成，又被色欲所诱，追逐异性，堕入家宅的牢笼，妻子儿女，重重系缚，碌碌终生，不知出离，这就是众生的专心系念。菩萨与众生思想不同的地方，就在这儿。菩萨专一其心忆念诸佛，就得到了无上的智慧，和善巧方便的无碍智，辩才无碍智，以及好像佛所有的一切无依无著的神通威力，独立自主，不受任何障碍的自在妙用。修不坏回向的菩萨说：希望我也能修成好像佛一样功德福报。
专心救护于一切 令其远离众恶业
如是饶益诸群生 系念思惟未曾舍
菩萨勤修佛道，就是为要救护一切众生，所以他无时不在上求佛道，下化众生。拔救众生，令他们都远离诸恶业障。菩萨像前文所说的道理，修行菩萨道，把所有的功德回向给众生，作种种有利益于众生的事业。系念众生与诸佛，思惟诸法，无有休息。菩萨看待众生犹如诸佛，因为佛事已成的佛，众生是未来的佛。菩萨上乞法于诸佛，下乞食于众生。所以菩萨对于众生，是念兹在兹，未曾一时舍离的。
住于智地守护法 不以余乘取涅槃
唯愿得佛无上道 菩萨如是善回向
菩萨常常住于智慧之地，守护一切佛法。菩萨所修的是上乘佛道——大乘佛法。大乘佛法与二乘佛法的区别，在于以大悲心为体。大悲心是因众生而生起的。因为有悲心，就发大菩提心救护众生，行菩萨道，功德圆满具足之后，而成正等正觉的佛果。二乘人畏生死流转，舍弃救护众生，不敢行菩萨道，祇求自了。大乘菩萨他不急于了生死，他不放弃救护众生的大愿，所以他决不会改变宗旨，退修二乘而取涅槃的。他唯一的愿望，就是能得到佛所修行的无上道，和如佛的智慧，如佛的威神之力。这位修不坏回向的菩萨，这样去修行佛乘。不修声闻、缘觉、辟支佛所修的二乘法。并且善巧回向给一切众生，回向无上菩提，回向实际。
不取众生所言说 一切有为虚妄事
虽复不依言语道 亦复不着无言说
菩萨不采取众的言说，即是不采取众生的知见，不随声附合，妄加赞同。因为众生的思想言行，种种都是与正法背谬，邪见颠倒偏歪，以自我为中心，所以菩萨不取众生的言说。但菩萨他能以智慧教化众生，悲心慈面地去纠正众生荒谬的思想和言说，所以他不离众生的言说，也不著于众生的言说。一切有形有相的，都属于有为法。有为法都是虚妄的。众生因为执著有为法，故所行的一切都是虚妄事。菩萨了然一切有为的虚妄事，他也不着不取这些虚妄事。虽然他不依赖言语道的方法，但也并不会执着在无言说的相上。菩萨是不著有、不落空、空有不二。他恒守中道，修中道了羲，修诸佛的行门。
十方所有诸如来 了达诸法无有余
虽知一切皆空寂 而不于空起心念
十方诸佛，在佛的本体上，是佛佛自如，是无说无传的。我们应作这样的观念，诸佛于诸法，同样明了通达一法不生，一法不立的道理，故说诸法无有余。不证到无生法忍，又怎能圆满具足佛的果位。诸佛都已知道一切法的本体空寂的，决不会再在空上又生起其他的心念。因诸佛已经了达三空——我空、法空、空空。可是他们也不会着到空上，不能生妙有。其空里面能生妙有，妙有里头又有真空。这空有不二的妙理，身为佛弟子，应该勤加思惟。
以一庄严严一切 亦不于法生分别
如是开悟诸群生 一切无性无所观
菩萨用一种庄严来庄严一切佛土。换言之，也可说用一切庄严来庄严一个佛土。一就是一切，一切也等于一。因为一是个基敷，再多的数目都是从一而来。所以对于以一庄严而庄严一切，不要感到奇怪，菩萨对于诸法，也不会在法的本体上，空性上，生出任何分别。十方诸佛就是用这个“离一切相，即一切法”的道理，来教化众生，令所有众生都能了解诸法的实相，能得开悟。即知一切法都无自性，就不需要来观察它了。菩萨所说的这种境界，是已到达究竟的阶段，不是说一般初学佛的凡夫，也可以如此的。就是初发心的凡夫僧，也可以这样作。在还没有达到究竟的时候，仍是须要用观察的智慧，勤奋研究一切诸法的实相，才能明白佛法的真谛</a>。
大方广佛华严经浅释
唐于阗国沙门实叉难陀译
美国万佛城宣化禅师讲述
卷第二十四 十回向品第二十五之二
第三等一切佛回向
佛子！云何为菩萨摩诃萨等一切佛回向？
金刚幢菩萨讲完了前面的偈颂之后，随即又称一声诸位佛的弟子！甚么是菩萨中的大菩萨所修的。等于一切诸佛所修的回向法门呢？
佛子！此菩萨摩诃萨，随顺修学去来现在诸佛世尊回向之道。如是修学回向道时，见一切色，乃至触法，若美若恶，不生爱憎，心得自在。无诸过失。广大清净。欢喜悦乐，离诸忧恼。心意柔软，诸根清凉。
金刚幢菩萨说了上面的征询之后，随即作了如下的解释。他说：诸位在坐的佛弟子！你们可知道这位菩萨中的大菩萨——修等一切佛回向法门的这位大菩蓬，他是随顺着诸佛的教导，修学三世诸佛所修的回向之道。即是过去佛所修的回向之道，现在佛所修的回向之道，以及未来佛所修的回向之道。当他在修学这种回向佛道的过程中时，他对于一切色——五尘，以及触法、不论是好色坏色、好声坏声、好香坏香、好味坏味、好触坏触、是善法、是恶法，都不会引起他生出爱恋和憎恶的心思。菩萨安住于修学回向之道，不被六尘的境界所转，这就是所谓“人能转境界，而境界不能转人”的意思。要怎样才能做到这种程度呢？必须调伏六根，而使六根不随六尘转，六根六麈即不能互应，不能合作，就生不起作用了。如此视若无睹，听若不闻，如如不勤，又怎能摇动这位等一切佛回向之道的大菩萨！所以他这时是“若美若恶，不生爱憎，心得自在”。但假如不调伏六根。任令六根六麈合作，便生起六识。这时它就作了你心的主人翁，一切由它驰骋支配。见色迷色、闻声着声，如是尽在六尘中奔波往来，爱憎之心，不能自觉，无明烦恼，常伴左右，终此一生被境界所转。有了爱憎之心，怎能得到自在？现在我们知道菩萨之所以能心得自在的原因，就是他能不动心。不动心，就不生憎爱，就能心得自在。“自在”两个字的含意，包括了看得破、放得下、不着、不偏、不动心念、不为七情所转、不被五欲所惑。若六根安稳，则心恒清净，意常欢乐，身体柔软泰然，举止安祥和悦。对人接物，无一不令人乐于亲近，没有丝毫的忧愁烦恼。
这位修等一切佛回向的大菩萨，因为心得自在的缘故，所以他已离诸过失，无过咎可说了。他的心境爽朗，如广大虚空般的清净。欢喜悦乐的情绪，充满了他的身心。一切的忧愁苦恼，都如轻烟般消失在他豁达的心胸中。他因而心意调柔绵软，诸根极端清凉，决无热恼的现象生起。菩萨恒常在这种境界中，永不改变。一切欲念也永不再生出来。不像一般凡夫，情绪不自在的时侯，就发癫发狂，甚么壤事都做得出来。平时见不到的真面目，一齐现出，令人畏惧，深恐逃之不及。菩萨修道，远离了过失与忧恼，恒在常、乐、我、净的三昧之
中。他不入色、声、香、味、触、法的境界，不仅不被六麈的境界所转，更能转六麈的境界，进而得到六根互用的自在。好像眼根本来只能观物，现在又可以见、闻、嗅、尝、觉、知，这个眼根就能有其他五根的作用了。耳根也是这样，鼻、舌、身、意诸根，都是这样，各具六根的功能。原先六根只有六用，现在一旦六根互用，顿增至三十六种功用了，这岂是一般凡夫想像得到的事！这种境界，谓之收摄平等无二，对六麈不生分别，没有美丑、香臭、好坏种种的区分，这就是不入色、声、香、味、触、法，也就是“入圣人的法性流，逆凡夫的六麈流”，得到了法性的自在无碍。这种不可思议的妙用，可惜我们凡夫没有得到。就糊里糊涂的，见到如自己心意的六麈，立刻就生出爱心、恋恋不舍。见到不合己意的六麈，就生憎心，遭惹烦恼，完全被六麈所转。这好譬喻同时有许多人聚在一块儿，所吃的东西是一
样，但各人所感受的味道就不同。同看一样的东西，各人爱好的地方也不同。同听一样的声音，各人的感觉也不同。看花赏月，各人的心情不同。种种类似的境界，各自的反应不一样。而独执一面。这并不是六麈会有各种变化，而是各自的主观作用，也就是因为有爱憎心，不得自在的缘故，因为不能逆六麈之流。
修等一切佛回向法门的诸位大菩萨，他们就不会被六根六尘六识的境界所转，因为他们不生爱憎。故心得自在。我们如果也想得到这种自在境界，就要常修梵行，持戒清净，由戒_生定，由定发慧，然后就能达到“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”的境界。所谓：见而无见、闻而无闻、嗅而未嗅、尝而未尝、触而未触、法而不法——一切的一切。都在不可思议的境界中过生活。
佛子！菩萨摩诃萨获得如是安乐之时，复更发心回向诸佛。作如是念：愿以我今所种善根，令诸佛乐，转更增胜。所谓不可思议佛所住乐。无有等比佛三昧乐。不可限量大慈悲乐。一切诸佛解脱之乐。无有边际大神通乐。最极尊重大自在乐。魔大究竟无量力乐。离诸知觉寂静之乐。住无碍住恒正定乐。行无二行不变异乐。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，就是修等一切佛回向法的这位大菩萨，当他获得像上面所说的清净自在、无有憎爱、无有忧恼的真实之乐的时候，他深深感到这种安乐是诸佛所赐予的。他为了恭敬尊重诸佛，感激荷恩诸佛，故愿意把自己所修集的善根功德，回向十方诸佛，以增佛乐。其实诸佛无一位不是福德具足，功行圆满者，这祇是表示菩萨的虔诚恳切的真实之心而已。诸佛本具有殊胜之乐，如今菩萨将所种善根回向诸佛，使诸佛的佛乐转更增胜。于是他发心回向给以下十种佛所证得的快乐：(1)佛所修的，佛所住的这种不可思议的快乐。(2)佛所证得的无上三味，没有可与这种正定相比的三昧之乐。(3)佛的慈悲是无可限量的，所以说不可限量的大慈悲之乐。(4)十方三世佛所修证的无拘无束、自由安祥的解脱之乐。(5)诸佛由于有清净的智慧，获得了广大无边的大神通，任运自在之乐。(6)诸佛的清净自在，已达到登峰造极。而又最受人尊重敬仰的大自在之乐。(7)诸佛的十力，是广大而且究竟的一种大威德之神力，这种快乐，没有能望其项背的。(8)诸佛又有能离诸知觉，超过见闻觉知，不入色声香味触法的一种寂静之乐。(9)还有住无所障碍住，恒常在正定之中禅悦之乐。(10)诸佛修行的功德圆满，永绝了二行——见行和爱行，获得金刚般若，住于不二法门的不变异之乐。以上十种佛乐。菩萨皆悉回向，愿此种种快乐，都转更增胜无量无穷的快乐。
佛子！菩萨摩诃萨以诸善根回向佛已。复以此善根回向菩萨。所谓愿未满者，令得圆满。心未净者，令得清净。诸波罗蜜未满足者，令得满足。安住金刚菩提之心。于一切智，得不退转。不舍大精进。守护菩提门一切善根。能令众生舍离我慢，发菩提心，所愿成满。安住一切菩萨所住。获得菩萨明利诸根，修习善根。证萨婆若。
金刚幢菩萨又称一声诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，用他所修的善根回向给诸佛之后，接着又将他所修的善根，回向给其他的菩萨。他所回向的内容，包括自利利他。譬如他首先回向的对象，就是那些曾发了大愿，到现在还没有圆满具足的菩萨。这位修等一切佛回向法门的菩萨，愿意将自己所修的善根，回向给大愿未满足的菩萨，希望他们得此利益，早日遂心满愿。其次就是有些菩萨，虽然努力不懈，但他的心还没有得到真正的清净境界。那么，这位修等一切佛回向菩萨，就把自己修积的善根功德，回向给他，希望他很快就达到心地清净的境界。再就是有的菩萨修十波罗蜜，还未究竟圆满的，修等一切佛回向的菩萨。就将自己修积的善根回向给他，以便他早日圆满，登上菩提彼岸。再者初发心的菩萨。心犹未十分坚固，修等一切佛回向的菩萨，就将自己所修的善根回向给他，帮助他安住其心，如金刚菩提心一样，永不退转菩提觉道之心。于一切的智慧，一切的种智，也不会退转。因为菩萨得到了回自向他的利益，不特安住金刚菩提之心，且已达登地之上，证到不退转了。修等一切佛回向法的大菩萨，他修行的境界已达到八地的无功用行——又名大精进。神通妙用，任运自如，了达一切法，名守护菩提门一切善根。菩萨如是回向。能令众生拾离我慢，发大菩提心，圆满成就所发的大愿。安住于一切菩萨所住之处。获得菩萨所有的明利诸根——信、进、念、定、慧。修习种种善根，令众生都证萨婆若，——一切智，终成佛果。
佛子！菩萨摩诃萨以诸善根如是回向菩萨已。复以回向一切众生。愿一切众生所有善根，乃至极少，一弹指顷，见佛闻法，恭敬圣僧。彼诸善根，皆离障碍。念佛圆满。念法方便。念僧尊重。不离见佛，心得清净，获诸佛法。集无量德，净诸神通，舍法疑念，依教而住。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，好像前面经文所说的内容，回向于一切菩萨之后，接着又将他所修的善根，回向给一切众生。他默默的祈祷说：我愿一切众生，本着他自己所有的善根，和我回向予他的善根，就是最少最少的一点，也能令他们获得胜利。在一弹指的时候，便能见到佛，闻到佛说法，同时也可以见到许多大德的贤圣僧，恭敬礼拜三宝。这些善根，都能令众生离开种种的障碍。乃至祇有少善根的众生，也同样离一切障碍，生起念佛的心。以深心念佛，没有一时一刻不念佛。
念佛念到“念而无念，无念而念，念到圆满究竟，不念自念”的境界，这就是所谓的念佛三昧，就达到“念佛圆满”的阶段。念法方便：菩萨在念佛方面，已得三昧。在念法方面，自然亦获无量法喜，因他已深入经藏，智慧如海，了知八万四千法门，无一不是方便法门。无一不是不二法门。他用种种方便行使一切法，无一不遂心满愿。念僧尊重：于十方的贤圣僧，忆念景仰，恭敬尊重，从不疏忽。他三念具足，成就了念三宝的功德，所以能不离见佛。常常见到诸佛，心中因此不生一切妄念。没有了妄念，心就得到清净。于是获得诸佛所说的法，所行的法，所修的法，这都是因为心得清净，才能获诸佛法。如果心不清净，则不能获一切法。集无量德，净诸神通；获得诸佛无上法之后，一定要能修能持能行，才能得到利益。依法而行，则可积集无量善根功德。修清净梵行，可得无上智慧。亦可成就无量神通。智慧与神通，都是由于修清净行和念佛三昧而证得。众生受到菩萨回向的大利益，把过去对佛法不明白的一切疑惑，现在都扫净了，安住于诸佛所说教言，依法奉行，永不退转。
如为众生如是回向，为声闻辟支佛回向、亦复如是。
修等一切佛回向法的大菩萨，为一切众生回向，已如前面的经文所说。对于二乘圣者——声闻、辟支佛，他也是这样为他们回向。
又愿一切众生，永离地狱、饿鬼、畜生、阎罗王等，一切恶处。增长无上菩提之心。专意勤求一切种智。永不毁谤诸佛正法。得佛安乐。身心清净。证一切智。
修等一切佛回向法的大菩萨，他最先以善根回向诸佛，以表示报佛恩，然后回向给其他发心的菩萨，再回向给一切众生，再回向给二乘圣者。现在他又以所修的善根，回向给三恶道中受苦的众生。菩萨悲心切切，等念善恶众生。他说：愿意将我所修的善根，回向给三恶道的众生，希望你们得此利益，永远离开地狱道、饿鬼道、畜生道和</a>阎罗王道等一切恶处，受罪的地方。得生善道，见佛闻法，增长无上菩提的道心。专一其心，精勤上进，求一切的种智，一切的道种智。 永远不毁谤诸佛的正法，得到和佛一样安乐。身心清净，证得一切的智慧。
佛子！菩萨摩诃萨所有善根，皆以大愿，发起，正发起。积集，正积集。增长，正增长。悉令广大，具足充满。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，他所有的善根，都是因为他所发的大愿而生起的。如果本来没有善根的，后来发了大愿，而且力行。因为力行，未生的善根就令生起。发起就是力行。正发起，是离弃了一切过失，力行正道。积集，由于力行正道，就积集许多的善根。正积集，是说在行一切正道之中，包含了所有的善业，成就助成菩萨道行。也可以说由于愿力，摄此善根所成的诸胜行，令它不散失，故说积集，正积集。又因为愿力，摄此善根所积集的诸胜行，再生诸胜行，就叫增长。在一一诸胜行中，更生一切诸胜行，则名正增长。菩萨令这些善根，都能广大、具足、充满。
佛子！菩萨摩诃萨在家宅中，与妻子俱，未曾暂舍菩提之心。正念思惟萨婆若境。自度度彼，令得究竟。以善方便，化己眷属。令入菩萨智。令成熟解脱。虽与同止，心无所著。以本大悲，处于居家。以慈心故，随顺妻子。于菩萨清净道，无所障碍。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，他在自己家里，与妻和子女们相聚时，也不会稍稍忘却菩提心。大乘菩萨常常示现平常人。有妻妾子女僮仆等。如登地菩萨，多示现转轮圣王和国王、大富长者。有的菩萨示现凡夫，甚至示现恶人，其目的都是为了教化众生，随缘示现，随愿示现。所以菩萨有在家菩萨和出家菩萨。可以从服饰上区分。在家菩萨都是身穿华服，头戴华冠，身佩缨络。出家菩萨则是光头圆顶，身披袈裟。袈裟又名福田衣，众生见着出家人就顶礼，就是见着福田衣，而向它求福，所以出家人要时时搭衣。搭衣是现出家菩萨相。从前清凉国师曾有两句话：“体不损沙门之表，心不违如来之制”。因为身披袈裟，是佛在世时对出家人的规定。我来到美国弘法时，就发心一定要恢复如来之制，所以金山寺的男女出家人，不论天热到何种程度，也一定是衣不离体，除了到洗手间和沐浴时才脱袈裟。
菩萨在家宅中，是指的在家菩萨，他虽然示现一位在家菩萨，有妻子僮仆围绕，但他并不为五欲所染，亦不曾暂舍菩提觉道之心。正念思惟：菩萨有大慈悲心，故能随染无污。有大智慧，能居于清净之道。知舍相入实，离邪分别，而念法的实性。思惟诸法，一心求萨婆若的境界——萨婆若即一切种智。又修一切羲理，悉皆通达成就之智，诸佛究竟圆满果位的无上之智。菩萨修学菩提觉道，求无上佛果，他的目的是为自己了脱生死，也度其他的人。得到解脱，达到究竟的境界。用各种不同的方便法门，善巧化度自己的六亲眷属，令他们得到如同菩萨的智慧，明了诸法的真实理性，信念成熟，真实解脱。菩萨虽然日日与妻子六亲眷属同住在一处，但他的心并没有被五欲所著，亲情所牵。他仍本着他往昔所发的大愿——悲心救度众生的愿心，与家族和睦相处。用大慈心，随顺妻子，彼此之间，相敬如宾、菩萨以这种柔软的心，和谐的态度，居家处世，对于他所修的清净菩萨道业，没有一点障碍。
菩萨摩诃萨虽在居家，作诸事业，未曾暂舍一切智心。所谓若着衣裳，若啖滋味，若服汤药，澡漱涂摩，回旋顾视，行住坐卧，身语意业，若睡若寤，如是一切诸有所作，心常回向萨婆若道。系念思惟，无时舍离。
菩萨中的大菩萨，虽然生活在平常人一样的家族之中，所行所为的一切表现，无不是以智化情，以般若领导万行的。她从不曾稍稍舍离一切智心。菩萨在表面上看来，使这世界上的一个凡人。他的身体处于凡尘，可是他的心是超出凡尘的，这就像井里栽花不染尘，莲花出污泥而不染一样。菩萨日常的生活，好像穿着衣裳的时候，吃饭的时候，或者有病吃药的时候，沐浴、盥洗、涂香、运动的时候，饭后经行，月下散步，佛堂绕佛的时候。乃至顾盼俯视，不论是在走路、站着、坐着、或者躺着，没有一时一处，他不注意检点三业的清净和威仪的。再如睡眠时，或假寐休息时，像这样每天生活的细节，出入往返，语默动静，一切一切的表现作为，他的心里总是观照佛道，回向萨婆若道——一切种智。他专一其心系念思惟诸法的真实道理，永远没有舍离智心的时候。
为欲饶益一切众生，安住菩提无量大愿。摄取无数广大善根。勤修诸善，普救一切。永离一切憍慢放逸。决定趣于一切智地。终不发意向于余道。常观一切诸佛菩提。永舍一切诸杂染法，修行一切菩萨所学。于一切智道，无所障碍。住于智地，爱乐诵习。以无量智，集诸善根。心不恋乐一切世间，亦不染着所行之行，专心受持，诸佛教法。
普萨为了想要利益一切众生，就常常精进修学菩提觉道，以完成他所发的大愿。安住，既是不退转或懈怠。菩萨所发的大愿，以利益众生为首，从不为自己着想。菩萨要摄取无数广大善根，所以他勤修诸善。诸善是包括大小善业而言，不拣择善业的大小，不着眼于善业的对象，是否亲疏，而是普救一切众生，本着无缘大慈、同体大悲的精神，平等救拔一切众生，今众生永远舍离一切憍傲自满的心，和贡高我慢的态度，以及放逸的邪行。放逸是众惑之根。憍为染法所依。慢能长沦生死。如果能离此三惑，其他的惑业都可离掉。菩萨得清净心，决定趣向于一切智地的路上走。终久不会改变心意，再走上邪道。他常常观察诸法实相，正念思惟菩提觉道。永远舍弃一切不清净的杂染法——世间的有漏法。专一其心修行一切菩萨行道。勤求于一切有助智慧的增长之道，开大智慧，证得圆融无碍的智慧。菩萨断尽了一切烦恼，舍却了理事二障，而住于智慧之地——般若法门之地。他身心安乐，法喜充满。专心爱乐读诵大乘经典，修学上乘佛法。以这样无量智慧，积集无量的善根。心里不贪恋世间的五欲，亦不贪着世间的虚妄快乐，更不会沾染凡夫的污行，也不执著于自己所修的行门。其心专一，深入诸佛所教的一切佛法，依法修行，依教行持。
菩萨如是处在居家，普摄善根令其增长，回向诸佛无上菩提。
菩萨虽然这样与家族眷属相处，但他仍然守护着自己的善根，不令散失。普遍摄受一切善根，令它增长，令它日渐成就。菩萨以这积集的无量善根，回向于十方三世诸佛的无上菩提觉果。
佛子！菩萨尔时乃至施与畜生之食，一搏一粒。咸作是愿，当令此等舍畜生道，利益安乐，究竟解脱。永度苦海，永灭苦受，永除苦蕴，永断苦觉、苦聚、苦行、苦因、苦本及诸苦处，愿彼众生皆得舍离。菩萨如是专心系念一切众生。以彼善根而为上首。为其回向一切种智。
诸位佛的弟子！修等一切佛回向法门的这位菩萨，他行布施功德，并不完全以人为对象，当他施饭食给畜生的时候，就是少至一搏或者一粒食，他都是发同样的大愿，决不因食物的多寡，而所发的愿望就有区别。他同样希望得到这点食物的畜生，能因他的愿力，而舍弃畜生的道果。而赖于他的回向愿望，得到利益安乐，得到真实究竟的解脱，迅速度过生死的苦海，永远灭却一切苦的感受。受，是苦的自性，所以要灭掉，永远除脱一切苦蕴。蕴是苦依，如五阴炽盛苦。永远断绝一切苦觉。觉为苦相，也摄怨憎会苦，爱别离苦等。乃至一切诸苦所聚，如生、老、病、死、三苦八苦。苦行，是诸苦所行的罪业。苦因，为一切苦的起因，就是由心所起的诸惑。苦本，苦的根本，都是从贪欲而生。以及种种受苦的地方。那些是受苦的处所，就是三涂——畜生道、饿鬼道、地狱道，以及许多变异所依。以上诸苦，菩萨皆希望众生得到回向的利益，永远舍离这些苦难。菩萨像这样修回向法，为的什么？菩萨不为自己求安乐，为的度脱一切众生，离苦得乐，所以他才专心系念一切众生，菩萨为众生的利益，修集善根是他的第一件事。为了令一切众生，都得到一切种智，得到菩提觉果，所以他把所修的善根，为一切众生回向，为一切种智回向。
菩萨初发菩提之心，普摄众生。修诸善根，悉以回向。欲令永离生死矌野。得诸如来无碍快乐。出烦恼海。修佛法道。慈心遍满。悲力广大。普使一切得清净乐，守护善根。亲近佛法。出魔境界，入佛境界。断世间种，植如来种。住于三世平等法中。菩萨摩诃萨如是所有已集当集、现集善根，悉以回向。
修等一切佛回向法的这位菩萨，当初发菩提心时，他就普遍摄受所有的众生，修行种种的善根，以此善根，统统回向法界众生。他回向的目的，是想要令一切众生永远脱离生死的矌野。意思是说这些众生，生时无所依处，死后也没有归宿，生死两途，都无著落，没有办法了这生死，所以用“矌野”两字来形容。众生能永离了生死的矌野，自然是得到菩萨教化之益，能深信正法，知道修行办道，进而就获得十方诸佛无所障碍的快乐——不受任何事物所能扰乱的真心快乐。
这时，一切众生无尽的烦恼，犹如大海，无形地断灭了。他们都出离烦恼的苦海。因为众生都明白要修学诸佛的法道。菩萨的慈爱心遍满了法界，他悲心切切，愿力也特别广大，充满虚空，普遍使一切众生，都能得到清凉的快乐。守护自己所修的善根，也守护一切众生的善根，令一切众生都知道亲近佛、亲近法。自己也亲近佛、亲近法。出离天魔外道的所有境界。入于佛正知正见的境界。菩萨常行菩萨道，就是为了不让众生入魔的境界。断世间种，世间种就是一切的染污法。菩萨自己早已断尽了染污，所以他教化众生，令众生也断世间的染污法，更要断除世间法的种子。继而要种植佛的种子。甚么是佛的种子？就是殊胜的智慧。智慧是要修积的，所以要修学佛道，等如栽培种子，需要勤加耕耘灌溉一样。如来的智慧，就是佛的种子。修学佛道，就是播种智慧的种子。菩萨住于诸佛所说的三世平等法中。于一切事理，不生分别的偏见，一切本着平等大慈。三世，是过去世、现在世、未来世。菩萨中的大菩萨，像这样把他过去所积的善根，将来应当积集的善根，和现在正在积集的善根，毫不保留，完全回向给一切众生，回向给无上菩提，回向给真如实际。
复作是念：如过去诸佛菩萨所行，恭敬供养一切诸佛。度诸众生，令永出离。勤加修习一切善根，悉以回向而无所著。所谓不依色。不着受。无倒想。不作行。不取识。舍离六处。不住世法。乐出世间。
菩萨又作这样的观想：我要学过去诸佛和菩萨们所修行的行门，我愿意像他们一样修行。同他们一样恭敬一切诸佛、供养一切诸佛、亲近一切诸佛、礼拜一切诸佛、赞扬一切诸佛。度一切众生，常对他们阐扬正法，接引他们离苦得乐，令他们永远出离三界——欲界、色界、无色界。恒常勇猛精进，勤加修习一切的善根。一切善根就是“诸恶莫作，众善奉行”，以此增长自己的善根。把自己所修积的善根，都回向给一切众生，回向无上菩提，回向给实际。菩萨作这样回向时，一点也不执著于自己所行的事，也不执著于我教化了一切众生。如不依著于色，即不依着一切有形的物质，不执著于受蕴，不执著于想蕴。没有颠倒的思想。不作意于行蕴。也不著于识蕴。色受想行识五蕴，都不着住。舍离色声香味触法这六处的境界。远远离开这六处的诱惑。总之，菩萨决不留恋于五欲六尘之中。他的心念是远离尘忿，获得清净的法乐，所以他不住世法而欢喜修行，乐于修出世间的佛道，乐于出世间，因为他知道世</a>间上一切都是虚妄的。
注：(应该是分在上，土在下，或忿坋)
