魏晋玄学与政治思想

    择题之由来：《陶渊明</a>之思想与清谈之关系》。


    陈寅恪</a>先生注重魏晋清谈内容之演变与实际政治之关系。


    现讲注重理论——玄学与政治学说。


    一、魏晋之时代精神与其时最多、最著政治论题


    （一）时代特点


    1．汉以后长期纷扰，政治混乱，制度崩坏，人民尤其知识分子对社会制度发生失望，流于“为我”、“出世”（道家）。对于政治虽实消极，但如有政论</a>，总亦不免对制度有所检讨。


    2．因汉学已到末要变的时候（章句、象内），思想绝对自由，各种学说并兴，由此而彻底推究各种问题，政治亦不在例外。


    （二）常见政治论题


    1．个人之自处。


    （1）谦以自处，卑以自持（刘邵），谦恭慎密，一方面避祸，一方面以无为用。


    （2）用舍行藏，一方面乱世不可强为（避祸），一方面顺为自然。


    儒——出处大节；道——消息盈虚。


    2．治世之要则。


    （1）去争。一方面乱世之源，一方面分别为“有”之性，应反于无。


    （2）公私。一方面乱世之源（如禅让），一方面天道自然、无私（法天法道）。


    《易·泰卦注》：“处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故无咎也。”


    3．行政之基础——用人行政。


    在设官分职之得宜，知人善任之实行。


    汉——名士清议。


    汉末——名理、才性。


    汉后——才性论——“性”之讨论。此最显学术之发达。分析细密，问题深刻，推论直到本源。故王弼</a>《老子</a>》实一政治书（如董子乃政治系统之作者）。


    二、政治组织存在之理由


    此前很少讨论政治组织之raison d，être[1]。在大乱之际、思想自由之时，故人人都感觉到此项问题是一问题。此问题分为三：①为何存在；②存在是否必要；③应否存在。


    （一）最激烈者为鲍敬言无君论。


    《抱朴子</a>》卷四十八《诘鲍》：“夫强者凌弱，则弱者服之矣。智者诈愚，则愚者事之矣。服之则君臣之道起焉，事之故力寡之民制焉。然则隶属役御，由乎争强弱而校智愚</a>。”


    “贵上古无君”。无政府主义。政治组织基于机心。分别彼我（贵贱、名分），争乱因起。政府有害无益，不应有的。政治组织乃上古“自然状态”（state of nature）之堕落（因有名教），不应有的，故应取消；不必然的，故可取消。


    （二）魏晋名士大概均以“由自然堕落为名教”为政治组织之起因。但①多以为是必然的，②且颇多人以为是应有的。


    阮籍</a>二说：


    甲、超世之大人先生。


    “无君而庶物定，无臣而万事理。”（《达庄论》）


    淳朴散而“君立而虐兴，臣设而贼生。坐制礼法，束缚下民。”（《大人先生传</a>》）


    此说“礼教之反动”——有嫉而然。


    乙、世间（君子、细人）之道。


    世间有阴阳盛衰。“道至而反，事极而改。反用应时，改用当务。……此天下之所以顺自然、惠生类也。”（《通易论》）


    “尊卑有分，上下有等，谓之礼。人安其生，情意无哀，谓之乐。”礼外乐内。（《乐论</a>》）


    故政治组织：①由自然之理而生；②是必由的；③且是应有的（在普通范围中）。


    大概玄学家对此问题总以为：①名教是自然之演变，或没落，或堕落。故名教出于自然。虽为遗憾，但是必然的、必要的。②如免去流弊，则亦为应存在的。即如孙盛</a>（反老庄）亦曰：“圣人礼乐……不获己而制作。”“岂不知叔末不得返自然之道。”


    参见：佛教末法时代（人天教、三阶教）。


    moral necessity[2]


    王弼：“圣人因其分散，故为之立官长。”“始制官长，不可不立名分，以定尊卑。”“过此以往，则争锥刀之末。”（政治之兴，理有固然）


    metaphysical necessity[3]


    故名教出乎自然。顺乎自然则名教不失其真，而可太平。否则，天下可大乱。


    郭象</a>：与人群者，不得离人。


    故魏晋大多数清谈家意：①言名教出乎自然，不全主张二者是反对的；②认名教所以治天下，而是应有的，应存在的。


    三、“虚君”主义——无为主义


    此主义有二来源：①天无言而四时行——人君法天；②“无为而无不为”之一种解释。


    君乃政治权力、活动之源，故最要。


    君仁莫不仁，君子之德风，故最要在君德。君德不在乎躬亲万机，而在安排得宜，或因导得体，或能纯任天机，故一方无名（中和），一方无为（inactive）。此说至魏晋而大行。


    （一）法家


    魏桓范</a>《世要论</a>》（《隋志·法家》）


    “尧无事”，“而圣治”。


    治天下在乎法天之“化”。（见《为君难篇》）


    参见：杜恕</a>《体论》：“故善为政者，务在乎择人而已。”


    傅玄</a>：“舜奉王臣，无为而化。”


    夏侯玄《时事议》。


    （二）名家


    刘邵《人物志</a>》。


    君德中和不偏（无名）。


    （三）郭象《庄子</a>注》


    得性。不舍己从人，强人从己。一切措施任之而已。治天下实天下自治也。


    “与物冥”耳。


    《列子</a>注》：“君非无言，言而实非言，盖非我言也。”


    君无事，无为亦然。


    （四）至治之极。


    无君。不知有君。


    “含哺而熙，鼓腹而游。”


    “尧治天下乃以为许由治之。”


    （《庄子》：尧曰“夫子立而天下治”。）


    “不识不知，顺帝之则。”


    （陶渊明《桃花源记》、诗“秋熟靡王税”。）


    “虚君”主义讲到此处亦即“无君主义”，这是老庄绝圣弃智理想之最高表现。


    “名教即自然”——这是玄学王何至向郭所同信。


    [1] 法语，意为“存在之理由”。


    [2] 道德必要性。


    [3] 形上必然性。