道德真经取善集卷之四

    宋饶阳居士李霖集


    孔德之容章第二十一


    孔德之容，唯道是从。


    御注：一阴一阳之谓道，物得以生之谓德。道常无名，岂可形容二所以神其德。德有方有体，同焉皆得，所以显道。性修反德，德至同於初，故唯道是从。


    纂微曰：道常无名，唯德以显之。至德无本，顺道而成之。言大德之人，容状若於诸相，岂可见邪。唯有顺道之容，仿髴露是其状矣。动容周旋中礼，盛德之至也。盛德容貌若愚，岂可见邪。唯从事於道之容，略可见矣。故目视耳听鼻闻口言手持足行，无非道也。故唯道是从。


    道之为物，唯恍唯惚。


    御注：道体至无，而用乃妙，有所以为物。然物无非道。恍者，有象之可况，惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰：道之为物。


    顾欢曰：欲言定有，而无色无声。言其定无，而有信有精。以其体不可定，故曰唯恍唯惚。如此观察，名为从顺於道，所以得。


    马巨济曰：无若有曰恍。有若无曰惚。此即道之物也。道以恍惚无物，则复归於无物矣，所谓不可容者也。


    王元泽曰：道兼阴阳，阴阳之微，若无若有，谓之恍惚。


    惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。


    御注：见乃谓之象，形乃谓之物。恍惚之中，象物斯具，犹如太空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。


    杳兮冥，其中有精。


    御注：杳者，幽之极。冥者，明之藏。杳冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。


    其精甚真，其中有信。


    王元泽曰：精者，形生之始。精无不真，而更云甚真者，由物有失理丧，精况於人伪故也。杳冥之精，万物作类，而物之生者，各正性命度数法象，一有仪则，可以前知无或差舛，此之谓信。庄子</a>曰：未形有分。精者，天德之至。真则不伪，信则不差。


    自古及今，其名不去。


    河上公</a>曰：自，从也。从古至今，道常在不去。


    王元泽曰：常道常名，未尝变易。


    马巨济曰：万物变化，名号随易。


    昔曰为是，今曰为非，在古今以独存者，道而已。


    以阅众甫。


    王弼</a>曰：众甫，物之始也。以无名阅万物始也。


    阅，披阅也。甫，本始也。言道常住，故能遍阅万物之本始。阅如阅人多矣之阅。


    吾何以知众甫之然哉，以此。


    苏子由曰：圣人所以知万物之所以一者，精也。式者，法也。一者多之宗。圣人以少得天下，以多惑。圣人抱一而不离於精，天下弃多而归一，故为天下法式。


    不自见，故明；


    御注：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。


    虞舜明四目以广其所视，可谓不自见也。至於明於庶物，察於人伦，兹非明乎。成王疏通开达，无遏尔躬，可谓不自见也。至於介尔昭明，而昭明有融，兹非明乎。


    不自是，故彰；


    御注：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。


    吕吉甫曰：因天下之所是而是之，而我不自是也，则所是莫之能尽。故曰：不自是，故彰。


    不自伐，故有功；


    御注：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。


    舒王曰：不自伐则善不丧，故有功。


    不自矜，故长。


    御注：《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。


    吕吉甫曰：任万物以能，而我不自矜也。故长。


    夫惟不争，故天下莫能与之争。


    御注：人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者，常处於不争之地，孰能与之争乎。


    苏子由曰：忘我则不争。不自是，不自见，不自伐，不自矜，皆不争之余也。故以不争终之。


    古之所谓曲则全者，岂虚言哉。


    河上公曰：古者曲从则全身，此言非虚。


    诚全而归之。


    御注：圣人其动若水，以交物而不亏。其全其应若绳，以顺理而不失其直。知洼之为盈，无亢满之累。知弊之为新，无夸耀之迹。若性之自为而不知为之者，致曲而已。故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉。


    锺会曰：诚能守曲，全必归之。


    此章之义，养生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以应变，而不自恃一己之见。枉己而伸人，而不私一己之道。知洼之为盈，无自伐之心。知弊之为新，无自矜之行。若性之自为而不知为之者，致曲以全，其形生而已。故终始以曲，则全言之。


    希言自然章第二十三


    希言自然。


    顾欢曰：希，少也。人能爱气少言，则行合自然。


    纂微曰：夫至人有问，即应接物，即言动静以时，故合於自然。


    陆佃</a>曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然。


    飘风不终朝，骤雨不终日。


    王元泽曰：风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过，所以不能久也。


    飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。从旦至哺为终朝，自早及暮为终日。飘风骤雨，气之暴戾，非出於常然也。故虽天地为之尚，不能有终朝终日之久。人之言不出於自然，则多言数穷宜矣。


    孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。


    御注：天地之造万物，风以散之委众形之自化，而雨以润之任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间。所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。


    风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过。天地之大犹不能久，况人处天地之间，眇乎小哉。为於多言速灭可知。


    故从事於道者。


    王弼曰；从事谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物。从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰同於道。


    道者，同於道。


    河上公曰：道者，谓好道之人。同於道，所谓与道同。


    德者，同於德。


    河上公日：德者，谓有德之人。同於德，所谓与德同。


    失者，同於失。


    蔡子晃曰：有为躁竞，执教生迷，名为失。既为同失，不能虚心冥会，而言道失者，独失道也。


    自然之谓道。从事於道者，悟道忘言，所谓与道同。得道之谓德。德者希言，所谓与德同。失道之谓失。失者多言，所谓与失同。


    同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。


    河上公曰：与道同者，道亦乐得之。与德同者，德亦乐得之。与失同者，失亦乐得之。


    信不足，有不信。


    锺会曰：我信不足於道，道亦不信应我，所以两相失。只是同於道者，道得之。信於道者，道信之。同於失者，道失之。信不足，有不信也。


    此章以希言为主。希言则以道而言也。道偶而应，故合自然。故下文云同於道者，道亦得之。同於失者，失亦得之。观其失得之本，皆言之希与多尔。多言之人，外则招愆，内则耗气，人欲长久，希言内守。


    跂者不立章第二十四


    跂者不立，跨者不行。


    御注：跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。


    跂者急於有立，跨者急於有行，皆非行立之常也，则不能久。故虽立不立，虽行不行。立身行道之人，不可欲速，顺其常然，则身立而道行。自见者不明，


    舒王日：自见者不明。则前所谓不自见者，乃能无所不见。


    自是者不彰，


    河上公曰：自以为是，而非人者，众共蔽之，使不彰显也。


    自伐者无功，


    顾欢曰：兴功济物，而自取其名，名既属己，则功不在物。


    自矜者不长。


    郭象</a>曰：矜夸自恃，不解忘功，众所不与，故不长也。其於道也，曰：余食赘行。


    御注：自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善丧厥善，故无功。矜其能丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉。故於食为余，於行为赘。


    道固无我，无我则不争。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，为余食赘行而已。食饱则已，有余则病。形完则已，有赘则累。


    物或恶之，故有道者不处。


    御注：侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也。故有道者不处。此章言立身行道，不适其常，而急於行立，故终不能行立。其自见等行，亦非其常也。故於道为余食赘行而已。物或恶之，故有道者不居。


    有物混成章第二十五


    有物混成，先天地生。


    御注：气形质具而未相离曰浑沦。合於浑沦则其成不亏。《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故谓之物。


    罗什曰：妙理常存，名为有物。万道不能分，故曰混成。


    寂兮寥兮，


    河上公曰：寂者，无音声。寥者，空无形。


    舒王曰：寂者，止也。寥者，远也。寂无遗响，太空寥廓。


    独立而不改，


    温公曰：无与之匹，故曰独立。变化终不失其常，故曰不改。


    锺会曰：廓然无偶，故云独立。古今常一，是曰不改。


    道之真体，卓然独立，不与物偶，历万世而无弊，亘古今而常存。


    周行而不殆，


    御注：利用出入往来不穷，言道之用。


    锺会曰：道无不在，名曰周行。所在皆通，故无危殆。


    道之妙用，无乎不在，靡不周徧，未始有极。《易》曰：变动不居，周流六虚。


    可以为天下母。


    御注：万物恃之以生。


    车惠弼曰：同化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，可以为母。


    吾不知其名，字之曰道。


    河上公曰：我不见道之形容，不知当何以名，见万物皆从道生，故字之曰道。


    强为之名曰大。


    唐明皇曰：吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含无。其体强，名曰大。


    吕吉甫曰：道之为物，用之则弥满才太虚</a>，而废之莫知其所，则大岂足以名之哉。强为之名而已。


    大曰逝，


    御注：运而不留，故曰逝。


    顾欢曰：逝，往也。诸物虽大，大有极住。此道之大，往行无际，本无住法尽之处。


    舒王曰：大者，虽六合之外，而不能逃其赢。毫末之小，不能遗其细。故大曰逝。


    逝曰远，


    御注：应而不穷，故曰远。


    孙登曰：万物逝行，皆有停性之处。此道逝行，寻之弥远，莫究其源。


    远曰反。


    舒王曰：远之极则反於朴矣。故远曰反。反者，反於本也。和之弥满六虚，故曰远。近则不离己身，故曰反。远者，出於无极之外不穷也。近在於已，人不见之。


    故道大，天大，地大，王亦大。


    御注：道覆载天地者也。天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。


    道覆万物者也。包裹天地，至大无外，故曰道大。天地者，形之大。天至广不可度，地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。德配天地，道通三才，莫大於帝王，故曰王亦大。


    域中有四大，而王居其一焉。


    御注：自道而降，则有方体，故云域中静而圣动。而王能贡三才而通之，人道於是为至，故与道同体，天地同功，而同谓之大。王者，人道之极也。


    夫道未始有封，而此言域中者，谓虽域不域，包裹无外也。


    人法地，地法天，天法道，道法自然。


    舒王曰：人法地，王亦大是也。地法天，地大是也。天法道，天大是也。道法自然，道大是也。盖自然者，犹免乎有因有缘矣。非因非缘，亦非自然。然道之自然，自学者观之，则所谓妙矣。由老子</a>观之，则未脱乎因缘矣。然老子非不尽妙之妙要其言，且以尽法为法，故曰道法自然。


    人谓王也。人法地之安静，故无为而天下功。地法天之无为，故不长而万物育。天法道之自然，故不产而万物化。道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已。故曰道法自然。此章言混成之道，先天地生，其体则卓然独立，其用则周流六虚，不可称道，强以大名。虽二仪之高厚，王者之至尊，咸法於道。夫道者，自本自根，无所因而自然也。


    重为轻根章第二十六


    重为轻根，静为躁君。


    河上公曰：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木花叶轻，故零落。根重，故长存。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静则能变化，虎躁故乃夭亏。


    吕吉甫曰：轻者先感，重者后应。应者感之所自生，则重为轻之根矣。静者役物，躁者役於物。躁常为静之所役，则静为躁之君矣。


    刘仲平曰：轻生於重，故重为轻根。躁起於静，故静为躁君。


    是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。


    御注：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。


    行以轻为速，然不可以无辎重。观以躁为荣，然不可以无燕处。有辎重之物，而不困於中道，然后可以有行。有燕处之宇，而超然自得，然后可以有观。夫何故，重为轻根，静为躁君故也。


    奈何万乘之主，而以身轻天下。


    吕吉甫曰：终日之行，与其荣观，犹且如此，况乎万乘之主，任重道远，以观天下，其可不静且重乎。盖迫而后动，感而后应，不得已而后起，则重矣。无为焉，则静矣。苟其动常在於得已之际，而不能无为，则是以身轻天下而不重，不重则躁，而不静矣。


    陆佃曰：天下者，人君之辎重，而亦人君之燕处。不可以离者。故曰：奈何万乘之主，而以身轻天下。


    轻则失臣，躁则失君。


    御注：不重则不威，故失臣。不唱而和，则犯分，故失君。


    陆佃曰：重者君之德，静者臣之道。


    松灵仙曰：心若动乱，即损於妙神。神即君也。


    此章戒人君以重静为本。天下者，人君之重静也。岂可以一身轻之。修真之士亦以重静为本，重其身而不以物累形，静其心而不以物乱神。形全神定，是道之全矣。


    善行章第二十七


    善行，无辙迹；


    舒王曰：善行不疾，而速不行，而至是也。故无辙迹。


    卢裕曰：顺道而行，迹不殊物，故无辙迹。


    锺会曰：善行道者，功名不显。


    苏子由曰：乘理而行无迹。


    车行则有辙，徒行则有迹，则行固不能无辙迹也。善行道者，求之於身不出户庭，行出於不行，故无辙迹，所谓不行而至也。


    善言，无瑕谪；


    杜光庭</a>曰：善言者，得意忘言也。故无瑕疵之病，谪责之过。


    吕吉甫曰：知者不言，言者不知。则言固不能无瑕谪者也。知言</a>之所以言，则言出於不言，故曰：善言，无瑕谪。


    善计，不用筹算；


    御注：通於一而万事毕，况非数者乎。故不用筹算而万殊之变，若数一二。


    善闭，无关楗而不可开；


    舒王曰：善闭者，万物不得其门而入，故无关楗而不可开。


    温公曰：固国不以山溪之险。


    九窍者，精神之门也。善闭者，精神内守而不以外耗。内虽无关楗，其可开乎。


    善结，无绳约而不可解


    顾欢曰：结之以道，虽无绳而自固。结之以物，虽有约而不坚。故以威约人，虽三军而可离。以道结志，虽匹夫而难夺。


    温公曰：域民不以封疆之界。


    杜光庭曰：善修行之人，万虑都忘，一念不二，静契於道，与真合同。万绿不能侵，诸见不能诱，此之谓善结，其可解乎。


    是以圣人常善救人，故无弃人。


    蔡子晃曰：利物为善。弘济曰：救救群生於十方，即之本土。运善常以冥被，惠泽均平，含生蒙益，反流会道。


    庶顽谗说，帝舜教之而弗弃。空空鄙夫，宣圣叩两端而竭。


    常善救物，故无弃物。


    御注：善者道之继冥乎。道则无善之可名。善名立则道出而善世，圣人体道以济天下，故有此五善。而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已世丧道矣。天下举失其恬惔寂常之性，而日沦乎忧患之域，非圣人其孰能救之。


    《新说》曰：万物有成理，固有拂其理而逆之者。万物有常性，固有戾其性而梏之者。万物有正命，固有违其命而绝之者。圣人恻然，於是惟其所宝之慈以济之。因其悖於理也，发其塞而通之。因其戾於性也，除其害而若之。因其违於命也，继其绝而复之。


    是谓袭明。


    御注：袭者，非表而出之。袭明则光矣而不耀。


    吕吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟圣人以知常之明，而救之於所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、约之，而莫知其所以然，则明袭而不可得见。故曰是谓袭明o


    故善人，不善人之师。不善人，善人之资。


    御注：资以言其利，有不善人也。然后知善之为利。


    舒王曰：善人教不善人者也。故善人，不善人之师。无不善则不知善之为善。故不善人，善人之资。


    不贵其师，不爱其资。


    苏子由曰：圣人无心於教，故不爱其资。天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦使天下忘我故也。


    列子</a>师老商氏，友伯高，而得风仙。九年之后，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。此不贵其师也，孔子</a>见太公任，然后辞其交游，去其弟子，此不爱其资也。


    虽知大迷，是谓要妙。


    御注：道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。


    李畋曰：此章言圣人密用惟微，形朕莫睹，虽云常善，妙在兼忘，故能言教。所不诠巧历，无由算由，是好师资为渐修之路，绝贵爱入顿悟之门，契彼袭明，救其万物。


    道德真经</a>取善集卷之四竟